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Les initiations finales

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Les initiations finales

 

Après la quatrième initiation, il ne reste plus grand chose à faire. La maîtrise du sixième sous-plan se poursuit avec rapidité, et la matière des sous-plans supérieurs du plan bouddhique est coordonnée. L'initié est admis à une communion plus étroite avec la Loge, et son contact avec les dévas est plus complet. Il a rapidement épuisé les ressources de la Salle de la Sagesse, et déchiffre les plans et les diagrammes les plus compliqués. Il commence à connaître à fond la portée de la couleur et du son ; il sait appliquer la loi dans les trois mondes et peut prendre contact avec la Monade avec plus de facilité que la majorité des hommes n'arrivent à le faire avec l'Égo. Il est chargé également d'une lourde tâche, instruisant de nombreux élèves, contribuant au travail de plusieurs grands projets, et est en train de rassembler autour de lui ceux qui l'assisteront dans les temps futurs. Cette description se rapporte seulement à ceux qui demeurent sur notre globe pour aider l'humanité ; nous nous occuperons plus tard des différentes voies de travail qui se présentent devant l'Adepte, lorsqu'il quitte le service terrestre.

Après la cinquième initiation, l'homme est parfait dans les limites du système actuel, mais il peut, s'il le veut, recevoir deux initiations ultérieures.

Pour arriver à la sixième initiation, l'Adepte doit suivre un cours très ardu d'occultisme planétaire. Un maître applique la loi dans les trois mondes, tandis que le Chohan de la sixième initiation applique la loi dans la chaîne, sur tous les niveaux ; un Chohan de la septième initiation l'applique dans le système solaire.

Il est bien évident que s'il examine ces sujets soigneusement, l'étudiant y trouvera maintes choses qui le concernent personnellement, même si la cérémonie est encore très lointaine. Par l'étude de la méthode et du but, il se rendra compte du grand fait fondamental que la méthode de l'initiation est la méthode de :

a. La Réalisation de la Force ;
b. L'Application de la Force ;
c. L'Utilisation de la Force.

L'initié de chaque degré, depuis l'humble initié du premier degré, établissant pour la première fois le contact avec certain type de force spécialisée, jusqu'au Bouddha émancipé du septième degré, tous ont à faire avec de l'énergie d'une espèce ou d'une autre.

Les étapes du développement de l'aspirant peuvent s'exprimer comme suit :

1.
Il doit devenir conscient, par le discernement, de l'énergie ou force de son propre Moi inférieur.
2.
Il doit imposer, à ce rythme énergétique, un rythme supérieur, jusqu'à ce que le rythme inférieur soit remplacé par le supérieur et que l'ancienne méthode d'exprimer l'énergie disparaisse complètement.
3.
Il lui est ensuite permis, par des réalisations s'élargissant graduellement, de contacter et d'employer, sous direction, certaines formes d'énergie de groupe, jusqu'à ce qu'arrive le moment où il est en état d'utiliser scientifiquement la force planétaire. Le temps qu'il faut pour atteindre ce stade final dépend entièrement des progrès qu'il fait au service de sa race et dans le développement des pouvoirs de son âme qui sont l'enchaînement logique de l'épanouissement spirituel.

L'application du Sceptre de l'initiation dans les deux premières initiations, par le Bodhisattva, donne à l'initié la capacité de diriger et d'utiliser la force du moi inférieur, la véritable énergie sanctifiée de la personnalité en service, à la troisième initiation, l'application du Sceptre par l'Unique Initiateur permet d'employer la force du Moi supérieur ou Ego bien plus largement, et met en jeu sur le plan physique toute l'énergie accumulée au cours de nombreuses incarnations dans le véhicule causal. A la quatrième initiation, toute l'énergie du groupe égoïque est à sa disposition afin qu'il s'en serve dans l'intérêt de l'évolution planétaire, et à la cinquième initiation, la force ou énergie de la planète (au sens ésotérique, car il ne s'agit pas seulement de la force ou énergie du globe matériel) est à sa disposition. Durant ces cinq initiations, ces deux grands Etres, le Bodhisattva d'abord et ensuite l'Unique Initiateur, le Seigneur du Monde, Sanat Kumara, sont les Hiérophantes. Après ces cérémonies, si l'initié décide de recevoir les deux initiations finales qu'il est possible de recevoir dans ce système solaire, une énergie d'un type encore plus élevé, exprimant le "Moi" unique, entre en jeu, à laquelle on ne peut que faire allusion. A la septième initiation, Celui de Qui Sanat Kumara est la manifestation ; le Logos de notre système devient le Hiérophante sur son propre plan. A la sixième, l'expression de cette Existence sur un plan intermédiaire, un Etre qui ne peut à présent être nommé, manie le Sceptre, fait prêter serment et révèle le secret. Dans ces trois expressions de gouvernement hiérarchique : Sanat Kumara à la périphérie des trois mondes, l'Etre inconnu, aux confins des plans supérieurs de l'évolution humaine, et l'Esprit Planétaire Lui-même au stade final, nous voyons les trois grandes manifestations du Logos Planétaire Lui-même. A la grande initiation finale, le pouvoir du Logos Solaire se déverse à travers le Logos Planétaire, et c'est Lui qui révèle à l'initié que l'Absolu est la "conscience dans sa plus parfaite expression" alors que, au stade humain, l'Absolu doit être considéré comme la "non-conscience".

Chacune des grandes initiations est en réalité la synthèse des plus petites initiations et ce n'est que lorsque l'homme cherche continuellement à étendre sa conscience dans les affaires de la vie quotidienne, qu'il peut s'attendre à atteindre ces ultimes degrés qui ne sont que les moments culminants de beaucoup de stades précédents. Les étudiants doivent abandonner cette idée que "s'ils sont très bons et altruistes" ils vont se trouver soudain devant le Grand Seigneur. Ils placent l'effet avant la cause. La bonté et l'altruisme résultent des réalisations et du service, et la sainteté du caractère est le résultat de ces expansions de conscience qu'un homme réalise en lui-même au prix d'un grand effort. Ainsi donc, c'est ici et maintenant qu'un homme peut se préparer à l'initiation, et il peut faire cela, non pas en s'étendant sur l'aspect cérémoniel ainsi que le font tant d'étudiants en anticipation exaltée, mais bien en travaillant systématiquement et avec persévérance au développement régulier du corps mental, en dominant énergiquement et laborieusement le corps astral, afin de devenir sensible aux trois vibrations :

a. celle de Ego ;
b. celle du Maître ;
c. celles de ses frères, partout autour de lui. Il devient sensible à la voix de son "Moi" supérieur, se libérant de son karma sous la direction intelligente de son propre Ego. Il devient conscient, par l'intermédiaire de Ego, de la vibration émanant de son Maître. Il apprend à la sentir de plus en plus et à y répondre toujours plus complètement, enfin, il devient de plus en plus sensible aux joies, aux peines et aux tristesses de ceux avec lesquels il est en contact journalier, il les ressent comme étant ses propres joies, peines et tristesses, et cependant cela ne le rend pas incapable de travailler.

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