N G S M . E U

LES NOUVEAUX GROUPES DES SERVITEURS DU MONDE

CHAPITRE XIX REGLES POUR LES CANDIDATS

Note utilisateur:  / 0
MauvaisTrès bien 

CHAPITRE XIX

 

REGLES POUR LES CANDIDATS

 

 

Il y a certains aphorismes et commandements que le candidat à l'initiation doit étudier et auxquels il doit obéir. Il faut faire une grande distinction entre les termes : "candidat au Sentier" et "candidat à l'Initiation". Celui qui aspire à l'état de disciple et lutte pour y parvenir n'est en aucune façon engagé à la même attitude ni à la même discipline que le candidat à l'initiation, et il peut, selon ses désirs, prendre un temps plus ou moins long pour parcourir le Sentier de Probation. L'homme qui recherche l'initiation se trouve dans une position différente, et s'étant une fois engagé, il doit soumettre toute sa vie à une règle définie, adopter un régime strict, qui n'est que facultatif pour le disciple.

 

Les règles données ici sont au nombre de quatorze et ont été extraites d'une série d'instructions rassemblées pour ceux qui cherchent à recevoir la première initiation.

 

 

Règle 1

 

Que le disciple sonde les profondeurs de son cœur. Si le feu brûle clair, réchauffant son frère sans cependant le réchauffer lui-même, l'heure est venue pour demander à se tenir devant la porte.

 Lorsque l'amour pour toutes les créatures, quelles qu'elles soient, commence à être une réalité vécue dans le cœur d'un disciple et que l'amour de soi n'existe plus, c'est là l'indication qu'il approche du portail de l'initiation et qu'il peut prendre les engagements préliminaires nécessaires, avant que son Maître ne puisse, en son nom, le proposer comme candidat à l'initiation. S'il ne se soucie plus des souffrances et des peines du moi inférieur, s'il lui est indifférent que la joie vienne ou non sur son chemin, si l'unique but de sa vie est de servir et de sauver le monde, et si les besoins de son frère ont pour lui plus d'importance que les siens propres, alors le feu de l'amour irradie son être et le monde peut se réchauffer à ses pieds. Cet amour doit être manifesté pratiquement et ne pas rester une théorie, un simple idéal et un sentiment agréable. Il s'est développé au travers des difficultés et des épreuves de la vie, si bien que la première impulsion vitale est maintenant dans le sens du sacrifice de soi et de l'immolation de la nature inférieure.

 

 

Règle 2

 

Lorsque la candidature a été posée en triple forme, que le disciple ne s'en soucie plus, qu'il oublie de l'avoir posée.

 C'est là une des épreuves initiales. Le disciple ne doit pas se préoccuper de avoir s'il recevra ou non l'initiation. Les motifs égoïstes ne doivent pas entrer en jeu. Seules ces demandes, qui atteignent le Maître grâce à une énergie engendrée par des mobiles altruistes, sont transmises par Lui à l'Ange qui tient les registres de la Hiérarchie. Seuls les disciples, qui recherchent l'initiation à cause du plus grand pouvoir d'aider et de bénir qu'elle confère, trouveront réponse à leur requête. Ceux qui ne se soucient pas de l'initiation ne reçoivent pas l'accolade occulte, et ceux qui sont impatients de participer aux mystères par pur égoïsme ou par seule curiosité, ne franchiront pas la porte et resteront à frapper au dehors. Ceux qui désirent ardemment servir, qui sont oppressés par la souffrance du monde, et dont le sens de responsabilité personnelle est par conséquent éveillé et ceux qui ont satisfait à la loi, frapperont, et on leur ouvrira, demanderont et il leur sera répondu. Ils ont lancé un appel pour obtenir un pouvoir accru de service, qui atteindra l'oreille de Ceux qui, silencieusement, attendent.

 

 

Règle 3

 

L'appel doit être triple, et doit résonner pendant longtemps.

Que le disciple le fasse retentir à travers le désert, au-dessus de la mer, et à travers les feux qui le séparent de la porte voilée et cachée.

 Ces expressions symboliques incitent le disciple à fleurir les roses dans le désert de la vie du plan physique afin que, du jardin de la vie inférieure puissent s'élever les sons et les parfums assez intenses et une vibration assez puissante pour franchir l'espace qui le sépare du portail ; elles l'incitent à calmer les eaux agitées de la vie émotive, afin que ce portail puisse se refléter sur leur limpide et calme surface, et que le miroir de la vie inférieure reflète la vie spirituelle de la divinité intérieure ; elles l'incitent à faire passer à travers le brasier de la purification, les motifs, les paroles et les pensées qui sont le mobile essentiel de l'activité et ont leur origine sur le plan mental. Alors lorsque ces trois aspects de la manifestation de l'Ego, le Dieu intérieur, seront maîtrisés, coordonnés et utilisés même sans que le disciple en soit conscient, sa voix invoquant l'ouverture du portail sera entendue. Lorsque la vie inférieure sur le plan physique sera fertilisée, que la vie émotive sera stabilisée, et que la vie mentale sera transmuée, alors rien ne pourra empêcher cette porte de s'ouvrir et le disciple d'entrer. Seule une vibration synchronisée avec ce qui se trouve de l'autre côté de cette porte en provoque l'ouverture, et lorsque la vibration de la vie du disciple s'accordera avec celle de la vie hiérarchique, alors les portes s'ouvriront une à une, et rien ne saurait les tenir fermées.

 

 

 Règle 4

 

Que le disciple soit attentif à l'évolution du feu ; qu'il alimente les vies inférieures, maintenant ainsi la roue en révolution.

 C'est là une injonction du disciple de se rappeler de sa responsabilité envers ces nombreuses petites vies qui, dans leur totalité, composent son triple corps de manifestation. C'est ainsi que l'évolution est possible et que chaque vie, dans les différents règnes de la nature, remplit, consciemment ou non, sa fonction de vivifier ce qui est à elle, ce que la planète est au soleil. C'est ainsi que le plan logoïque se développera avec une plus grande exactitude. Le royaume de Dieu est intérieur, et le devoir de ce maître intérieur et caché est double, tout d'abord envers les vies qui forment ses corps, physique, astral et mental, et ensuite envers le macrocosme, le monde dont le microcosme n'est qu'une partie infinitésimale. 

 

 

Règle 5

 

Que le candidat veille à ce que l'Ange Solaire obscurcisse la lumière des anges lunaires, restant le seul luminaire dans le ciel microcosmique.

 Pour obéir à cette injonction, les candidats doivent faire deux choses : tout d'abord, étudier leur origine, se rendre compte de leur véritable psychologie, occultement comprise, devenir scientifiquement conscients de la vraie nature de l'Ego ou Moi Supérieur fonctionnant dans le corps causal. Ensuite, ils doivent manifester sur le plan physique, au moyen des trois corps inférieurs, leur divinité intérieure et démontrer toujours plus leur valeur essentielle.

Deuxièmement, ils doivent étudier la constitution de l'homme, comprendre le fonctionnement de la nature inférieure, réaliser l'interdépendance et l'interrelation de toutes les choses vivantes, et maîtriser ainsi les petites vies qui composent les trois corps de manifestation. C'est ainsi que le Seigneur Solaire, la Réalité intérieure, le Fils du Père, le Penseur sur son propre plan, devient l'intermédiaire entre ce qui est terrestre, et ce qui trouve sa demeure dans le soleil. Deux versets de la Bible contiennent quelque chose de cette idée, et il serait bon que les étudiants occidentaux les méditent : "Le royaume du monde est remis à notre Seigneur et à Son Christ." (Apocalypse, 11-15.) "Éternel, notre Dieu, d'autres maîtres que Toi ont dominé sur nous ; mais c'est grâce à Toi seul que nous invoquons ton nom." (Isaïe, 26-13.) Ce dernier verset est particulièrement intéressant parce qu'il indique la suppression du son et de la force créatrice inférieure par ce qui est d'une origine plus élevée.

 

 

Règle 6

 

Les feux purificateurs brûlent d'une lumière faible et voilée lorsque le troisième est sacrifié au quatrième. Ainsi, que le disciple s'abstienne de prendre la vie et qu'il nourrisse ce qui est inférieur du produit du second.

 Cette règle peut être résumée en la banale instruction donnée à chaque disciple d'être strictement végétarien. La nature inférieure s'alourdit et se trouve embarrassée, et la flamme intérieure ne peut pas briller, lorsque le régime comprend de la viande. Ceci est une règle rigoureuse pour les candidats et elle ne peut être transgressée. Les aspirants peuvent choisir de manger ou de ne pas manger de viande selon leur préférence, mais à une certaine étape sur le sentier, il est essentiel de s'abstenir complètement de toute viande, quelle qu'elle soit, et d'accorder la plus stricte attention au régime. Un disciple ne doit consommer que des légumes, des graines, des fruits et des noix.

Ce n'est que de cette manière qu'il peut édifier le type de corps physique qui peut supporter l'entrée de l'homme véritable qui s'est tenu en ses corps subtils devant l'Initiateur. S'il ne faisait pas cela et s'il lui était possible de recevoir l'initiation sans s'être préparé de cette manière, le corps physique serait détruit par l'énergie se déversant à travers les centres nouvellement stimulés, et un grand danger se présenterait pour le cerveau, la moelle épinière ou le cœur.

 Il faut reconnaître ici qu'aucune règle rigide ni stricte ne peut être donnée, sauf cette règle initiale que la viande, le poisson, les liqueurs fermentées de toute espèce, ainsi que l'usage du tabac, sont absolument défendus à tous les candidats à l'initiation. Pour ceux qui peuvent le supporter, il est parfois préférable de supprimer également les œufs et le fromage. Il est toujours conseillé à ceux qui sont en train de développer des facultés psychiques de quelque espèce, de s'abstenir de manger des œufs, et de ne prendre que très peu de fromage. Le lait et beurre appartiennent à une autre catégorie, et beaucoup d'initiés et de candidats en conservent dans leur régime. Un petit nombre d'individus exceptionnels peuvent subsister et conserver la plénitude de leurs énergies physiques en observant le régime mentionné dans le paragraphe précédent, mais là se trouve l'idéal et, comme on sait, il est rare d'atteindre l'idéal durant l'actuelle période de transition.

 A ce propos, deux choses doivent être soulignées. D'abord la nécessité du bon sens pour tous les candidats ; ce facteur fait souvent défaut et les étudiants feront bien de se rappeler que les fanatiques déséquilibrés ne sont pas des membres désirables de la Hiérarchie. L'équilibre, un juste sens des proportions, une juste appréciation des circonstances environnantes et un sain bon sens, sont les caractéristiques du véritable occultiste. Quant à cela s'ajoute un véritable sens de l'humour, beaucoup de dangers peuvent être évités.

 Deuxièmement, il faut tenir compte du facteur temps et effectuer graduellement les modifications de régime et d'habitude de vie. Tout, dans la nature, procède lentement, et les candidats doivent approfondir la vérité occulte contenue dans ces mots : "Hâte-toi lentement." Le procédé d'élimination graduelle est habituellement la voie de la sagesse, et cette période d'élimination devrait – en des conditions idéales qui se présentent rarement – couvrir cette étape que nous appelons celle de l'aspirant, de façon à ce que, l'homme qui devient candidat à l'initiation, ait déjà accompli la purification préparatoire nécessaire de son régime.

 

 

Règle 7

 

Que le disciple soit attentif à l'énonciation de ces sons qui ont écho dans les salles où se trouve le Maître. Qu'il n'émette pas ces notes inférieures qui suscitent des vibrations dans le monde de Maya.

 Le disciple qui cherche à franchir le portail de l'Initiation n'y parviendra pas avant d'avoir appris le pouvoir de la parole et le pouvoir du silence. Cette affirmation a une signification plus profonde et plus étendue qu'elle n'en a peut-être l'air, car, bien interprétée, elle détient la clef de la manifestation et des grands cycles, et la révélation du but du pralaya. Avant que l'homme ne comprenne la signification de la parole, et avant qu'il n'utilise le silence des hauts lieux pour l'accomplissement des effets désirés sur l'un ou l'autre plan, il ne peut être admis dans ces royaumes où chaque son et chaque parole produisent des résultats puissants dans la matière de l'une ou l'autre espèce, étant stimulés par l'énergie de deux facteurs prédominants :

 a. une volonté puissante, scientifiquement appliquée ;

b. un mobile juste, purifié par les feux.

Un adepte crée dans la matière mentale, il engendre des impulsions sur le plan mental, produisant ainsi des résultats dans la manifestation astrale ou physique. Ces résultats sont puissants et efficaces, d'où la nécessité pour celui qui les produit d'être pur en pensée, exact dans la parole et habile dans l'action.

Lorsque ces notions seront clairement comprises par les candidats, d'importants changements dans la vie de tous les jours en seront la conséquence immédiate.

Il vaut la peine d'énumérer ces changements afin qu'ils puissent être réalisés pratiquement :

 a. Les mobiles seront soigneusement examinés, et les impulsions qui engendrent l'action seront strictement contrôlées. C'est pourquoi durant la première année pendant laquelle un candidat se prépare à l'initiation, il doit, trois fois par jour, tenir un compte écrit des investigations qu'il poursuit, concernant les motifs ou mobiles essentiels de ses actions.

b. La parole sera surveillée et un effort sera fait pour éliminer toute parole désagréable, inutile ou vaine. Les effets de la parole seront étudiés, on remontera à l'impulsion originelle qui, en chaque cas, provoque l'action sur le plan physique.

c. Le silence sera cultivé ; les candidats auront soin de garder un silence rigoureux sur eux-mêmes, sur leur travail ou connaissances occultes, sur les affaires de ceux qui leur sont associés et sur le travail de leur groupe occulte. Ce n'est qu'au sein des groupes ou vis-à-vis des supérieurs, qu'une certaine latitude sera permise dans les paroles. Il est un temps pour parler. Cette occasion se présente lorsque le groupe peut être aidé par de sages paroles, par un avis circonspect quant aux conditions bonnes ou mauvaises, et rarement, en cas de nécessité, par un mot à l'un ou l'autre frère concernant la vie intérieure, ou à un supérieur dans le cas où un frère gênerait le groupe par une erreur de quelque nature, on pourrait aider le groupe en étant transféré à un autre travail.

d. Les effets du mot sacré seront étudiés et les conditions favorables à son emploi seront sagement établies. La prononciation du Mot et son effet sur un centre ésotérique particulier (qui, dans certains cas, peut ne pas être un centre physique) sera surveillé, influençant et réglant ainsi la vie du candidat.

 Toute la question de l'étude du son et des mots, sacrés ou non, doit être abordée par les candidats à l'initiation, et être prise plus sérieusement en considération par chaque groupe ésotérique.

 

 

Règle 8

 

Lorsque le disciple s'approche du portail, les sept majeurs doivent s'éveiller et évoquer la réponse des sept mineurs sur le double cercle.

Cette règle est très difficile, et n'est pas sans danger pour l'homme qui entreprend trop tôt de parcourir le sentier final. Littéralement, elle peut être interprétée ainsi : le candidat à l'initiation doit susciter dans une certaine mesure la vibration des sept centres de la tête et produire ainsi l'activation de la vibration des sept centres du corps éthérique, ce qui affectera, par vibration réciproque, les sept centres physiques, qui sont inévitablement stimulés lorsque les centres éthériques approchent de leur vibration maximum.

Il n'est pas nécessaire de s'étendre davantage sur ce point, il suffit 'indiquer que, lorsque les sept centres de la tête deviennent réceptifs à Ego, les sept centres suivants :

 1. La tête (considérée comme une unité),

2. Le cœur,

3. La gorge,

4. Le plexus solaire,

5. La base de la colonne vertébrale,

6. La rate,

7. Les organes génitaux,

 Sont également affectés mais en ce qui concerne la purification et la maîtrise.

Ceci produira des résultats dans les organes physiques correspondants au moyen desquels l'homme fonctionne sur le plan physique. Exemple : l'homme peut transférer consciemment le feu créateur et l'énergie des organes génitaux au centre de la gorge, ou par la maîtrise consciente du cœur produire un arrêt momentané des fonctions vitales du corps physique. Ceci ne se fait pas par des pratiques de Hatha Yoga ou de concentration de l'attention sur des organes physiques, mais par le développement de la maîtrise par le Dieu intérieur qui travaille à travers le centre de la tête dominant tout le reste.

C'est pour cela que le candidat tendra toutes ses énergies vers le développement de la vie spirituelle, développement qui sera le résultat d'une pensée juste, de la méditation et du service. Grâce à l'étude approfondie de tout ce qui doit être connu quant à l'énergie et à ses foyers, il coordonnera sa vie de façon à ce que la vie de l'Esprit puisse s'écouler à travers elle. Cette étude ne peut à présent être entreprise en toute sécurité que sous forme de travail de groupe et sous la direction d'un Instructeur ; les élèves doivent s'engager à s'abstenir de toute expérimentation sur eux-mêmes car on ne joue pas impunément avec les feux du corps. Ils s'appliqueront uniquement à une compréhension théorique et à une vie de service.

 Les centres se développeront alors normalement, tandis que le candidat dirigera toute son attention à aimer parfaitement son frère en vérité et en fait, à servir en toute sincérité, à penser intelligemment et à se surveiller avec vigilance. Il prendra note de tout ce qui lui semble, dans sa vie intérieure, concerner l'évolution des centres. Ces notes pourront être examinées par l'Instructeur, commentées, discutées, et les informations ainsi obtenues pourront être mises à la disposition du groupe. Il accumulera ainsi de nombreuses connaissances qu'il pourra ensuite mettre en pratique.

 Le candidat qui fait un mauvais usage de ses connaissances, qui se permet des pratiques telles que "la respiration pour le développement" ou la concentration sur les centres, ne manquera pas de faillir dans son effort d'atteindre le portail et paiera dans son corps le prix de ses infractions par la folie, la neurasthénie ou diverses maladies physiques.

 

 

Règle 9

 

Que le disciple se joigne au cercle de ses autres "moi". Mais qu'une seule couleur les réunisse et que leur unité apparaisse.

Ce n'est que lorsque le groupe est reconnu et discerné intuitivement, que l'énergie peut être sagement diffusée.

 Tous les disciples et candidats à l'initiation doivent trouver ce groupe particulier de serviteurs auquel ils appartiennent sur le plan intérieur, reconnaître ces serviteurs sur le plan physique et s'unir à eux dans le service de l'humanité. Cette reconnaissance est basée sur :

 a. l'unité de but,

b. l'unité de vibration,

c. l'identité d'affiliation en groupe,

d. des liens karmiques de longue date,

e. la possibilité de travailler en relations harmonieuses.

 A première vue cette règle peut sembler la plus facile, mais en pratique il n'en est pas ainsi. Des fautes sont facilement commises et le problème de travailler harmonieusement en groupe n'est pas aussi simple qu'il le paraît.

L'accord entre les vibrations égoïques peut exister et cependant les personnalités extérieures ne pas s'harmoniser. Le travail du candidat consiste alors à assurer l'emprise de son Ego sur sa personnalité de façon à ce que la relation ésotérique de groupe devienne possible sur le plan physique.

C'est ce qu'il fera en disciplinant sa propre personnalité et non en corrigeant ses frères.

 

 

Règle 10

 

L'Armée de la Voix, les dévas en leurs rangs serrés, travaillent sans relâche. Que le disciple s'applique à considérer leurs méthodes, qu'il apprenne les règles selon lesquelles cette Armée travaille dans les voiles de Maya.

 Cette règle se rapporte au travail d'investigation occulte qui devra être poursuivi un jour ou l'autre par tous ceux qui cherchent l'initiation. Quoiqu'il ne soit pas sans danger pour le non-initié d'entrer en rapport avec l'évolution parallèle des dévas, il est cependant nécessaire de reconnaître le procédé employé par les constructeurs, les méthodes qu'ils utilisent pour reproduire à partir de l'archétype, à travers les niveaux éthériques, ce que nous appelons la manifestation physique ; leurs groupes doivent être tant soit peu connus théoriquement, et les sons grâce auxquels ils sont mis en activité doivent être considérés. Ceci comprend, pour les candidats, l'étude systématique de :

 1. Le but du son.

2. La signification ésotérique des mots, de la grammaire et de la syntaxe.

3. Les lois de la vibration et de l'électricité, ainsi que plusieurs autres études subsidiaires en rapport avec la manifestation de la divinité et de la conscience, par le moyen de la substance-déva et de l'activité des dévas qui la dirigent. Le candidat doit étudier les lois du macrocosme et reconnaître ainsi la correspondance existant entre les activités du microcosme et la manifestation active du macrocosme.

 

 

Règle 11

 

Que le disciple transfère le feu du triangle inférieur au triangle supérieur et préserve ce qui est créé, au moyen du feu du point du milieu.

 Cette règle signifie littéralement que l'initié doit maîtriser l'impulsion sexuelle, ainsi qu'on l'entend généralement, et transférer le feu qui vitalise maintenant normalement les organes génitaux au centre de la gorge, permettant ainsi la création sur le plan mental par l'intermédiaire de l'intelligence. Ce qui est créé doit ensuite être nourri et sustenté par l'énergie d'amour de la nature émanant du centre du cœur. Le triangle inférieur dont il est question se compose :

1. Du plexus solaire,

2. De la base de la colonne vertébrale,

3. Des organes de la génération.

Tandis que le triangle supérieur est formé par :

 1. La tête,

2. La gorge,

3. Le cœur.

 Cette règle pourrait être interprétée par le lecteur superficiel comme une injonction au célibat, et comme l'engagement de la part de l'aspirant de s'abstenir de toutes les manifestations physiques de l'impulsion sexuelle. Il n'en est pas ainsi. Beaucoup d'initiés ont atteint leur but tout en entretenant normalement et intelligemment leurs relations matrimoniales. Un initié cultive une attitude d'esprit particulière qui reconnaît que toutes les formes de manifestation sont divines et que le plan physique représente aussi bien une forme de l'expression divine que n'importe quel plan plus élevé. Il réalise que la manifestation inférieure de la divinité doit être consciemment dominée par la divinité intérieure, et que tous les actes, quels qu'ils soient, devraient être accomplis avec l'intention de remplir tout devoir et toute obligation, d'être maître de toute action et toute exécution, et d'utiliser le véhicule physique au bénéfice du groupe, afin qu'il soit aidé dans son progrès spirituel et que la loi soit parfaitement accomplie.

 Qu'à certains stades il puisse être indiqué de perfectionner la maîtrise de soi selon une ligne particulière par une abstention temporaire, cela est fort possible, mais ce n'est qu'un moyen pour atteindre un but et après cela suivront d'autres étapes, au cours desquelles la maîtrise ayant été obtenue, l'homme manifestera parfaitement, par le moyen du corps physique, les attributs de la divinité, chaque centre sera normalement et intelligemment utilisé, et les buts de la race ainsi poursuivis.

 Dans beaucoup de cas les Initiés et les Maîtres se marient, accomplissent normalement leurs devoirs d'époux, d'épouses, de maîtres de maison, mais tout est dominé et réglé par un certain but et une certaine intention, et rien n'est laissé au hasard de la passion ou du désir. En l'homme parfait sur le plan physique, tous les centres se trouvent parfaitement maîtrisés et leur énergie est légitimement utilisée, la volonté spirituelle du Dieu intérieur est le facteur prédominant, et une unité d'effort apparaît sur tous les plans, à travers tous les centres, pour le plus grand bien du plus grand nombre.

 On s'est arrêté à ce point parce que tant d'étudiants s'égarent au sujet de ces choses et cultivent, soit une attitude d'esprit qui résulte en une atrophie complète de toute la nature physique normale, ou bien s'abandonnent à la licence et à l'orgie sous le prétexte trompeur de "stimuler les centres", et de favoriser ainsi le développement astral. Le véritable initié sera reconnu à sa normalité sage et sanctifiée, à sa constante conformité à ce qui convient le mieux à la collectivité selon les lois sociales du pays, à sa maîtrise de lui-même et à son abstention d'excès de toute nature, ainsi qu'à l'exemple de vie spirituelle et disciplinée et de droiture morale qu'il donne à tous ceux qui l'approchent.

 

 

Règle 12

 

Que le disciple apprenne l'usage de la main dans le service, qu'il cherche à ses pieds la marque du messager, et qu'il apprenne à voir avec l'œil qui regarde entre les deux.

A première vue, l'interprétation de cette règle semble facile et paraît enjoindre au candidat l'usage des mains pour le service, des pieds pour les missions hiérarchiques et le développement de la clairvoyance. Mais sa véritable signification est beaucoup plus ésotérique. Compris dans le sens occulte, "l'usage des mains" est l'utilisation des Chakras ou centres qui se trouvent dans les paumes des mains.

a. pour la guérison des maladies physiques ;

b. pour la bénédiction, et par ce moyen, pour la guérison des maladies psychiques ;

c. pour les élever en prière, ou les employer au cours de la méditation pour la manipulation de la matière et des courants mentaux.

 Ces trois points demandent une attentive considération et les étudiants occidentaux pourront apprendre beaucoup en étudiant la vie du Christ, et en remarquant comment Il employait Ses mains. Il ne peut en être dit davantage ici, le sujet étant trop vaste pour être traité dans ce bref commentaire.

 "La marque du messager", à ses pieds, est une référence au symbole bien connu des ailes aux talons de Mercure. Il en sera révélé davantage à ce sujet aux étudiants qui, dans les écoles occultes, rassembleront tout ce qui peut être trouvé à propos du Messager des Dieux, et qui étudieront également avec attention les informations que les étudiants de l'astrologie ont recueillies sur la planète Mercure et que les étudiants de l'occultisme ont trouvées concernant la "ronde" intérieure.

 Superficiellement, l'expression "l'œil qui regarde entre les deux" semble signifier le troisième œil, celui qu'emploient les clairvoyants, mais sa signification est beaucoup plus profonde que cela et se trouve cachée dans les faits suivants :

a.

La vision intérieure est celle que tous les êtres auto-conscients, depuis le Logos jusqu'à l'homme, sont en train de développer.

b.

Ego, ou Moi Supérieur est à la Monade, ce que le troisième oeil est à l'homme, et pour cette raison il est décrit regardant au dehors, entre la Monade ou Moi spirituel d'une part et le Moi personnel de l'autre.

Ainsi donc, dans son sens le plus complet, cette règle incite le candidat à développer l'auto-conscience et de cette façon à fonctionner dans le corps causal sur les niveaux supérieurs du plan mental, maîtrisant de là les véhicules inférieurs et voyants clairement tout ce qui peut être vu dans les trois mondes, dans le passé et le futur.

 

 

Règle 13

 

Il y a quatre choses que le disciple doit apprendre et comprendre avant que puisse lui être révélé le mystère le plus profond :

a. les lois gouvernant ce qui irradie ;

b. les cinq significations de la magnétisation ;

c. la transmutation, ce secret perdu de l'alchimie ;

d. la première lettre du Mot qui a été conférée, ou le nom égoïque secret.

 Il ne peut en être dit davantage sur cette règle. Elle concerne des mystères et des sujets trop vastes pour être développés ici. Elle n'est incluse dans ces règles que pour constituer un sujet de méditation, d'étude et de discussion de groupe.

 La règle finale est très brève et consiste en ces cinq mots :

 

 

Règle 14

 

Écoute, touche, regarde, applique, connais.

 Ces mots ont rapport à ce que le chrétien pourrait avec justesse appeler la consécration des trois sens supérieurs et leur utilisation dans l'évolution de la vie spirituelle intérieure, à l'application faite ensuite de ce qui a été appris et vérifié, suivie de la jouissance de la connaissance réalisée.

Vous êtes ici : Accueil INITIATION SOLAIRE CHAPITRE XIX REGLES POUR LES CANDIDATS