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Troisième Initiation La Transfiguration

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Troisième Initiation

La Transfiguration

Il n'est pas nécessaire que j'entre dans les détails symboliques concernant cette initiation. Tout ce thème est correctement traité dans un livre écrit par A.A.B. ayant pour titre  De Bethléem au Calvaire, livre que j'ai approuvé comme présentant la question des cinq initiations sous une forme convenant à l'Occident chrétien. Je souhaite vous rappeler le fait que la troisième initiation est en réalité la première des initiations majeures, et que c'est ainsi que la considèrent la Source d'où émane notre Logos planétaire, Sanat Kumara, et les deux grands centres planétaires, Shamballa et la Hiérarchie. Je veux parler de la Source prodigieuse de toute notre vie planétaire, le soleil Sirius, et de la Loge des Etres Divins qui travaillent à partir de ce Centre céleste.

Les deux premières initiations considérées simplement comme des initiations du seuil – sont des expériences qui ont préparé le corps de l'initié à la réception du voltage considérable de cette troisième initiation. On fait passer ce voltage par le corps de l'initié, sous la direction du Logos planétaire, devant lequel l'initié se tient pour la première fois. La baguette d'Initiation est utilisée comme agent de transfert.

La deuxième initiation avait libéré l'initié du niveau astral de conscience, le plan astral, plan du mirage, de l'illusion et de la distorsion. Cette expérience était essentielle, car l'initié, qui se tient devant l'Unique Initiateur pour la première fois à la troisième initiation, doit être libéré de toute "attraction" magnétique émanant de la personnalité.

Le mécanisme de la personnalité doit être si purifié et si insensible aux attractions matérielles des trois mondes que, désormais, rien chez l'initié ne peut contrecarrer l'activité initiatique divine. Les appétits physiques sont subjugués ou relégués à leur juste place ; l'aspect désir de la nature est maîtrisé et purifié ; le mental est principalement réceptif aux idées, aux intuitions et aux impulsions venant de l'âme, et commence sa vraie tâche, en tant qu'interprète de la vérité divine et transmetteur de l'intention ashramique.

Vous noterez donc que cette troisième initiation est un point culminant, et qu'elle inaugure un nouveau cycle d'activité conduisant à la septième initiation, la Résurrection. J'attire votre attention sur le fait que la troisième, la cinquième et la septième initiation sont sous la domination des cinquième, premier et deuxième Rayons. Ces derniers, comme on peut s'y attendre, constitueront les énergies transmises par l'application de la Baguette d'Initiation.

Troisième initiation. Cinquième Rayon, celui de Science. Cette énergie affluente produit ses effets majeurs sur le mental, ou sur manas, le cinquième principe. Ceci permet à l'initié d'utiliser le mental comme instrument majeur du travail à exécuter avant de passer par la quatrième et la cinquième initiation.

Cinquième Initiation. Premier Rayon, celui de Volonté ou de Pouvoir. A cette initiation le disciple mesure pour la première fois la signification de la volonté, et l'utilise pour relier le centre de la tête au centre situé au bas de l'épine dorsale ; il complète ainsi l'intégration commencée à la troisième initiation.

Septième Initiation. Le deuxième Rayon, celui d'Amour-Sagesse, est ici actif, en tant que rayon planétaire majeur. L'application de la Baguette d'Initiation par l'Initiateur (agissant cette fois à partir du plan le plus élevé, le plan logoïque) produit, de façon mystérieuse, un effet sur la totalité de l'humanité et – dans une moindre mesure – sur les règnes apparentés. Cet effet est semblable à celui produit chez l'individu à la cinquième initiation, où le centre de la tête et le centre situé au bas de l'épine dorsale furent mis en rapport étroit – au moyen de la volonté.

Les aspirants et les disciples doivent se souvenir que, après la troisième initiation, les effets de l'initiation qu'ils subissent ne sont plus limités seulement à l'initié comme individu, mais que, désormais, à toutes les initiations suivantes, il devient le transmetteur de l'énergie qui, à chaque application de la Baguette, sera déversée à travers lui avec une puissance grandissante. Il joue principalement le rôle d'agent de transmission qui réduit le voltage afin que se fasse en toute sécurité la distribution résultante d'énergie aux masses. Chaque fois qu'un disciple parvient à une initiation et se tient devant l'Initiateur, il devient simplement un instrument grâce auquel le Logos planétaire peut atteindre l'humanité et apporter aux hommes une vie et une énergie nouvelles. Le travail fait avant la troisième initiation et lors de la troisième initiation est purement préparatoire au mode de service exigé d'un "transmetteur d'énergie". C'est pourquoi, à la septième initiation, le rayon dominant de notre planète – le deuxième, Amour-Sagesse – est utilisé. Il n'existe, sur notre planète, aucun rayon d'une puissance égale, et aucune expression de cette énergie n'est de qualité aussi pure et aussi constructive que celle à laquelle l'initié est soumis à la septième initiation. Ce septième point culminant initiatique marque une autre apogée dans le cours de la vie de l'initié, et indique son entrée dans un cycle d'expériences complètement différent.

Vous aurez noté, si vous comparez ces instructions au canevas que je vous ai donné à la page anglaise 340, que dans cette troisième initiation, c'est le centre ajna (centre situé entre les yeux) qui est stimulé. Ce fait est très intéressant, car c'est lors de cette initiation que le disciple commence à diriger consciemment et créativement les énergies mises à sa disposition ; il les dirige, via le centre ajna, vers l'humanité tout entière. Ces énergies sont :

1.

L'énergie de son âme. Celle-ci a uniquement un effet de groupe, et bien qu'elle agisse par le moyen de la personnalité, elle est dirigée consciemment vers l'extérieur et vers le monde, après le processus de transformation effectué lorsque l'énergie reçue pénètre le mécanisme triple.

2.

L'énergie de l'ashram auquel il appartient. Cette énergie ainsi que la précédente est nécessairement l'énergie du rayon de son âme et de l'ashram représentatif de ce rayon. L'effet produit – selon sa faculté d'absorption et de direction – favorisera l'exécution du Plan divin.

3.

L'énergie de la Hiérarchie elle-même. La Hiérarchie est gouvernée principalement par le deuxième Rayon, celui d'Amour-Sagesse, bien que ce rayon dominant soit modifié et enrichi par la fusion avec les six autres rayons. Au début, l'initié utilisera cette énergie de façon inconsciente et il n'enregistrera, à ce stade, aucune intention précise. Ceci est dû à l'immensité de ce grand réservoir d'énergies ; il est réceptif à cette énergie affluente, en grande partie parce qu'il est membre initié de la Hiérarchie, ainsi qu'un pur canal de transmission.

4.

L'énergie particulière qui lui est transmise par Sanat Kumara au moment de l'initiation. Il s'agit d'une énergie totalement différente de celle qui lui fut transmise lors des initiations antérieures. Elle vient de Shamballa et elle est uniquement (en un sens indéfinissable et donc incompréhensible pour vous) l'énergie du Logos planétaire lui-même. Il dirige l'énergie extraplanétaire (lors des initiations qui suivent la troisième initiation) à partir de son centre ajna vers le centre de la tête de l'initié, et de là immédiatement vers le centre ajna de l'initié. Cette énergie est alors dirigée vers l'extérieur dans le champ de service qui lui est destiné. Cette énergie est d'une qualité si élevée qu'il n'existe pas le moindre mécanisme d'enregistrement, au sein des facultés de l'initié, qui soit capable d'enregistrer son admission et sa circulation dans ses trois centres de la tête. Néanmoins, cette énergie se déverse sur le monde à travers lui, même s'il n'a pas conscience de sa présence.

Le centre ajna est le "centre de direction". Il est placé symboliquement entre les deux yeux, représentant la double direction de la vie énergétique de l'initié vers l'extérieur, pour pénétrer dans le monde des hommes, et vers le haut et la Vie divine, la Source de toute Existence. Quand la direction est entreprise consciemment (il y a certaines énergies constamment présentes à la conscience de l'initié), le centre ajna est gouverné par l'esprit qui habite l'homme ; cet homme spirituel base toute action concernant ces énergies affluentes sur la prémisse ancienne que "l'énergie suit la pensée". Sa vie pensante devient donc le champ de son effort principal, car il sait que le mental est l'agent de direction ; il s'efforce de se concentrer en lui-même, afin de pouvoir finalement gouverner et diriger consciemment toutes les énergies divines affluentes. Ceci est, en réalité, l'effort hiérarchique majeur, le travail auquel les Maîtres se sont consacrés, et en vue duquel Ils s'entraînent constamment. Au fur et à mesure de l'évolution, des énergies nouvelles et plus élevées deviennent disponibles. Il en est ainsi, particulièrement aujourd'hui, vu qu'Ils se préparent à la réapparition du Christ.

Il y a trois mots qui sont des mots directeurs pour le disciple alors qu'il prend en main sa vie, son entourage et les circonstances. Ce sont : Intégration, Direction, Science. Sa tâche, après la troisième initiation, est de parvenir à une plus grande intégration personnelle afin de devenir de plus en plus une personnalité pénétrée par l'âme, et aussi de s'intégrer à son entourage, afin de servir. A cela, il faut ajouter la tâche plus subtile consistant à s'intégrer à l'ashram afin de devenir partie intégrante du groupe de travail du Maître.

A mesure que le travail d'intégration se poursuit, le disciple s'efforce, en permanence, d'apprendre l'utilisation du centre ajna et, en tant que service ashramique majeur, de travailler, d'absorber, de transmuer, de distribuer l'énergie, consciemment et avec une juste compréhension. Sa note-clé est la direction juste, résultant de la réaction juste à l'intention hiérarchique et aux injonctions de son âme. Il s'aperçoit qu'intégration et direction exigent toutes deux une compréhension de la connaissance occulte scientifique. Il travaille alors comme un homme de science et, pour cette raison, les trois notes-clé de sa vie d'initié – avant et immédiatement après la troisième initiation – sont conditionnées et dirigées par le mental ; le plan mental devient le champ de son effort principal, en tant que serviteur.

Encore une fois vous voyez que je ne vous présente pas une image séduisante du processus initiatique, mais celle d'un travail acharné, d'un effort constant, d'un mode de vie mental et spirituel ardu. Il y a ici beaucoup de choses à prendre en considération, et ce que je vous ai donné justifie une pensée mûre et une réflexion profonde. Mon espoir et mon souhait le plus ardent est de vous voir comprendre que vous pouvez vous approprier l'enseignement donné ici, et qu'un jour vous comprendrez le processus initiatique et y participerez.

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