N G S M . E U

LES NOUVEAUX GROUPES DES SERVITEURS DU MONDE

110 – Aspects du groupe

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110 – Aspects du groupe

 

a) La loi de la vie de groupe

 1.

 Nos relations de groupe doivent être envisagées et reconnues. Il ne suffit pas qu'un homme remplisse avec amour ses obligations familiales et nationales, il doit aussi songer en termes plus vastes, à l'humanité elle-même, afin d'exprimer la Loi de Fraternité. La Fraternité est une qualité de groupe. La jeunesse qui naîtra prochainement possédera un sens plus profond de la notion du groupe, et sa conscience de groupe sera aussi beaucoup plus développée qu'elle ne l'est actuellement. Les jeunes seront à même de solutionner leurs problèmes, y compris celui du sexe, en se posant à eux-mêmes ces questions dans les situations difficiles : Cette action que je vais accomplir tend-t-elle au bien du groupe ? Le groupe pâtira-t-il ou sera-t-il lésé si j'agis de telle et de telle manière ? Ceci est-il de nature à procurer au groupe bénéfice, progrès, intégration et unité ? Et les actions qui ne répondront pas aux nécessités du groupe seront alors automatiquement écartées. Dans les décisions à prendre, l'individu et l'unité doivent peu à peu apprendre à subordonner le bien personnel et le plaisir personnel aux conditions de groupe et aux besoins de groupe. Il apparaît, dès lors, comment le problème sexuel tendra à sa solution. Une compréhension de la Loi de Renaissance, la bonne volonté envers tous les hommes, s'exprimant par l'innocuité et un désir de bonne volonté de groupe deviendront progressivement des facteurs déterminants dans la conscience raciale, et notre civilisation s'ajustera peu à peu à ces conditions nouvelles. (14-302/3)

 2.

 … Les divers aspects de la vie de Dieu sont interdépendants, et aucun ne progresse vers une réalisation plus complète sans que le groupe tout entier n'en bénéficie. (18-11)

 b) Choix des travailleurs adéquats

 1.

 Votre tâche immédiate est de trouver les personnes qu'il faut et de les inspirer. Je ne vous aiderai pas ; je ne ferai que vous limiter dans les possibilités de mon propre travail (notez cette phrase, mon frère) si je vous disais : un tel et un tel doivent être approchés ; ou bien ; voilà l'homme qui vous aidera dans votre entreprise comme je vous l'ai prédit. Vous recevez l'entraînement d'un manieur d'hommes et d'un guide pour les aspirants dans la tâche de construction du Nouvel Age, tâche dans laquelle sont engagés les Grands Etres. Il faut que vous appreniez à discerner, à comprendre et à effectuer un choix correct, par l'expérience, par les échecs et par les succès. Tous les hommes sont des âmes, mon frère, mais tous les hommes ne sont pas prêts pour un service désintéressé. Un jugement sain est la qualité dont vous avez besoin lorsque vous considérez les autres. En vue du travail que vous cherchez à rendre plus efficace, ne recherchez pas ceux qui sont doux, gentils et tendres ; bien souvent les gens très bons sont peu intelligents et paresseux.

 Recherchez les âmes fortes qui répondent au besoin de l'humanité, réagissent à l'impulsion de l'amour (que vous déversez si richement) et qui sont pourtant capables de penser en termes énergiques, qui font preuve de vitalité dans leurs plans, qui sont conséquents dans leurs actions et qui ne perdent pas leur temps en de beaux rêves de visionnaires. Le mystique visionnaire sent l'idéal mais, n'utilisant pas son mental, il ne transige pas entre les idées magnifiques qui peuvent se matérialiser dans quelque lointain avenir et la période présente de dure nécessité. Recherchez ceux qui peuvent ne pas vous ressembler en ce qui concerne leur expression de second rayon mais qui vous accordent leur confiance et leur amour parce qu'ils connaissent votre sagesse, comprennent votre lien intérieur avec la Hiérarchie et se reposent sur votre expérience et votre force d'âme. Pour le travail que vous cherchez à accomplir, n'attirez pas à vous les doux, les faibles, les biens intentionnés, les personnes gentilles mais inefficaces.

Recherchez les âmes fortes à travers lesquelles vous devez apprendre à travailler. Recherchez ceux qui peuvent coopérer au Plan.

 Cherchez aussi des collaborateurs ailleurs que parmi ceux qui sont psychologiquement angoissés ou anormaux… Vous devez vous abstenir de les utiliser dans toute construction que vous édifiez pour les Grands Etres.

 Ils ne sont pas encore prêts et constitueraient de bien pauvres pierres dans votre construction et des points faibles dans votre travail. Vous devez construire pour l'avenir.

 … Parlant symboliquement, je vous dis : cherchez ceux qui ont fait fusionner la tête et le coeur et au-dessus du front desquels brille le symbole mystique du constructeur.

 Puissiez-vous vous intégrer plus librement et plus complètement dans le travail de la Grande Loge Blanche et entrer en communion et en relation plus étroite avec les constructeurs du Nouvel Age, tel est le voeu, la prière sincère de votre ami votre frère et votre instructeur.(5-144/5)

 2.

 Lorsque vous pourrez demeurer plus fermement dans l'être spirituel et travailler plus nettement et consciemment avec l'aspect de l'âme et être moins absorbé dans la personnalité, votre existence sera simplifiée et certains problèmes provenant uniquement de la personnalité disparaîtront.

Alors et alors seulement votre âme appellera à vous ceux qui peuvent devenir vos vrais collaborateurs.

 Je vous donnerai ici une indication : ne recherchez pas ceux qui sont potentiellement spirituels mais qui n'expriment pas encore cette spiritualité ; recherchez ceux qui sont des âmes mûres n'ayant pas besoin de votre assistance mais recherchant votre collaboration comme vous recherchez la leur. Vous avez cherché des collaborateurs parmi ceux que vous aidez mais vous ne les trouverez pas là.

 … Une des choses que saisissent difficilement les humbles aspirants est le moment particulier de l'histoire de leur vie où ils doivent pénétrer dans le domaine du travail marqué par le discernement. Ce moment les prépare au travail de la même façon que nous, les instructeurs sur le plan intérieur, avons appris à travailler. Nous ne travaillons pas avec tous ceux qui demandent notre assistance ; nous laissons les "lumières de moindre importance" entre les mains de nos disciples et des instructeurs moins importants. Nous nous limitons à l'entraînement des âmes fortes, des êtres plus puissants dont la vie peut être "focalisée en radiance" et dont la réponse et l'effort justifient nos efforts. Beaucoup de gens se trouvent assemblés autour de vous, mon frère, auxquels vous donnez, dans une large mesure, force et enseignement ; ils ont tendance à confondre d'une part l'agrément donné à votre enseignement et l'acceptation de votre force, et d'autre part la tâche plus difficile de parvenir à la divine confiance en soi-même et à la force innée et non pas empruntée.

 Laissez ces gens et, demeurant comme un centre rayonnant de force magnétique, attirez à vous ceux qui coopéreront au Plan et ne consommeront pas votre énergie. Consultez les listes de ceux que vous avez cherché à aider et abandonnez-les à leur propre âme. Ne vous occupez pas de leurs critiques ; consacrez-vous à une tâche plus importante, une tâche qui vous apparaîtra lorsque vous vous serez libéré des mains avides de ces aspirants bien intentionnés mais faibles. Alors, autour de l'étoile qui est votre âme il y aura de nombreux "points brillants".

Souvent il m'a été difficile de vous trouver en raison de l'obscuration produite par ceux qui vous entourent et qui vous étouffent presque en se cramponnant à vous. Restez libre… (5-154/5)

 c) Entraînement du groupe

 A été modifiée toute la technique d'entraînement des disciples à l'initiation, et celle de leur absorption dans les divers ashrams constituant le grand ashram du Seigneur du Monde. Les Maîtres ne s'occupent plus d'un individu, ici et là, qui s'efforce d'avancer sur le Sentier, qui fait preuve d'aptitudes et semble prêt à ce qui a été appelé "l'évocation de la conscience de l'initié". Il devient de plus en plus évident pour la Hiérarchie, qu'avec l'arrivée de l'ère du Verseau, la préparation de groupe, l'initiation de groupe, l'acceptation de groupe doit remplacer et remplacera les méthodes plus anciennes. Ces anciennes méthodes construites autour de la relation directe entre Maître et disciple ont atteint leur point culminant d'utilité, au début de l'ère des Poissons. (18-239)

 d) Intégrité du groupe

 1.

 … La pensée spirituelle, résultat du travail magique, de celui qui a des intentions pures a un pouvoir beaucoup plus grand que celui de ceux qui obéissent aux tendances de la personnalité. Tout aspirant véritable qui, devant la grandeur du Plan et le pouvoir des forces dressées contre lui, est assailli par le sentiment de futilité de son effort et du rôle qu'il joue, doit se souvenir qu'un groupe toujours plus grand de ses semblables se livre au même effort. Obéissant à la Loi, les Grands Etres agissent par leurs disciples dans tous les pays et, jamais autant, ils ne se sont efforcés de se préparer à la fonction de "Transmetteurs du Dessein divin". Jamais auparavant n'a existé une aussi forte intégration intérieure, un pareil rapport subjectif entre les travailleurs spirituels dans tous les domaines et dans toutes les parties du monde. Pour la première fois dans l'histoire, il se trouve un groupe cohérent que les Maîtres peuvent utiliser. Jusqu'alors, il existait seulement des travailleurs isolés ou de petits groupes non reliés entre eux, ce qui empêchait grandement le travail des Maîtres. Maintenant les conditions sont changées.

 Je voudrais que vous vous en rendiez compte et je vous prie d'agir en sorte d'accroître l'intégrité de groupe, de développer le pouvoir de reconnaître ceux qui, sous des organisations et des noms divers, oeuvrent dans ce sens, et de collaborer avec eux. Tout cela présuppose :

 1. La sensibilité intérieure au Plan.

 2. La capacité de reconnaître les principes qui gouvernent la conduite et l'organisation.

 3. La capacité de savoir donner la plus grande importance à ce qui est essentiel et de laisser de côté ce qui ne l'est pas.

 4. La soumission de l'ambition et de l'intérêt personnel aux idéals de groupe.

 5. Le contact intérieur constant par la méditation sans se soucier des réactions de la personnalité.

 Il serait utile à chaque étudiant de se relier en pensée chaque jour, à dix-sept heures, par un acte de volonté, au groupe de serviteurs, de mystiques et de frères qui s'intègre rapidement. A cette fin, il faudrait que chacun apprenne par coeur la brève invocation à répéter mentalement à l'heure dite en concentrant l'attention dans la tête.

 "Que la puissance de la Vie Une afflue par le groupe de tous les vrais serviteurs.

 Que l'amour de l'Ame unique caractérise la vie de tous ceux qui cherchent à aider les Grands Etres.

 Puissé-je remplir mon rôle dans l'OEuvre unique par l'oubli de moi, l'innocuité et la parole juste."

 Dirigez ensuite la pensée du nouveau groupe des serviteurs du monde vers les Grands Etres qui veillent sur l'évolution de notre monde.

 Cela peut être fait où que l'on se trouve et même au milieu d'autres personnes ; cela aidera non seulement au travail magique des forces de la lumière, mais aussi à rendre l'individu stable, à accroître sa conscience de groupe et à lui enseigner le processus de développement des activités intérieures, subjectives, sans renoncer aux activités exotériques, extérieures. (4-260/1)

 2.

 … Il existe sur terre, dans toutes les nations, des hommes et des femmes qui (sous une forme ou sous une autre) reconnaissaient la Hiérarchie spirituelle de la planète, qui étaient doués de la qualité de non-séparativité, entièrement présente ou se développant rapidement, et qui étaient assemblés, non dans une organisation limitative, mais principalement par l'orientation de leur pensée et l'habitude de leur activité.

Ils constituaient un groupe qui, spirituellement, pratiquement et ouvertement, créait une nouvelle forme de relation humaine. Cette nouvelle relation avait pour résultat une compréhension mutuelle et une coopération mentale qui ne connaissaient ni barrières ni limitations nationales. Du côté intérieur de l'effort et de la stimulation spirituels, ils travaillent aujourd'hui en tant que groupe ; du côté extérieur des affaires humaines, ils peuvent ne pas se connaître physiquement, ni arriver à un contact évident, mais ils sont néanmoins animés par les mêmes principes, et accomplissent – dans toutes les nations et dans tous les grands secteurs de la pensée et des projets humains – un travail similaire. (13-633/4)

 3.

 Il (le NGSM) offre une expression pratique d'une unité basée sur l'unité de motif, de reconnaissance, d'orientation (vers le monde spirituel et vers le service de l'humanité), de méthode et d'idées. Tout ceci en dépit du fait que la relation sur le plan physique n'existe généralement pas, et qu'il n'y a pas d'organisation ou de reconnaissance extérieure. L'unité est subjective et, pour cette raison, elle est à l'abri de toute atteinte de la séparativité. (18-299)

 e) Liens de service

 1.

 … Soyez plus nettement un centre rayonnant de vie magnétique, remplissant d'amour et de compréhension les gens avec qui vous pouvez travailler. C'est là une tâche ardue, car elle implique que vous devez amener dans les liens du service de nombreux éléments qui, autrement, ne pourraient pas fusionner et se mélanger. Cela requiert une compréhension et une analyse des êtres humains ainsi qu'un travail long et patient.

Lorsque votre travail croîtra et que ses limites reculeront, vous serez de plus en plus confronté par les perplexités et les difficultés inhérentes aux relations humaines. Il faudra leur faire face avec impersonnalité, amour et silence.

 Cherchez à intégrer d'autres personnes au service de l'humanité en demeurant vous-même dans l'être spirituel et en rayonnant d'amour et de sagesse. …

 "Vivez au sommet de la montagne et cheminez-y avec vos frères. Gardez ainsi une claire vision au-dessus des brouillards de la terre." (5-277)

 2.

 Aucun groupe ésotérique n'est sainement conduit, ou n'a de motivations correctes, à moins que les énergies spirituelles dont il dispose, les connaissances et la sagesse dont il fait preuve, ne trouvent leur expression dans un service bien précis. (6-89)

 f) Croissance par le partage

 1.

 … Le cycle débutant actuellement dans le monde est celui de la "Croissance par le partage", et que l'humanité avancée peut maintenant partager le travail, la responsabilité et la réserve experte de la Hiérarchie, tandis que, parallèlement et simultanément, la masse des hommes apprend les leçons du partage économique ; et, mes frères, c'est là le seul espoir du monde.

Chaque initiation à laquelle sont admis les disciples permet cette participation occulte plus étroite à la vie hiérarchique. Cela implique, pour l'humanité avancée, une notable augmentation de la vitalité, de la tension et de la puissance vitales. Cela est reflété dans la masse par la demande constante de vitesse, et par l'accélération énorme de la vie de l'humanité, dans tous les domaines. Cette accélération coïncide, chez les disciples du monde entier, avec un état de préparation accru à l'initiation, selon leur degré et le développement de leurs capacités.

 La différence, mon frère, entre l'état de préparation passé et celui du présent, c'est que dans le passé cette préparation était purement une question individuelle ; aujourd'hui elle est étroitement liée au groupe et l'aspect individuel est d'importance secondaire. A mesure que le temps et la vitesse prennent une importance plus grande pour la masse des hommes, le disciple, prêt pour l'initiation, considère son progrès personnel sur le Sentier comme moins important que le développement de son aptitude à servir ses frères, à les servir par le groupe auquel il est affilié ou vers lequel il peut être attiré. Pour le disciple se trouvant face aux deux premières initiations, ce groupe sera un rassemblement exotérique d'hommes, qui comptera sur sa fidélité, et dans lequel il apprendra la coopération et les méthodes de travail de groupe. Pour le disciple plus avancé, il s'agit de l'ashram et de service direct à l'instigation de quelque Maître. (6-316/7)

 2.

Le partage est associé avec ce qui a de la valeur, qui devrait être partagé si la justice se manifestait, et fondamentalement avec les valeurs qui donnent la vie. La participation dont je parle est la participation à toutes les réactions, à toutes les attitudes, à tous les types de sagesse, à tous les problèmes, toutes les difficultés et toutes les limitations, de sorte que ces facteurs deviennent constructifs. (6-328)

 g) Disciple et affiliation de groupe

 1.

 Peut-être pourrais-je donner ici quelques indications sur les groupes, sur les divers plans avec lesquels un homme est assigné. Ces groupes sont nombreux et variés et, à différentes périodes de la vie d'un homme, peuvent changer et différer, à mesure que, par son travail, il acquitte une dette sous le karma obligatoire qui gouverne les affiliations. Rappelons-nous aussi que lorsqu'un homme développe son aptitude à servir, il augmente en même temps l'importance et le nombre des groupes qu'il contacte, jusqu'à ce qu'il atteigne un point dans une incarnation suivante où le monde constitue sa sphère de service, et la multitude ceux qu'il assiste.

Il doit servir d'une triple manière avant qu'il lui soit permis de changer sa ligne d'action, et de passer à un autre travail planétaire, systémique ou cosmique.

 a. Il sert d'abord par l'activité et l'emploi de son intelligence, en utilisant les hautes facultés du mental et le fruit de son génie pour aider les fils des hommes. Il édifie lentement les grands pouvoirs de l'intellect et, dans l'action, surmonte le piège de l'orgueil. Il prend alors cette intelligence active qui est la sienne, et la dépose aux pieds de l'humanité collective, faisant de son mieux pour aider la race.

 b. Il sert par l'amour, devenant, à mesure que le temps s'écoule, un des sauveurs des hommes, dépensant sa vie et la donnant toute à travers le parfait amour pour ses frères. Alors vient une vie où l'ultime sacrifice est accompli, et dans l'amour il meurt pour que les autres puissent vivre.

 c. Il sert alors par le pouvoir. Ayant prouvé dans le feu du sacrifice qu'il n'a d'autre pensée que le bien de tous, on lui confie le pouvoir qui découle de l'amour actif intelligemment appliqué. Il travaille avec la loi, et tend toute sa volonté à manifester le pouvoir de la loi dans les triples domaines de la mort.

 Dans ces trois branches de service, vous noterez que la faculté de travailler avec les groupes est de la plus haute importance. Comme je l'ai déjà dit, ces groupes sont divers et varient sur différents plans. Enumérons-les brièvement :

 1. Sur le plan physique

 On y trouve les groupes suivants :

 a. Le groupe familial…

 b. Ses proches et ses amis…

 c. Son équipe de serviteurs associés…

 2. Sur le plan émotionnel…

 3. Sur le plan mental…

 Comme vous le verrez, je n'ai pas spécifié certains dangers s'attaquant à un corps particulier. Il n'est pas possible d'envisager cette question de cette manière. Dans les jours à venir, quand la méditation occulte sera mieux comprise et la question scientifiquement étudiée, les étudiants prépareront les données et les traités nécessaires couvrant le sujet entier, jusqu'au point alors atteint. J'émets cependant une note d'avertissement ; j'indique la voie, les instructeurs sur le côté intérieur font rarement davantage. Nous visons au développement des penseurs et des hommes de vision claire, capables de raisonner logiquement. Pour cela nous enseignons aux hommes à se développer eux-mêmes, à penser eux-mêmes, à examiner leurs propres problèmes et à édifier leurs propres caractères.

Tel est le Sentier… (2-115/9)

 2.

 Chaque disciple doit apprendre à subordonner ses propres idées de croissance personnelle aux exigences du groupe, car afin d'avoir un groupe coordonné, fonctionnant comme une unité en état de servir, certains disciples devront hâter leurs progrès en certaines directions et d'autres devront temporairement ralentir les leurs pour suivre l'allure de la majorité.

Cela se produira automatiquement, si l'identité du groupe constitue le facteur dominant des pensées de chaque disciple, et si le désir de croissance personnelle et de satisfaction spirituelle est relégué au second plan Les groupes au sein de chaque Ashram sont destinés à travailler finalement ensemble de même que les divers départements de grandes organisations travaillent ensemble efficacement comme une seule unité. Ils doivent fonctionner sans à-coups et intelligemment Cela sera possible lorsque les membres individuels des divers groupes et les groupes eux-mêmes perdront de vue leur propre identité dans l'effort qu'ils feront pour que cette expérience de la Hiérarchie connaisse le succès. De la manière la plus formelle, les sentiments, les réactions, les désirs et les succès des individus ne comptent pas. Seul est considéré comme ayant de l'importance ce qui promouvra l'effort de groupe et enrichira la conscience de groupe. Seul, par exemple, attire mon attention ce qui apporte plus de pouvoir spirituel à mon groupe de disciples, ou ce qui accroît sa lumière ou diminue son rayonnement. Vous devez vous souvenir que je considère toujours mes groupes de disciples d'une manière subjective et en tant qu'un seul groupe.

 C'est le rayonnement total que je vois ; c'est l'unité de rythme que je note, l'unité de ton et de couleur ; c'est le son qu'ils émettent collectivement que j'entends. Puis-je répéter que, dans un sens, vos propres individualités n'ont pour moi ni intérêt ni importance, sauf dans la mesure où vous élevez ou abaissez la vibration de groupe. En tant que personnalités, vous ne nous intéressez pas, nous, les instructeurs se trouvant du côté intérieur. En tant qu'âmes, vous êtes d'une importance vitale. Chaque disciple du groupe de tout Maître peut avoir de nombreuses faiblesses et limitations. Elles agissent comme des entraves pour les autres membres du groupe. Mais en tant qu'âmes, ces mêmes disciples sont en quelque sorte éveillés et vivants et ont atteint un certain degré d'alignement. Il en est de même pour vous tous qui composez mon groupe.

Comme âmes, je vous chéris et je cherche à vous aider et à vous élever, à assurer votre expansion et votre éclairement.

 Je voudrais, alors que nous considérons l'individu dans son groupe ainsi que ses relations de groupe, insister sur un point. Surveillez avec soin les pensées que vous pouvez avoir relativement aux autres membres du groupe. Supprimez immédiatement toute suspicion, toute critique, et cherchez à vous voir réciproquement et sans défaillance dans la lumière de l'amour. Vous n'avez aucune idée de la puissance d'un tel effort ni du pouvoir qu'il a pour libérer les autres de leurs liens et pour élever le groupe extrêmement haut. (5-9/10)

 4.

 Pour chaque étudiant une vie se présente au cours de laquelle il trouve son groupe. Je me réfère ici au groupe intérieur de disciples et aux groupes extérieurs de serviteurs avec lesquels il peut et il doit coopérer. Lorsque ces deux groupes sont découverts en même temps (ce qui n'est pas toujours le cas), beaucoup de temps est gagné et l'opportunité s'avère importante. (5-225)

 5.

 L'effet du travail que vous avez effectué avec le groupe travaillant sous l'influence du mirage a été d'alimenter votre nature de dévotion, de mettre en valeur votre développement, votre entraînement, votre travail, vos besoins et ce qu'on pense de vous. Rien de tout cela n'a eu de valeur pour le groupe de disciples auquel vous vous étiez dédié ou pour vos collaborateurs dans le service, auxquels vous avez été affiliés pendant si longtemps, ou pour ceux qui sont liés à vous dans votre vie courante journalière. L'effet produit a été de vous séparer de votre groupe et de votre milieu. (5-239)

 6.

 Toute qualité acquise de quelque ordre qu'elle soit doit être considérée par l'individu comme un aspect positif pour le groupe et non pas comme un accomplissement personnel. Cette idée mérite d'être élaborée et implique un jugement clair et un certain détachement de la part des membres du groupe. (5-280)

 7.

 Ce n'est pas en vain que vous avez tous été amenés à former entre vous d'étroites relations. Donnez donc plus librement aux autres, mais sans critiques et sans poser de questions ; aimez-vous et soutenez-vous les uns les autres alors que vous traversez les épreuves nécessaires. (5-397)

 8.

 … Souvent les disciples s'handicapent eux-mêmes, car n'ayant pas encore appris à oublier leur personnalité, ils éprouvent de graves soucis au sujet des échecs du passé et ils sont conscients d'une insuffisance très réelle. Ils se préoccupent beaucoup trop des membres du groupe et pas assez de l'âme du groupe. Vous tous, comme disciples, vous êtes trop préoccupés des relations entre personnalités et vous n'êtes pas suffisamment focalisés sur l'âme de groupe et sur le Maître, centre et point de focalisation de l'énergie du groupe. Si vous vous absteniez de toute critique, si vous cultiviez la joie dans vos relations et cherchiez toujours à partager entre vous les bénédictions spirituelles pouvant êtres déversées pour l'aide donnée au monde, si vous cherchiez à prendre contact avec le Maître comme groupe, si vous étiez à même de connaître votre groupe et si vous vous dégagiez de tout souci quant au succès ou à l'échec de votre service, vous aideriez grandement le Maître de tout groupe à accomplir Sa tâche. La fusion nécessaire peut toujours se produire parmi les disciples lorsqu'ils s'assemblent sur le niveau de l'âme et lorsque le service est le facteur dominant et non pas la manière dont il est accompli ; c'est là la responsabilité individuelle de chaque disciple. (5-690/1)

 h) La conscience de groupe

 L'une des idées que le disciple devrait tirer de sa réflexion sur ce problème est qu'il fait déjà partie de la Hiérarchie alors que simultanément il fait partie de l'humanité malheureuse qui lutte. Il n'est donc pas seul ou isolé ; il fait partie de la Hiérarchie car il y est "entré avec son groupe" ; c'est un fait même s'il ne comprend pas toutes les implications de cette expression. En même temps, il apprend que c'est seulement dans la mesure où sa conscience de groupe se développe, et où il commence à fonctionner comme "un être absorbé par le groupe", qu'il peut vraiment parvenir à une relation plus étroite et plus vitale dans sa contribution avec l'ashram auquel il appartient. (6-358/9)

 i) La sensibilité télépathique

1.

 Le besoin de sensibilité télépathique dans tous les groupes composés de disciples est fondé sur trois nécessités. Je voudrais que vous le compreniez plus clairement.

 1. La pratique d'interrelations de nature télépathique sur le plan mental est essentielle. Dans les relations entre Maître et disciple ainsi qu'entre les disciples avancés de tout groupe de disciples acceptés, cela a toujours été un fait bien établi ou une condition requise. Le temps est maintenant venu où, pour le bien d'un monde qui en a besoin, cette qualité de groupe doit être développée chez les disciples de moindre degré dans le groupe.

 2. Ce développement télépathique conduira à une plus grande sensibilité vis-à-vis des autres. Tel est le secret du travail d'un Maître et le facteur qui Lui permet de travailler à travers Ses disciples, les utilisant comme des postes avancés de Sa conscience. Pour le faire avec exactitude, Il doit être capable de reconnaître leur état (mental, psychique et physique) lorsqu'Il estime devoir le faire. Il peut ainsi se rendre compte s'ils sont utilisables ou non pour certains travaux spécifiques, s'ils peuvent être utilisés en toute sécurité, si leur sensibilité est assez grande et l'interprétation de ce qu'ils enregistrent assez précise pour pouvoir répondre avec intelligence au besoin. N'ai-je pas eu à vous étudier tous de cette manière ? Réfléchissez-y et à tout ce que cela implique.

 3. Cette sensibilité télépathique conduira aussi vers la nouvelle science d'intercommunication qui, dans le Nouvel Age, deviendra d'une compréhension et d'un usage général. La radio représente le symbole physique et extérieur de cette situation. (5-63)

 2.

 C'est au moyen de la télépathie que les idées se sont répandues dans le monde, par le processus d'impression mentale du mental d'un disciple ou d'une personne sensible. C'est alors leur tâche de trouver, et de diriger le mental et les activités d'autres individus capables non seulement d'être également responsifs à l'impression mais aussi de mettre les idées à la portée des penseurs du monde. (5-63/4)

 3.

… Comment cette impression collective peut-elle se produire et pourtant laisser à l'homme sa liberté ? Parce que le processus est maintenu exempt de toute force de volonté dirigée ; tout ce que les travailleurs et les disciples de mon groupe chercheront à faire sera d'impressionner certains mentaux avec des aperçus ou des suggestions concernant le Plan ; ces idées traiteront particulièrement du concept suivant lequel la séparation est une chose du passé et que l'unité est le but de l'avenir immédiat ; que la haine est rétroactive et indésirable tandis que la bonne volonté est la pierre de touche qui transformera le monde.

 Comment parviendrez-vous donc à maintenir votre mental libre de vos propres désirs et de vos propres interprétations ? En réalisant une négativité positive et équilibrée de la part des deux aspects inférieurs de la personnalité, le corps astral et le cerveau aussi bien que le cerveau éthérique ; ils déterminent les réactions des centres inférieurs, particulièrement du centre du plexus solaire. Le mental sera alors libre de remplir trois fonctions :

 1. Le contact de l'âme ; il en résultera l'illumination et une connaissance pratique des aspects immédiats du Plan.

 2. La formulation de pensées et la création de formes-pensée. Une forme-pensée nette peut alors être construite avec précision et positivement dirigée.

 3. Le travail avec vos frères de groupe sur les niveaux mentaux, de façon que votre forme-pensée soit une partie de leur forme-pensée et que vous puissiez ainsi, ensemble, engendrer une forme incarnée et vivante qui pourra alors être dirigée comme je le déterminerai.

 Une autre question peut se poser ici : existe-t-il des règles concises et spécifiques qui devraient être observées ? On peut indiquer les suivantes, mais je vous rappelle que c'est ce que vous êtes qui compte dans ce travail avec beaucoup plus de force que n'importe quoi d'autre. Le facteur dominant est l'innocuité, en pensée et en parole ; cette pratique, soigneusement suivie, vous aidera tous beaucoup. Vient ensuite un refus de penser sans bienveillance ou avec un esprit critique. Ceci est extrêmement important au regard des intelligences que vous voulez impressionner. Le silence complet et ininterrompu sur ce que vous faites est également un facteur vital. Les conversations relatives au travail hautement subtil et confidentiel (ou même des discussions entre disciples portant sur le travail) peuvent détruire la délicate forme-pensée que vous essayez de construire. Elles peuvent faire avorter le travail de plusieurs semaines. Une attitude équilibrée à l'égard de ceux qui détiennent le pouvoir dans le monde doit aussi être pratiquée ; ils ont, par dessus tout, besoin de l'inspiration qui peut leur être transmise par la Hiérarchie.

 Je vous demande donc d'éliminer de votre esprit toute critique, toute pensée dépourvue de bienveillance afin de pouvoir adopter une attitude de divine indifférence à l'égard des personnalités éphémères et à l'égard du chaos actuel, et essayer ainsi de vous mettre en harmonie avec l'attitude de la Hiérarchie. Ceci implique l'accentuation de l'aspect conscience et l'observation attentive de tout ce qui se passe en dessous de la surface, éveil, excitation et stimulation des masses, jusqu'à présent inconscientes, et les conduisant à une activité mentale bien nette. Les événements qui se passent dans tous les pays actuellement amèneront très rapidement cette situation ; l'humanité se met à vivre et sa conscience s'éveille aux valeurs subjectives. La Hiérarchie est grandement préoccupée par la nécessité de répondre au besoin de direction de l'humanité. La sensibilité de la race humaine (résultat des insuffisances économiques, de la guerre, de l'angoisse et de la souffrance) devient si aiguë que nous, qui travaillons du côté intérieur, sommes dans l'obligation de nous hâter d'impressionner les personnes sensibles qui s'éveillent aux pouvoirs psychiques et de les orienter dans la bonne direction. De là vient notre effort en vue de la formation de ces groupes et de l'utilisation de personnes comme vous, qui sont, théoriquement, sans méchanceté, mais en fait remplies de préjugés et de jugements hâtifs. Nous devons utiliser le matériel que nous avons sous la main et cela nous handicape toujours beaucoup. (5-65/6)

 j) Le travail de groupe

 1.

 "De même que les oiseaux volent ensemble vers les domaines de l'été, ainsi les âmes s'unissent dans leur envolée. Passant par la porte, elles se posent ainsi devant le trône de Dieu."

 Ainsi s'exprimait un saint inconnu qui ne voyageait pas seul. (5-291)

 2.

 On pourrait également poser une autre question : quelles sont les preuves de succès que, pour un travail de groupe, les disciples du groupe d'un Maître doivent rechercher ? D'abord et avant tout, ainsi que vous le savez bien, l'intégrité et la cohésion de groupe. Rien ne peut être accompli sans cela. La liaison subjective entre les disciples dans leur propre groupe, la liaison du groupe avec les autres groupes occupés à des travaux spéciaux au sein de l'Ashram et, en résultante, l'apparition d'un groupe et d'une conscience ashramique sont des objectifs vitaux. Il est à espérer que cela aboutira à une activité télépathique réciproque qui produira de puissants résultats et un travail extérieur connaissant le succès. De ces activités émergera une circulation d'énergie de groupe qui sera utilisée pour le salut du monde.

 Chacun de vous, doit se souvenir que la pureté corporelle, la maîtrise des émotions et la stabilité du mental sont des nécessités fondamentales qui doivent, chaque jour, constituer l'accomplissement que vous tentez de réaliser. De nouveau et encore de nouveau je reviens à cette nécessité primordiale de caractère, et aussi fatigante que puisse être la répétition, je vous exhorte à cultiver ces qualités. Je voudrais vous rappeler également que vous êtes des hommes et des femmes mûrs et adultes qui n'avez pas besoin d'énoncés spécifiques en ce qui concerne les traits de caractère et les imperfections. Je ne cherche qu'à suggérer des directions de pensée.

Notez ici ce terme de suggestion, car c'est tout ce que je cherche à donner.

Le disciple doit être laissé libre de suivre une suggestion ou une indication comme cela lui semble opportun. Le travail tout entier pourrait être appelé une expérience de bon sens ésotérique et de bonne volonté à l'égard des suggestions. C'est un test de l'intuition et un test de discernement. Ce travail auquel je vous ai appelés est également une expérience en impersonnalité, en bonne volonté à travailler et à apprendre, en liberté de choisir ou de refuser, en observation et en technique. Toutes ont leur valeur. (5-15/6)

3. 

En tant qu'individus, vous n'avez guère d'importance ; en tant qu'unités dans le groupe que je prépare et entraîne en vue d'un service bien déterminé, dans des vies futures davantage même que dans celle-ci, vous présentez suffisamment d'importance pour justifier mon intérêt. Un groupe n'est pas plus solide que son point le plus faible, un groupe peut souffrir d'une manière ésotérique, aussi comme un tout, et son pouvoir est nettement diminué lorsqu'un de ses membres n'est pas à la hauteur des opportunités offertes ou bien retourne aux mirage de la personnalité. Vous l'avez vu se produire. Je cherche à vous aider en tant qu'individus, mais en ayant seulement en vue votre intégration de groupe, votre influence, votre compréhension et votre amour de groupe, en y ajoutant la force que chacun de vous peut apporter à l'ensemble.

 Je fais donc appel à vous en tant que groupe, pour intensifier votre amour, votre dessein et votre service de groupe de façon que puisse se poursuivre au même rythme l'intégration intérieure et subjective. (5-75)

 4.

 Dans le Nouvel Age, très proche, tout vrai travail sera un travail de groupe, l'individu étant subordonné au bien du groupe. (5-343)

 5.

 Vous trouvez facile, mon frère, d'assembler autour de vous beaucoup de gens sans grande importance, dont les activités, de l'angle du service mondial, sont relativement futiles, mais auxquels les esprits de qualité supérieure ne sont pas intéressés ; ils poursuivent leur propre chemin, vous laissant libre de les suivre et finalement de les rejoindre. (5-587)

6.

 Laissez-moi d'abord rappeler à ceux que j'atteins au moyen de ces livres que le résultat principal que j'ai en vue est la coopération et la compréhension de groupe, et non un bénéfice pour un individu. C'est en lisant et en étudiant avec application, qu'un lien de groupe peut être établi, que le groupe s'intègre plus étroitement, que les unités qui le composent s'unissent de plus en plus intimement et c'est en tant que groupe qu'il s'intègre dans le plan d'évolution des Grands Êtres. Nous élaborerons un plan et construisons pour l'avenir et l'humanité, et non pour le développement personnel d'un aspirant en particulier. La croissance individuelle n'a pas grande importance. C'est la formation et le développement d'un ensemble d'aspirants consacrés, entraînés à travailler ensemble, à répondre à l'unisson à l'enseignement qui est de réelle importance pour ceux d'entre nous qui ont entrepris la préparation d'un groupe de disciples mondiaux, qui pourra travailler avec liberté et pouvoir, dans un prochain cycle. Vous ne pouvez voir qu'une toute petite partie du Plan.

 Nous voyons le Plan tel qu'il s'établit pour une série de vies prochaines et nous recherchons actuellement ceux qui peuvent être préparés à travailler en groupe ; qui pourront devenir des unités actives dans les grands événements qui s'approchent, en relation avec ces deux tiers de l'humanité qui se trouveront sur le sentier à la fin de cette période, et avec ce troisième tiers qui sera retenu pour une prochaine période de développement. Nous entraînons des hommes et des femmes dans le monde entier, afin de les rendre sensibles au Plan, sensibles à la vibration de leur groupe, et de ce fait capables de collaborer intelligemment au dessein évolutif. C'est une erreur de croire que le dessein du plan est d'entraîner des aspirants à devenir sensibles à la vibration d'un Maître ou à la vibration de la Hiérarchie. Cela n'est que secondaire et d'importance mineure. (14- XVII/XVIII)

 7.

 … L'âme doit renoncer aussi au sentiment de responsabilité relativement à ce que les autres disciples peuvent faire. Il y a tellement de sincères serviteurs qui s'accrochent à leurs compagnons de travail et ne lâchent pas leur étreinte, qu'il s'agisse d'eux ou de leurs activités extérieures. C'est là une subtile erreur, car elle se déguise derrière un sentiment de responsabilité légitime, derrière une adhésion aux principes tels qu'ils apparaissent à l'individu et derrière l'expérience accumulée nécessairement incomplète du disciple.

 Le rapport entre disciples est égoïque et non personnel. Le lien est celui de l'âme et non celui du mental. Chaque personnalité poursuit sa propre carrière, doit assumer ses propres responsabilités, accomplir son propre dharma et remplir son propre karma. Elle doit ainsi répondre pour soi-même à son Seigneur et Maître, l'Ame. Et il y aura une réponse. Est-ce que cela, en soi, donne l'impression de la séparation et de la solitude ? Oui, certainement, dans la mesure où il s'agit des activités extérieures. C'est seulement quand les serviteurs coopèrent grâce à un lien intérieur subjectif qu'un travail de groupe peut être poursuivi.

 … La vision n'est pas encore vue avec assez de clarté par les nombreux serviteurs pour les faire travailler avec une parfaite unanimité de dessein et d'objectif, de technique et de méthode, ou une compréhension et une unité complètes dans leur approche. Cette coopération fluide, parfaite, appartient encore à l'avenir. L'établissement d'un contact et d'un rapport intérieurs, fondés sur une unité de dessein vraiment comprise et sur l'amour de l'âme, est magnifiquement possible, et vers ce but tous les disciples doivent lutter et tendre.

 Sur le plan extérieur, en raison du mental séparatif pendant cette époque, un accord complet sur les détails, les méthodes et les interprétations n'est pas possible. Mais les rapports et la coopération intérieurs doivent être établis et développés, malgré les divergences extérieures d'opinions. Lorsque le lien intérieur est maintenu par amour, et lorsque les disciples renoncent au sentiment d'autorité à l'égard des autres et à celui de responsabilité pour les activités des autres, et en même temps se tiennent épaule contre épaule dans le Travail Unique, alors les différences, les divergences et les points de désaccord seront automatiquement surmontés. Il existe trois règles qui sont importantes pour les disciples en cette époque.

 Premièrement, arrangez-vous pour ne permettre qu'aucune fissure n'apparaisse dans les rapports intérieurs que vous avez entre vous.

L'intégrité du groupe intérieur de serviteurs doit être préservée intacte.

 Deuxièmement, poursuivez votre propre devoir et votre propre tâche, assumez vos propres responsabilités et ensuite laissez vos camarades disciples faire de même, libres de l'impact de votre pensée et de vos critiques. Les voies et les moyens sont nombreux ; les points de vue varient avec chaque personnalité. Le principe de travail est l'amour pour tous les hommes et le service pour la race, en préservant en même temps un plus profond amour intérieur pour ceux avec lesquels vous êtes destiné à travailler. Chaque âme croît dans la voie de la

lumière par les services rendus, par l'expérience acquise, par les erreurs faites et par les leçons apprises. Cela, nécessairement, doit être personnel et individuel. Mais le travail lui-même est un. Le Sentier est un. L'amour est un. Le but est un. Ce sont les points qui importent.

 Troisièmement, préservez toujours dans le travail l'attitude d'esprit qui doit provenir des deux règles ci-dessus fidèlement suivies. Votre point de vue et votre conscience sont les vôtres, et, par conséquent, sont pour vous corrects. Mais ce qui vous semble clair et d'une telle importance vitale n'a pas nécessairement la même valeur ni la même importance pour vos frères. (15-106/7)

 8.

 Le groupe peut être, et il est souvent, réceptif au "centre éclatant" de Shamballa, alors que l'initié, seul, dans sa propre identité essentielle, ne peut pas être réceptif de cette manière. L'individu doit être protégé par le groupe de la puissance considérable qui émane de Shamballa. Pour lui, son potentiel doit être réduit par le processus de distribution, afin que son impact ne soit pas focalisé sur l'un de ses centres, ou tous ses centres, mais partagé par tous les membres du groupe. Voilà la clé de la signification du travail de groupe. L'une de ses fonctions majeures, du point de vue ésotérique, est d'absorber, de partager, de faire circuler, puis de distribuer l'énergie. (18-68)

 k) Direction

 1.

 … Pour reconnaître et connaître pour ce qu'ils sont, ceux qui occupent une position élevées, qui guident l'humanité et dont la responsabilité est de conduire celle-ci hors de l'esclavage, vers la liberté. Aidez-les de votre amour parce qu'ils se trouvent là où ils sont en raison de leur destinées individuelle et sous la direction de leur âme. …

 Accepter les faits est l'un des premiers devoirs d'un disciple. Dans la tâche d'aider l'humanité, comme membre du groupe ou de l'Ashram du Maître, le fait qu'il y a des hommes et des femmes placés dans une position de pouvoir afin de réaliser le plan divin est l'un des premiers faits qu'il faut considérer. Il convient de le faire sans esprit de critique, évitant de se référer constamment à leurs limitations, se rendant compte des problèmes qui les confrontent, comprenant l'appel que leur âme fait à la vôtre et déversant sur eux un flot continu de "compréhension aimante". Ils sont des disciples plus avancés que vous ne l'êtes, même si ce fait est peu compris.

Ils sont, consciemment ou non sous "l'impression" des Maîtres. Le disciple moyen ne peut pas faire grand-chose pour façonner leur pensée ou influencer leurs décisions. Je me réfère bien entendu aux chefs des Forces de la Lumière se trouvant sur le plan physique extérieur. Mais les disciples et les aspirants peuvent entourer ceux-ci d'un mur protecteur de lumière et d'amour ; ils peuvent s'abstenir de les gêner par des pensées de critique qui augmentent la vague de critiques que les gens qui pensent selon le monde déversent sur eux. (5-706)

 2.

 … Les chefs doivent apprendre à être seuls ; ils y parviennent toujours s'ils aiment assez. (6-704)

 3.

 Quelles sont les leçons que tous les vrais chefs doivent apprendre ?

Cela pourrait vous rendre service que je vous en expose une ou deux, très brièvement, de sorte que vous puissiez commencer à les maîtriser, que vous puissiez comprendre la nécessité de ces leçons, et les appliquer à vous-même, en vue d'un service plus complet et plus utile si vous avez vraiment à coeur de servir vos semblables, comme je le crois.

 La première leçon est une leçon de vision. Quels sont vos buts ? Quel est l'aiguillon spirituel assez fort pour que vous mainteniez votre stabilité devant le dessein et votre fidélité à l'objectif ? Personne ne peut formuler la vision pour vous ; c'est le problème de votre personnalité, et beaucoup de ce que vous ferez et deviendrez dépendra de la force de la vision et de la beauté de l'image que créera votre imagination.

 La deuxième leçon est le développement d'un juste sens des proportions. Ce dernier, lorsqu'il sera vraiment développé et correctement appliqué, vous permettra d'avancer humblement sur la voie. Il n'est aucun vrai chef qui ne soit humble, car il saisit l'immensité de sa tâche ; il évalue les limites de sa contribution, à la lumière de la vision, et la nécessité de se perfectionner constamment, de cultiver sans cesse un esprit de recherche spirituelle intérieure, afin de fournir un jour une contribution adéquate.

Donc, continuez à apprendre ; continuez à n'être pas satisfait de vous-même ni de ce que vous avez obtenu, non pas de manière morbide, mais de façon que le principe de la croissance et du progrès soit entretenu en vous.

Nous aidons les autres par notre propre effort pour parvenir au but, ce qui implique une pensée claire, de l'humilité et une constante mise au point.

 La troisième leçon est le développement de l'esprit de synthèse. Cela vous permet de tout inclure dans le champ de votre influence et aussi d'être inclus dans le champ d'influence de ceux qui sont plus grands que vous.

C'est ainsi que s'établit la chaîne de la Hiérarchie. Vous occupez encore une position un peu isolée, et ceci dans la meilleure intention du monde ; mais il faut que vous aimiez plus profondément et avec plus de compréhension. Là, l'entrave est dans votre personnalité qui est plus sage qu'aimante. Permettez à votre âme de dominer davantage votre personnalité de premier rayon, et beaucoup de vos difficultés actuelles disparaîtront.

Une autre leçon qui, en réalité, découle de ce qui est dit ci-dessus, est d'éviter l'esprit critique, car la critique conduit à des barrières et à la perte de temps. Apprenez à distinguer l'esprit critique de l'aptitude à l'analyse, et à appliquer pratiquement l'analyse. Apprenez à analyser la vie, les circonstances et les gens sous l'angle du travail et non du point de vue de votre personnalité ; analysez-les aussi sous l'angle de l'ashram, et non comme un directeur ou un maître d'école, sur le plan physique. (6-704/5)

 4.

 Votre imagination peut-elle se représenter votre réaction quand – du fait que vous êtes le chef – vous devrez endosser le blâme pour tout échec, même si vous n'êtes pas personnellement responsable ; quand vous devrez accepter, sans exercer de représailles, les attaques de ceux que vous essayez d'aider, qui attendent trop de vous et vous obligent à vivre sous les feux de l'opinion publique ; que ferez-vous quand les travailleurs que vous aurez choisis ne comprendront pas, ou se montreront déloyaux, ou critiqueront sans raison, ou s'opposeront à vous par ambition ; quand ils refuseront volontairement de comprendre votre point de vue, quand ils parleront de vous à d'autres personnes en attisant les ressentiments contre vous – ressentiments probablement sans fondement ?

 Ce n'est pas le genre de chose que votre personnalité accepte facilement, et votre imagination créatrice ferait bien de commencer à traiter de ces problèmes, de sorte que les principes de conduite devant se faire jour, soient bien clairs à vos yeux. Avez-vous l'élégance intérieure du coeur, qui admet l'erreur et la faiblesse, qui vous fait reconnaître une erreur de technique, de méthode, d'approche, de jugement ou de paroles, s'il était nécessaire de colmater une brèche et si l'intérêt du travail était en jeu ? (6-707)

 l) Les groupes du Nouvel Âge

 1.

 Pour ceux d'entre nous qui travaillent de l'intérieur, les serviteurs qui travaillent dans le monde se subdivisent en trois groupes :

 1. Ceux, peu nombreux, qui sont de vrais types du Verseau. Ils travaillent dans des conditions difficiles, car leur vision dépasse la compréhension de la majorité des hommes et ils rencontrent souvent l'incompréhension, beaucoup de déception, même parmi leurs compagnons de travail, et une grande solitude.

 2. Ceux qui appartiennent complètement à l'ère des Poissons. Ils travaillent avec plus de facilité et évoquent une réponse plus rapide dans leur milieu. Leur travail est plus doctrinal, moins ouvert et teinté d'esprit de séparation. Sont inclus tous les travailleurs dans les divers domaines de la pensée et du bien-être de l'homme.

 3. Ceux qui appartiennent à l'ère des Poissons, mais qui sont suffisamment développés pour répondre au message du Verseau.

Toutefois, ils ne peuvent employer les vraies méthodes de travail et le message du Verseau. Par exemple, dans le domaine de la politique, ils ont le sens de l'internationalisme, mais ils ne peuvent l'appliquer quand il s'agit de comprendre autrui. Ils croient avoir une conscience universelle, mais mis à l'épreuve, ils sont portés à l'élimination et à la discrimination. Ils forment un groupe plus restreint que les vrais types des Poissons ; ils font du bon travail et jouent un rôle très utile. Le problème qu'ils présentent au travail

du type du Verseau provient de ce que, sensibles à l'idéal de la nouvelle ère à laquelle ils croient appartenir, en fait ils n'y appartiennent pas. Ils perçoivent un fragment de la vision ; ils en ont saisi la théorie, mais ne savent la traduire en action.

 Nous avons ainsi ces trois groupes qui accomplissent un travail très nécessaire, atteignant, par leur travail, les masses et remplissant ainsi leur dharma. Un groupe travaille nécessairement soumis au mirage de l'opinion publique. Le groupe intermédiaire a une tâche très difficile, car là où il n'y a pas de vision, le conflit peut naître entre la voix de leur milieu et la voix du groupe intérieur des Connaissants du monde. Les membres de ce groupe sont tiraillés vers l'une ou l'autre des voix. Le groupe de ceux qui répondent plus pleinement à la vibration de l'ère du Verseau enregistre les voix des chefs des deux autres groupes, mais celle des Maîtres qui guident et celle des Maîtres du monde servent à les pousser sans erreur en avant. (4-632/3)

 2.

 Le septième rayon apportera à la conscience des futurs initiés le concept de service et de sacrifice de groupe. Ce sera l'inauguration de l'âge du "service divin". La vision du don de l'individu au sacrifice et au service dans le groupe et pour l'idéal du groupe sera le but de l'ensemble des penseurs avancés du Nouvel Age, tandis que pour le reste de l'humanité, la fraternité sera l'objectif de leur effort. Ces mots auront un sens et une signification plus vastes que ceux qu'en ont et comprennent les penseurs d'aujourd'hui. (14-361)

 m) Le royaume de Dieu dur Terre

 1.

 Il est important que vous compreniez que quelque chose de nouveau se produit aujourd'hui. C'est l'apparition d'un nouveau règne dans la nature, le cinquième règne ; c'est le Royaume de Dieu sur terre ou le royaume des âmes. Il se réalise actuellement sur terre et sera composé de ceux qui acquièrent la conscience de groupe et qui sont capables de travailler en formation de groupe. C'est là une chose possible car ces êtres auront atteint par leurs propres efforts un état de perfection (même s'il est de caractère relatif) et qu'ils s'identifieront avec certaines expansions de conscience de groupe. Il en sera ainsi également parce qu'ils sont parvenus à aimer leur prochain de la même façon qu'ils se sont aimés eux-mêmes dans le passé.

Pensez clairement à cela, mes frères, et saisissez, si vous le pouvez, la pleine signification de cette dernière phrase.

 Leur travail consistera surtout à résumer et à rendre efficace l'oeuvre des deux grands Fils de Dieu, le Bouddha et le Christ. Ainsi que vous le savez, l'Un d'Eux apporta au monde l'illumination et incarna le principe de sagesse, et l'Autre apporta au monde l'amour et incarna en Lui-même un grand principe cosmique, le principe d'amour. Comment peut-on assurer l'efficacité de Leur oeuvre ? Le processus suivra trois directions :

 1. L'effort fait par le disciple qui utilisera la technique de détachement, d'absence de passion, et de discernement enseignée par le Bouddha.

 2. L'initiation de groupe, rendue possible par les efforts poursuivis personnellement par les disciples, se conformant à l'injonction du Christ, et aboutissant à une complète subordination de la personnalité et de l'unité à l'intérêt de groupe ou au bien de groupe.

 3. L'effort de groupe, poursuivi en tant que groupe, d'aimer tous les êtres, de saisir et de comprendre la véritable signification de la technique du Verseau relative à l'amour et au travail de groupe. (5-3/4)

 2.

 Le Christ enseigna également que le Royaume de Dieu était sur terre, nous recommandant de le chercher avant toute chose, et de considérer tout le reste comme secondaire. Ce Royaume a toujours été avec nous. Il est composé de ceux qui, à travers les siècles, ont poursuivi des buts spirituels, se sont libérés des limitations du corps physique, du joug des émotions et des obstacles de la raison. Ses citoyens sont ceux qui (inconnus de la majorité) vivent aujourd'hui dans des corps physiques, travaillent au bien-être de l'humanité, ont remplacé l'émotion par l'amour et composent ce grand groupe des "intelligences éclairées" qui dirigent les destinées du monde. Le Royaume de Dieu ne descendra pas sur la terre lorsque les hommes seront suffisamment bons ! Il fonctionne dès maintenant avec efficacité et ne demande qu'à être reconnu. C'est une réalité qui est déjà reconnue par ceux qui, cherchant d'abord le Royaume de Dieu, découvrent que ce Royaume est déjà ici-bas. Nombreux sont ceux qui savent que le Christ et Ses disciples sont présents physiquement sur terre, et le Royaume qu'Ils gouvernent, avec ses lois et ses modes d'activité, leur est familier ; il en a toujours été ainsi à travers les siècles.

 Le Christ est le Guérisseur et le Sauveur du Monde. Il travaille, parce qu'Il est l'âme incarnée de toute Réalité. De même qu'en Palestine, il y a deux mille ans, Il travaille aujourd'hui par l'entremise de groupes. Jadis, Il travailla par l'intermédiaire de trois disciples qu'Il aimait, des douze apôtres, des soixante-dix élus et des cinq cents dont l'intérêt était éveillé.

Actuellement, Il travaille par l'entremise des Maîtres, et de leurs groupes, et ainsi, Il intensifie considérablement Ses efforts. Il peut travailler par le truchement des groupes, et Il le fera dans la mesure où ceux-ci se montreront aptes à accomplir un service organisé, répandront l'amour autour d'eux et s'aligneront consciemment sur la grande puissance des groupes intérieurs.

 Les groupes qui ont toujours proclamé la Présence physique du Christ ont à tel point déformé l'enseignement par des affirmations dogmatiques sur des détails insignifiants et par des déclarations ridicules, qu'ils n'ont guère fait reconnaître de vérité telle qu'elle existait, et qu'ils ont donné du Royaume une image peu attrayante. Ce Royaume existe, mais ce n'est ni un lieu de pur ascétisme, ni un lieu ou l'on joue sur des harpes d'or et il n'est pas peuplé de fanatiques inintelligents. C'est un vaste champ de service ou chacun a la pleine liberté de manifester sa divinité au service de l'humanité. (8-50/1)

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