N G S M . E U

LES NOUVEAUX GROUPES DES SERVITEURS DU MONDE

111 – Initiation

Note utilisateur:  / 0
MauvaisTrès bien 

111 – Initiation

 

a) Règles pour les candidats à l'initiation

 Règle 1

 Que le disciple sonde les profondeurs de son coeur. Si le feu brûle clair, réchauffant son frère sans cependant le réchauffer lui-même, l'heure est venue pour demander à se tenir devant la porte.

 Lorsque l'amour pour toutes les créatures, quelles qu'elles soient, commence à être une réalité vécue dans le coeur d'un disciple et que l'amour de soi n'existe plus, c'est là l'indication qu'il approche du portail de l'initiation et qu'il peut prendre les engagements préliminaires nécessaires, avant que son Maître ne puisse, en son nom, le proposer comme candidat à l'initiation. S'il ne se soucie plus des souffrances et des peines du moi inférieur, s'il lui est indifférent que la joie vienne ou non sur son chemin, si l'unique but de sa vie est de servir et de sauver le monde, et si les besoins de son frère ont pour lui plus d'importance que les siens propres, alors le feu de l'amour irradie son être et le monde peut se réchauffer à ses pieds.

Cet amour doit être manifesté pratiquement et ne pas rester une théorie, un simple idéal et un sentiment agréable. Il s'est développé au travers des difficultés et des épreuves de la vie, si bien que la première impulsion vitale est maintenant dans le sens du sacrifice de soi et de l'immolation de la nature inférieure.

 Règle 2

 Lorsque la candidature a été posée en triple forme, que le disciple ne s'en soucie plus, qu'il oublie de l'avoir posée.

 C'est là une des épreuves initiales. Le disciple ne doit pas se préoccuper de savoir s'il recevra ou non l'initiation. Les motifs égoïstes ne doivent pas entrer en jeu. Seules ces demandes, qui atteignent le Maître grâce à une énergie engendrée par des mobiles altruistes, sont transmises par Lui à l'Ange qui tient les registres de la Hiérarchie. Seuls les disciples, qui recherchent l'initiation à cause du plus grand pouvoir d'aider et de bénir qu'elle confère, trouveront réponse à leur requête. Ceux qui ne se soucient pas de l'initiation ne reçoivent pas l'accolade occulte, et ceux qui sont impatients de participer aux mystères par pur égoïsme ou par seule curiosité, ne franchiront pas la porte et resteront à frapper au dehors. Ceux qui désirent ardemment servir, qui sont oppressés par la souffrance du monde, et dont le sens de responsabilité personnelle est par conséquent éveillé et ceux qui ont satisfait à la loi, frapperont, et on leur ouvrira, demanderont et il leur sera répondu. Ils ont lancé un appel pour obtenir un pouvoir accru de service, qui atteindra l'oreille de Ceux qui, silencieusement, attendent. (1-192/4)

 b) Préparation à l'initiation

 1.

 Il découvre son âme par la fusion de l'âme et de la personnalité ; il trouve son groupe par l'absorption de cette fusion âme-forme dans le groupe du Maître, et finalement il est absorbé dans l'ashram du Maître. Là, en harmonie avec ses frères de groupe dans cet ashram, il s'unit et se confond avec la Hiérarchie ; il entend alors le Mot énoncé d'abord par son âme : acceptés en tant que groupe. Plus tard, beaucoup plus tard, il participe à cette auguste reconnaissance qui survient quand la Voix retentit – comme elle le fait chaque année – à partir du centre de Shamballa et le sceau est apposé par le Seigneur du Monde sur l'acceptation de la Hiérarchie avec tous ses nouveaux associés. Cette acceptation s'adresse aux initiés du troisième degré qui se sont intégrés plus étroitement que jamais à la vie hiérarchique. C'est pour eux le signe (de même que pour leurs aînés qui l'ont entendue chaque année) qu'ils font partie de l'instrument dont le dessein est d'exécuter le plan. Ainsi les grandes synthèses se font lentement. Cela a pris des éons, car l'évolution surtout au début progresse lentement.

Dans la période d'après-guerre et quand la nouvelle structure du monde futur prendra forme, le processus s'accélérera considérablement ; cela, néanmoins, pas avant cent ans, ce qui n'est qu'un bref moment de l'histoire de l'humanité. La vie de Dieu va de synthèse en synthèse. Tout d'abord la synthèse des vies atomiques en des formes toujours plus parfaites, jusqu'à l'apparition des trois règnes de la nature ; puis la synthèse de la conscience, qui permet à l'être humain de pénétrer dans la conscience plus vaste du Tout et, finalement, de pénétrer dans l'événement mystérieux résultant de l'effet de tous les développements précédents et que nous appelons Identification. A partir de la première identification qui est la correspondance supérieure du stade de l'individualisation, il se produit une absorption progressive dans des ensembles plus vastes, et chaque fois le Mot retentit : acceptés en tant que groupe.

 Ai-je réussi à vous donner une vision un peu plus large de la signification de l'initiation dans ce bref exposé ? Voyez-vous plus clairement la beauté croissante du Tout, la bonté du Dessein et la sagesse du Plan ? Comprenez-vous plus profondément que la beauté, la bonté, la sagesse ne sont pas des qualités, comme une terminologie inadéquate semble l'impliquer, mais de grands faits de la manifestation ? Saisissez-vous la vérité selon laquelle ils ne décrivent pas la divinité, mais sont les noms de Vies d'une puissance et d'une activité dont les hommes ne peuvent encore rien savoir ?

 Une certaine compréhension de cette question doit filtrer lentement dans le mental et dans la conscience de chaque disciple, à mesure que ce mental est irradié par la lumière de l'âme dans les premiers stades et que plus tard il répond à l'impact de l'énergie venant de la Triade spirituelle.

C'est seulement quand cette vision sera sienne, même s'il ne la comprend pas, que le disciple en lutte pourra saisir les mots :

 Ne retirez pas maintenant votre demande. Vous ne le pourriez pas si vous le désiriez ; mais ajoutez-y trois grandes requêtes et allez de l'avant.

 C'est un ordre vivant qui le conditionne, qu'il le veuille ou non.

L'impossibilité de se retirer de la position adoptée est l'un des deux premiers résultats véritables découlant du fait que l'on a entendu prononcer le Mot, après avoir surmonté deux épreuves. C'est donc inévitable lorsqu'on vit la vie de l'Esprit, qui est à la fois son horreur et sa joie. C'est bien là ce que je veux dire. Le symbole ou première expression de ce facteur (car dans les trois mondes, tout n'est que symbole d'une réalité intérieure) est l'impérieux désir d'amélioration qui est la caractéristique dominante de l'homme animal. Il va d'insatisfaction en insatisfaction, poussé par quelque chose d'intérieur qui lui révèle une vision séduisante de ce qui est plus désirable que son état ou son expérience du moment. Au début il interprète les choses en termes de bien-être matériel ; puis cette insatisfaction divine le conduit à une phase de lutte, de nature émotionnelle ; il a un ardent désir de satisfaction émotionnelle et, plus tard, de poursuite intellectuelle. Pendant tout ce temps la lutte, en vue d'atteindre ce qui se trouve toujours en avant, il crée les instruments du progrès, les perfectionne petit à petit, jusqu'à ce que la personnalité triple soit prête à la vision de l'âme. De ce point de tension, le désir et la lutte s'intensifient jusqu'à ce qu'il comprenne la Règle I concernant les candidats, et entre sur le Sentier.

 Une fois qu'il est devenu disciple accepté, et qu'il a véritablement entrepris le travail de préparation à l'initiation, il ne peut plus retourner en arrière. S'il le voulait, il ne le pourrait pas ; l'ashram le protège. (18-58/60)

 2.

 Au cours des âges, des hommes sont parvenus au but, ils y parviennent et y parviendront. La seule différence est que – à mesure que l'intellect de l'homme se développe – les conditions requises pour l'initiation deviennent plus sévères ; l'initié atteint donc nettement un ordre plus élevé. Le Maître d'aujourd'hui est infiniment plus sage, plus plein d'amour, plus "raisonnable du point de vue occulte" que le Maître des temps de l'Atlantide. (18-388)

 3.

 … L'ashram a ses propres objectifs, ses intentions et ses techniques internes, qui sont sans relation avec la vie du disciple et son service dans les trois mondes. Le travail du disciple qui se prépare à l'initiation n'est pas fondamentalement lié à son service mondial quotidien, bien qu'il ne puisse y avoir pour lui d'initiation, si sa vie de service n'existait pas ; cette dernière, en réalité, est une expression de l'initiation particulière à laquelle il est préparé. Ce thème est trop vaste pour que nous l'examinions ici, mais c'est une idée à laquelle vous feriez bien de réfléchir. (18-547)

 c) Initiation

 1.

 Après une période plus ou moins longue, le disciple se trouve devant le Portail de l'Initiation. Il faut se rappeler que lorsqu'un homme s'approche de ce portail et s'avance vers le Maître, ce sera (ainsi que le dit "La Lumière sur le Sentier") les pieds trempés dans le sang du coeur. Chaque pas ascendant se fait toujours en sacrifiant tout ce qui est cher au coeur, sur un plan ou un autre, et ce sacrifice doit toujours être volontaire. Celui qui marche sur le Sentier de Probation et sur le Sentier de la Sainteté, est un homme qui a estimé le prix à payer, ajusté son sens des valeurs, et par conséquent ne juge plus comme le fait un homme ordinaire. Il est un homme prêt à "forcer le royaume des cieux" et est préparé à la souffrance qui en découle. Il est un homme qui consent à tout perdre s'il le faut, afin d'arriver au but, et qui est décidé, dans le combat pour la domination du Moi Supérieur sur le moi inférieur à sacrifier jusqu'à sa vie. (1-81)

 2.

… L'initiation ne fait pas que rehausser et approfondir la qualité de l'âme ; elle ne permet pas simplement à la personnalité d'exprimer les pouvoirs de l'âme, accentuant et faisant jaillir ce qu'il y a de meilleur chez le disciple et dans son service, mais elle met progressivement à sa disposition des forces et des énergies dont il ignorait tout auparavant et qu'il doit apprendre à utiliser en tant qu'initié d'un certain degré sur la Voie Illuminée. Elle lui révèle des mondes d'existence que jusque-là il ne soupçonnait pas et ne connaissait pas, avec lesquels il lui faut apprendre à coopérer ; elle l'intègre aussi plus nettement dans la "zone de lumière" de notre vie planétaire, apportant de nouvelles révélations et visions, mais rendant la zone non éclairée très sombre en vérité. (6-666)

3.

 L'initiation a si souvent été présentée comme une cérémonie, que j'ai cru nécessaire de contrebalancer vigoureusement cette signification erronée. …

 L'initiation n'est une cérémonie que dans la mesure où il survient un point culminant dans le processus initiatique, où la conscience du disciple perçoit de manière frappante le personnel de la Hiérarchie et sa propre position par rapport à ce personnel. Il exprime cette réalisation – successivement et à une échelle de plus en plus grande – sous forme de grand cérémonial rythmique de révélation progressive, dans lequel lui, en tant que candidat, occupe le centre de la scène hiérarchique. Il en est véritablement ainsi (sous l'angle cérémoniel) lors des deux premières initiations, et par rapport au Christ en tant qu'initiateur.

… L'aspect cérémoniel est dû à la capacité qu'a le disciple de créer des formes-pensées… (18-530/1)

 4.

 Le processus initiatique est en réalité le résultat de l'activité de trois énergies :

 1. L'énergie engendrée par le disciple qui s'efforce de servir l'humanité.

 2. L'énergie mise à la disposition du disciple lorsqu'il réussit à construire l'antahkarana.

 3. L'énergie de l'ashram hiérarchique dans lequel il est absorbé ou intégré. (18-534)

5.

 Périodes de recherche, périodes de douleur, périodes de détachement, périodes de révélation produisant des points de fusion, des points de tension, des points de projection d'énergie – telle est l'histoire du Sentier de l'Initiation.

 L'initiation est en vérité le nom donné à la révélation ou vision nouvelle qui attire le disciple toujours vers l'avant et vers la Lumière plus grande ; ce n'est pas quelque chose qui lui est donné. C'est un processus de reconnaissance de la lumière, et d'utilisation de la lumière, afin de pénétrer dans une lumière toujours plus claire. La progression allant d'une zone faiblement éclairée de la manifestation divine à une zone de gloire céleste est l'histoire du Sentier de l'Evolution. (18-538)

 6.

 C'est la reconnaissance des diverses "lumières" sur le Sentier Illuminé qui indique que le pèlerin est prêt à l'initiation. L'initié entre dans la lumière, en un sens particulier ; elle pénètre sa nature selon son développement à n'importe quel point du temps et de l'espace ; elle lui permet d'entrer en contact et de voir ce qui jusque-là n'était pas vu, et, sur la base du savoir nouvellement acquis, de diriger ses pas encore plus loin.

Je ne parle pas ici en symboles. Chaque initiation assombrit puis plonge l'initié dans une lumière plus élevée. Chaque initiation permet au disciple de percevoir une zone de conscience divine jusque-là inconnue mais qui, quand il s'est familiarisé avec elle, avec son phénomène unique, sa qualité vibratoire et ses interrelations, devient pour lui un champ normal d'expérience et d'activité. Ainsi, les "mondes des formes vivantes et les vies sans forme deviennent siennes." De nouveau, la dualité intervient dans sa perception mentale, car sa conscience va maintenant de la zone éclairée d'où il vient au point de tension ou d'initiation. Par le processus initiatique, il découvre une zone nouvelle et plus brillamment éclairée où il peut maintenant entrer. Ceci n'implique pas qu'il quitte le champ précédent d'activité où il a vécu et travaillé, mais signifie simplement que s'offrent à lui de nouveaux champs de responsabilités car – par son propre effort – il est devenu capable de voir plus de lumière, d'avancer dans une plus grande lumière, et de mieux prouver qu'auparavant ses capacités au sein d'une zone de possibilités largement accrue. (18-539/40)

 7.

 L'initiation (dans sa définition la plus simple) est une compréhension de la Voie, car la compréhension est une énergie révélatrice qui vous permet la réalisation. L'initiation est une croissance dans l'expérience permettant d'atteindre un point de tension. En maintenant ce point de tension, l'initié voit ce qui se trouve en avant. L'initiation permet une pénétration progressive dans le mental du Logos créateur. Cette définition est peut-être l'une des plus importantes que j'aie jamais données.

Réfléchissez à mes paroles. (18-557)

 8.

 … Aucun disciple ne peut passer par l'expérience de l'initiation à moins qu'il ne soit un individu pénétré par l'âme, et qu'il ne perçoive consciemment, sur les niveaux de l'âme, les différents événements, possibilités, entreprises et implications.

 … Il est sage de noter qu'une initiation est en réalité une crise, un événement culminant, et n'est vraiment atteinte que lorsque le disciple a appris la patience, l'endurance et la sagacité, se dégageant des crises précédentes, nombreuses et moins importantes. Une initiation est un épisode culminant, rendu possible par la discipline issue de la propre inspiration du disciple, et qu'il s'est imposé d'observer. …

 … On a peu parlé de la vérité plus importante selon laquelle l'initiation fait pénétrer l'homme dans une zone, ou niveau de conscience divine, dans un plan, ou plutôt dans un état de conscience, jusque-là considéré comme fermé ou scellé. (18-662)

 d) Initiation de groupe

 Passant d'une initiation à l'autre, à chaque fois que l'initié avance sur le sentier ou pénètre au coeur des Mystères en compagnie de ceux qui sont semblables à lui, qui partagent avec lui le même point d'évolution et travaillent avec lui pour atteindre le même but, il s'aperçoit qu'il n'est pas seul ; un effort conjoint est accompli. C'est en fait la note-clé d'un ashram, qui conditionne sa formation. Cet ashram est composé de disciples et d'initiés, à divers stades de développement dans l'initiation, qui sont arrivés à leur degré de conscience ashramique ensemble, et qui vont continuer ensemble, jusqu'à ce qu'ils arrivent à la complète libération qui survient quand le plan cosmique physique passe en dessous du seuil de la conscience ou de la perception sensible, et n'a plus d'intérêt pour eux.

 … Cet égoïsme spirituel a conduit l'étudiant moyen de l'ésotérisme à s'approprier l'initiation et à la rendre personnelle. Cependant, l'une des conditions primordiales de l'initiation est une reconnaissance claire et concise de son propre groupe, non en prenant ses désirs pour des réalités, mais en coopérant et en travaillant sur le plan physique. J'ai dit groupe, mon frère, et non organisation, car ce sont deux choses bien différentes.

 Gardez donc soigneusement à l'esprit le fait de l'initiation de groupe, et abandonnez le processus de réflexion s'attachant à votre préparation à l'initiation. Certains groupes sont préparés à l'initiation, au sein desquels les facteurs suivants dominent – en ce qui concerne l'individu :

1. Un groupe d'hommes et de femmes, dont l'âme se trouve sur un certain rayon, est rassemblé subjectivement par un Maître du même rayon, aux fins d'entraînement.

 2. Il est donné à ces personnes l'occasion d'entrer en contact, sur le plan physique, avec ceux qui partagent ce lien subjectif, et donc d'exprimer mutuellement un sens de solidarité de groupe. La relation subjective est assurée par un contact objectif. La reconnaissance est donc un test préliminaire à l'initiation, et il faut s'en souvenir.

 3. Les personnes qui sont entraînées et reliées de cette manière sont, du point de vue de l'initiation à prendre, au même point d'évolution. Elles prennent la même initiation et sont soumises aux mêmes épreuves et difficultés. Ces épreuves et ces difficultés sont dues à l'existence du rayon de la personnalité qui peut être (et est habituellement) tout à fait différent du rayon de l'âme. C'est le rayon de la personnalité qui exerce son influence pour empêcher le contact, pour égarer la reconnaissance, pour retarder le progrès et mal interpréter l'information. Tant que le disciple à l'instruction sera focalisé sur sa personnalité, l'initiation de groupe ne sera pas possible pour lui, sa reconnaissance des aspirants, ses compagnons, sera fugace et rapidement perturbée par le mental inférieur concret. Un mur de formes pensées concernant les membres du groupe, et créé par la personnalité, sera dressé qui empêchera la progression et le passage de la Porte d'Initiation.

 4. Un groupe à l'instruction ne peut pas arriver à l'initiation de groupe, avant que ses membres n'aient réussi à mettre en oeuvre leur "entreprise spirituelle" particulière. La loi de l'esprit veut que le disciple doive paraître devant l'initiateur les mains vides, mais qu'en formation de groupe les membres contribuent, dans l'unité, à l'enrichissement de l'ashram. Ceci peut prendre la forme de quelque projet délibéré, dans la ligne du Plan, par lequel ils témoignent de leur compréhension de ce Plan, et montrent au groupe d'initiés dans lequel ils se trouvent, et aux disciples plus anciens qu'il leur est permis de rencontrer, qu'ils ont déjà prouvé leur aptitude à être acceptés, et l'ont prouvé dans la ligne du service. Il faut que ce soit une entreprise de groupe, un service de groupe, et une contribution de groupe. La contribution spécifique de l'individu n'apparaît pas.

 Il faut retenir cette pensée de l'initiation de groupe, car elle colorera tout ce que je m'efforcerai de communiquer à votre mental, et elle hâtera le jour de votre propre acceptation.

Nul n'est admis (par le processus de l'initiation) dans l'ashram du Christ (la Hiérarchie) avant qu'il ne commence à penser et à vivre en termes de relations de groupe et d'activités de groupe. Certains aspirants bien intentionnés interprètent l'idée de groupe comme leur enjoignant de faire un effort pour former des groupes – leur propre groupe ou leurs groupes. Ce n'est pas l'idée telle qu'elle se présente dans l'ère du Verseau, si proche aujourd'hui ; c'était le mode d'approche de l'ère des Poissons, maintenant dépassé. Aujourd'hui, toute l'approche est totalement différente. On n'attend pas de l'homme qu'il se dresse au centre de son petit monde, et s'efforce de devenir le point focal d'un groupe. Sa tâche est de découvrir le groupe d'aspirants avec lequel il doit s'affilier et parcourir le Sentier de l'Initiation – chose bien différente et beaucoup plus difficile. (18-342/4)

 e) L'initié

 1.

 La mémoire occulte. Enfin l'initié devient de plus en plus conscient du développement de cette mémoire intérieure ou "mémoire occulte" concernant le travail de la Hiérarchie et surtout du rôle qu'il aura à jouer dans le plan général. Lorsque l'initié qui se souvient (au sens occulte) dans sa conscience de veille, d'un fait qui s'est passé dans un cérémonie, qu'il retrouve en lui-même toutes ces manifestations de son développement croissant et de sa réalisation consciente, alors il se prouvera à lui-même que sa certitude est réelle et justifiée.

 Il faut se rappeler que cette justification intérieure n'a de valeur pour personne d'autre que pour l'initié lui-même. Il doit en donner la preuve au monde extérieur par une vie de service et par le travail qu'il accomplit, et provoquer ainsi chez tous ceux qui vivent autour de lui une constatation des faits qui se démontrera chez les autres par une émulation purifiée et un effort sérieux de suivre le même chemin, toujours poussé par le même mobile, celui du service et de la fraternité, et non par désir d'accroissement personnel et d'acquisitions égoïstes. Il faut se rappeler que si ce qui précède est vrai pour son travail, c'est encore plus vrai pour l'initié lui-même. L'initiation est une question strictement personnelle, et dont l'application est universelle. Elle est basée sur le degré de développement intérieur de l'initié. Celui-ci saura de lui-même lorsque l'événement surviendra et n'aura besoin de personne pour le prévenir. L'expansion de conscience appelée initiation doit inclure le cerveau physique, sinon elle est sans valeur. De même que ces expansions de conscience moindres que nous subissons chaque jour lorsque nous "apprenons" une chose ou une autre, se rapportent à l'appréhension par le cerveau physique d'un fait donné ou d'une expérience vécue, de même en est-il des plus grandes expansions qui sont l'aboutissement de nombreuses expansions moins importantes.

 D'autre part, il est tout à fait possible qu'il y ait des hommes qui fonctionnent sur le plan physique et soient en même temps employés activement dans le service du monde, sans qu'ils aient souvenir d'avoir passé par le processus initiatique, bien qu'ils aient pu cependant recevoir la première ou la seconde initiation dans une vie précédente ou antérieure.

Ceci est simplement dû au manque de lien d'une vie à l'autre, ou cela peut être aussi le résultat d'une décision déterminée de l'Ego. Il se peut qu'un homme soit mieux à même de liquider un certain karma et d'accomplir un certain travail pour la Loge, s'il est libre d'activités occultes et d'introspections mystiques pendant une de ses vies terrestres. Ils sont actuellement nombreux ceux parmi les fils des hommes qui ont reçu précédemment la première initiation – certains ont même reçu la seconde – et qui cependant ne s'en rendent absolument pas compte ; pourtant leurs centres et leur système nerveux en sont, pour ceux qui possèdent la vision intérieure, la preuve évidente. Lorsque l'Initiation est reçue pour la première fois dans une vie, le souvenir s'en étend au cerveau physique.

Ni la curiosité ni même une vie généralement bonne n'ont jamais conduit un homme devant le Portail de l'Initiation. La curiosité, en éveillant une forte vibration dans la nature inférieure de l'homme, ne fait que l'éloigner au lieu de le rapprocher du but qui l'intéresse ; quant à une existence généralement bonne, lorsqu'elle ne s'accompagne pas d'une vie de complet sacrifice pour les autres, d'une discrétion, d'une humilité et d'un désintéressement de nature peu commune, elle peut servir à créer de bons véhicules qui seront utiles dans une autre incarnation, mais elle ne pourra renverser ces barrières extérieures et intérieures, ni surmonter ces forces et ces énergies contraires qui se trouvent entre un homme "bon" et la cérémonie de l'initiation.

 Le Sentier du Disciple est un sentier difficile à suivre, et le Sentier de l'Initiation est encore plus ardu ; un initié est un guerrier qui porte les cicatrices de ses batailles ; c'est le vainqueur de nombreux combats durement gagnés ; il ne parle pas de ses succès parce qu'il est trop occupé par son travail ; il ne fait pas mention de lui-même ni de tout ce qu'il a accompli, sinon pour constater le peu qu'il a fait. Néanmoins, aux yeux du monde, il est toujours un homme très influent, un homme qui use de pouvoir spirituel, qui incarne un idéal, qui travaille pour l'humanité, et qui, infailliblement, porte des fruits que les générations futures reconnaîtront.

En dépit de tout ce qu'il aura accompli, il est rarement compris par sa propre génération. Il est fréquemment en butte à la médisance des hommes et tout ce qu'il fait est souvent mal interprété ; il offre tout ce qu'il a : temps, argent, influence, réputation et tout ce à quoi le monde attache de la valeur, sur l'autel du sacrifice altruiste ; souvent il offre sa vie comme don suprême, tout cela pour découvrir que ceux qu'il a servis, rejettent son don, méprisent son renoncement et le désignent par des termes injurieux. Mais l'initié ne s'en inquiète pas parce qu'il a le privilège de voir un peu dans l'avenir, et de ce fait il sait que la force qu'il a engendrée concourra, en temps voulu, à la réalisation du plan ; il sait aussi que son nom et ses efforts sont inscrits dans les archives de la Loge, et n'ont pas échappé au "Veilleur Silencieux" des affaires humaines. (1-98/9)

 2.

 L'initié s'apercevra, lorsque après la cérémonie il reprendra son travail dans le monde, que la stimulation reçue créera dans ses corps une période de grande activité et aussi de conflit. Ce conflit, s'il persiste jusqu'au moment de la victoire, aura pour effet l'élimination de son corps de la matière indésirable et sa reconstruction en matériaux nouveaux et meilleurs ; il s'apercevra que sa capacité de service s'est considérablement accrue, que son énergie nerveuse s'est intensifiée de sorte qu'il peut recourir, pour le service, à des réserves de force jusque-là insoupçonnées.

Il s'apercevra également que la réaction du cerveau physique à la voix du "Moi" supérieur, et sa réceptivité aux impressions plus hautes et plus subtiles sont considérablement augmentées. Grâce à son travail, il parviendra finalement à éliminer toute matière de caractère sub-atomique et à construire alors des corps faits de la substance du sous-plan supérieur de chaque plan ; il se rendra compte que toutes ses énergies peuvent être dirigées consciemment à des fins constructives, qu'il connaît maintenant la réelle signification de la continuité de conscience et qu'il peut fonctionner simultanément sur les trois plans en parfaite connaissance de cause. (1-124)

 3.

 La marque de l'initié est son manque d'intérêt pour lui-même, son propre développement et son propre destin ; tous les aspirants qui deviennent des disciples acceptés ont à maîtriser cette technique de désintéressement. Leurs yeux doivent aussi être élevés au-dessus du groupe des travailleurs et de la Hiérarchie à laquelle ils appartiennent, et se fier sur des horizons plus larges, et sur de plus vastes royaumes d'activité. (14-XXI)

 4.

 Double est le mouvement en avant. La Porte est laissée en arrière.

C'est un événement du passé.

 Le premier point qu'il faut noter est que nous avons là une définition de l'initié. C'est quelqu'un qui, dans la dualité de sa nature (âme et personnalité) va de l'avant. Son point de tension n'est plus la personnalité.

Il a fusionné en lui-même ses deux aspects divins qui constituent maintenant une unité intégrée. Cette fusion produit son propre point de tension. En avançant, il est passé par la porte. Il s'ensuit un nouveau point de tension, au cours duquel retentit le Mot, répondant au cri invocatoire du nouvel initié. Un Mot lui est renvoyé : Acceptés en tant que groupe. Alors, avec le groupe dont il est maintenant une partie reconnue, il avance. Pour l'initié, comme je l'ai signalé auparavant, le passé est laissé en arrière : "Qu'il n'y ait plus de souvenir" ; le présent incarne un point de tension, l'avenir indique une progression à partir de ce point de tension, résultant d'une action efficace. La porte se referme derrière l'initié qui est maintenant un membre accepté de son groupe et, dans les termes de l'Ancien Commentaire, "le bruit qu'elle fait en se refermant informe le monde à l'écoute que l'initié est passé dans un lieu secret, et que pour l'atteindre réellement il faudra aussi passer par cette porte."

 Ceci exprime l'idée de l'initiation individuelle engendrée par soi-même, à laquelle tous doivent se soumettre, et cela indique aussi la solitude de l'initié lorsqu'il avance. Il ne comprend pas encore tout ce que son groupe comprend ; lui-même n'est pas compris par ceux qui sont de l'autre côté de la porte. Il a pressenti, depuis un certain temps, le groupe auquel il est maintenant affilié et il devient de plus en plus conscient de l'impersonnalité spirituelle de ce groupe, qui lui semble presque être une attitude distante, ne nourrissant en lui d'aucune façon les éléments qui sont de nature personnelle ; il souffre donc. Ceux qu'il a laissés en arrière, et qui faisaient partie de son ancienne vie, ne comprennent absolument pas son impersonnalité fondamentale, même encore peu développée. Leur attitude suscite en lui, lorsqu'il la perçoit, une tendance au ressentiment et à la critique, qu'il sait ne pas être juste, mais qu'à ce stade il semble incapable d'éviter ; ceux qu'il critique s'efforcent de le mettre en pièces ou, tout au moins, de faire qu'il se sente méprisé et mal à l'aise.

 Dans les stades de début, il se protège de ceux qu'il a laissés en arrière, en se retirant, et en observant un silence tout à fait inutile et observé presque ostensiblement. Il apprend à pénétrer dans la conscience de son nouveau groupe en s'efforçant de cultiver sa faculté d'impersonnalité spirituelle. Il sait que c'est une chose à laquelle il doit parvenir et – lorsqu'il y parvient – il s'aperçoit que cette impersonnalité ne repose pas sur l'indifférence ou la préoccupation, comme il l'avait pensé, mais sur une compréhension profonde, sur une focalisation dynamique sur le service du monde, sur le sens des proportions et sur un détachement qui rend possible une aide véritable. Ainsi, la porte et le passé sont laissés en arrière. L'initié Paul essaya d'exprimer cette idée lorsqu'il dit : "Oubliant ce qui est en arrière, hâtez-vous vers le prix de votre vocation élevée en Christ." J'appelle votre attention sur le mot "vocation". (18-72/73)

 f) Première initiation (Naissance)

 1.

 A la première initiation, celle de la naissance du Christ, c'est le centre du coeur qui est ordinairement vivifié, dans le but de permettre une maîtrise plus efficace du véhicule astral, et de pouvoir mieux rendre service à l'humanité. Après cette initiation, l'initié est surtout instruit des faits du plan astral ; il doit stabiliser son véhicule du désir et apprendre à travailler sur le plan astral avec la même facilité que sur le plan physique ; il est mis en contact avec les dévas du monde astral ; il apprend à se rendre maître des esprits élémentaires du monde astral ; il doit fonctionner avec facilité sur les sous-plans inférieurs, et la valeur et la qualité de son travail sur le plan physique s'en trouvent accrues. Lors de cette initiation, il passe de la Salle de l'Instruction à celle de la Sagesse. A cette période, l'accent est mis par conséquent sur le développement astral, bien que son équipement mental augmente progressivement.

 Plusieurs vies peuvent s'écouler entre la première et la seconde initiation. Une période de plusieurs incarnations peut être nécessaire avant que la maîtrise du corps astral soit atteinte et que l'initié soit prêt pour l'étape suivante. (1-83)

 2.

 … Dans un groupe de disciples comme celui-ci la grande majorité a déjà pris la première initiation et se prépare pour l'une des initiations suivantes. Il n'y a dans cette déclaration rien qui soit surprenant ou qui puisse particulièrement causer de la joie ou de la satisfaction. Par leur intérêt à l'égard des questions spirituelles, par l'intensité de leur aspiration et par la lutte menée pour parvenir à la bonté, au sacrifice de soi et à la sagesse, un très grand nombre d'aspirants démontrent que la vie du Christ en eux se manifeste très nettement et qu'elle est présente dans leur coeur.

L'initiation de la "fixation spirituelle sur le plan physique", ainsi que la naissance à Bethléem comme cette première initiation est appelée parfois, a déjà été passée par des milliers d'entre eux ; ils vont de l'avant, sincères et décidés, sur la Voie. Je vous rappelle ici que beaucoup, beaucoup d'existences peuvent s'écouler entre la première initiation et la seconde, et de longs, très longs intervalles de croissance silencieuse et quasi invisible.

En aucune façon vous êtes uniques ni tellement avancés par rapport aux aînés des aspirants du monde. Vous trouverez ici un motif d'encouragement et d'humilité. Je n'ai évidemment pas l'intention d'indiquer qui se prépare à telle initiation. C'est là, pour chacun de vous, une chose qu'il doit découvrir par lui-même. C'est une question d'orientation intérieure et non pas d'information à recueillir à l'extérieur. (5-94/5)

 3.

 L'on conçoit rarement que dans tous les pays, des centaines de milliers de personnes ont pris ou se préparent à prendre la première initiation appelée la Naissance à Bethléem, la Maison du Pain. L'humanité, en tant que disciple mondial, est maintenant prête pour cet accomplissement. On trouvera des indications de l'exactitude de cette déclaration dans la réorientation générale vers les choses de l'esprit, dans l'intérêt que l'on porte au bien et au bien-être humain, dans la recherche persévérante de la lumière, comme dans le désir d'une paix véritable à laquelle tous aspirent, une paix fondée sur les correctes relations humaines et sur la bonne volonté. (9-149)

 4.

 … Des milliers de personnes dans le monde ont aujourd'hui pris la première initiation et sont orientées vers la vie spirituelle et le service de leurs semblables. Leur vie, néanmoins, laisse fréquemment beaucoup à désirer et, de toute évidence, l'âme ne gouverne pas constamment ; une grande lutte est encore en cours pour parvenir à la purification sur les trois niveaux. La vie de ces initiés est sujette à erreur et leur inexpérience est grande ; une grande tentative est faite dans notre cycle particulier pour arriver à la fusion avec l'âme. Quand ce but est atteint, la troisième initiation (la première du point de vue hiérarchique) peut alors être prise. (18-385)

 5.

 La première initiation pourrait être considérée comme le but et la récompense de l'expérience mystique ; fondamentalement, ce n'est pas une expérience occulte dans le vrai sens du terme, car elle est rarement comprise exactement ou préparée consciemment, comme c'est le cas pour les initiations suivantes ; c'est pourquoi les deux premières initiations ne sont pas considérées comme des initiations majeures. Dans la réalisation mystique, l'accent est naturellement et normalement mis sur la dualité, mais dans la nouvelle zone de développement – d'abord entrevue et plus tard atteinte par la lutte poursuivie d'initiation en initiation – l'unité est obtenue et la dualité disparaît. Les étudiants devraient donc avoir à l'esprit le concept occulte précis suivant : La première initiation est l'aboutissement de la Voie mystique ; celle-ci ayant joué son rôle, l'aspirant y renonce et suit alors la "Voie illuminée" de l'occultisme, qui conduit aux zones illuminées des états de conscience. (18-666)

 6.

 La première initiation marque le début d'un mode de vie totalement nouveau ; il marque le commencement d'une nouvelle manière de penser et de percevoir consciemment. Pendant des siècles, la vie de la personnalité dans les trois mondes a nourri le germe de cette nouvelle vie et fait grandir la minuscule étincelle de lumière qui se trouve au sein de l'obscurité relative de la nature inférieure. Ce processus est actuellement en train d'être clos, bien qu'à ce stade il ne soit pas complètement interrompu, car l' "homme nouveau" doit apprendre à marcher, à parler et à créer ; la conscience néanmoins est aujourd'hui en train de se focaliser ailleurs. Ceci conduit à beaucoup de douleur et de souffrance jusqu'à ce qu'un choix net soit fait, qu'une consécration nouvelle au service soit consentie et que l'initié soit prêt à prendre l'Initiation du Baptême.

 Les membres du nouveau groupe des serviteurs du monde devraient chercher avec soin tous ceux qui donnent des signes d'être passés par l'expérience de la "naissance" et devraient les aider à atteindre une plus grande maturité. Ils devraient considérer que tous ceux qui aiment sincèrement leurs semblables, qui s'intéressent à l'enseignement ésotérique, et qui cherchent à se discipliner pour parvenir à plus de beauté dans la vie, sont initiés et ont pris la première initiation. (18-667)

 g) Deuxième initiation (Baptême)

 1.

 Une fois que la deuxième initiation est reçue, les progrès deviennent rapides ; la troisième et la quatrième ont lieu souvent dans la même vie, ou dans la suivante.

 La seconde initiation engendre une "crise" dans la maîtrise du corps astral. De même que, à la première initiation, c'est la maîtrise du corps physique dense qui devait être démontrée, il en est de même ici pour la maîtrise du corps astral. Le but de ses efforts a été de sacrifier et de tuer le désir. Le désir lui-même a été dominé par l'Ego et seul ce qui est dans l'intérêt de tous, et qui est en harmonie avec la volonté de l'Ego et du Maître sera ardemment désiré. L'élémental astral est contenu, le corps des émotions devient pur et limpide, et la nature inférieure meurt rapidement.

L'Ego saisit alors de nouveau les deux véhicules inférieurs et les soumet à sa volonté. L'aspiration et le désir de servir, l'amour et les progrès deviennent si forts, qu'on observe habituellement un rapide développement. Ceci est dû au fait que cette initiation et la troisième se suivent fréquemment (mais pas toujours) dans la même vie. A cette période actuelle de l'histoire du monde, un tel stimulant a été donné à l'évolution, que les âmes qui aspirent ardemment, sentant l'immense et criant besoin de l'humanité, sacrifient tout afin d'y faire face.

 De nouveau, il ne faut pas faire l'erreur de penser que toutes les étapes se succèdent selon un ordre invariable. Beaucoup de choses se font simultanément, car le travail, pour arriver à une domination complète, est lent et ardu, mais, dans l'intermédiaire entre les trois premières initiations, il faut avoir atteint un point déterminé dans l'évolution des trois véhicules inférieurs et s'y maintenir, avant qu'une expansion ultérieure du canal puisse se faire sans danger. Plusieurs d'entre nous travaillent maintenant sur les trois corps, tandis que nous parcourons le Sentier de Probation.

 A cette initiation, si l'on poursuit un cours normal (ce qui, de nouveau, n'est pas du tout certain), le centre de la gorge est vivifié. Ceci donne la capacité de mettre à profit, au service du Maître et de l'humanité, les acquisitions de l'intelligence concrète. Cela confère la capacité d'émettre et de prononcer ce qui est utile, peut-être par des paroles, et certainement en servant d'une manière ou de l'autre. Une vision de ce dont le monde a besoin est accordée, et la partie suivante du plan est révélée. Le travail que l'on doit faire avant de recevoir la troisième initiation, consiste à subordonner complètement le point de vue personnel à l'intérêt du tout.

Cela implique donc la complète domination par l'Ego de l'esprit concret.

(1-83/6)

 2.

 La seconde initiation est en rapport étroit avec la Hiérarchie en tant que centre planétaire et avec l'activité du second rayon. Cela produira chez l'initié un sens croissant de l'unité de base avec tout ce qui respire et la reconnaissance de la Vie Une, conduisant finalement à la manifestation active de la fraternité, but de l'Ere du Verseau. (9-138)

 3.

 … Le disciple apprend à discipliner sa nature inférieure et à obtenir une certaine mesure de maîtrise sur ses inclinations physiques ; il libère ainsi de l'énergie physique et met de l'ordre dans sa vie. Cela prend très longtemps, et peut comprendre un cycle de plusieurs incarnations. Il se bat constamment contre sa nature inférieure, et les exigences de son âme (ainsi qu'il les interprète avec quelque ignorance) s'opposent constamment à sa nature animale, et de plus en plus à sa nature émotionnelle.

 Par-dessus tout, il prend conscience d'une seconde relation, impliquant un problème des plus difficiles qui aggrave la lutte et intensifie ses difficultés. Il découvre que sa nature émotionnelle, ses facultés psychiques inférieures, son développement astral et la puissance du mirage sont maintenant tous ligués contre lui.

 … Il découvre qu'il vit dans un chaos de réactions émotionnelles et de mirages qui le conditionnent. Il commence lentement à comprendre que, pour prendre la deuxième initiation, il lui faut faire preuve de maîtrise sur l'émotion ; il comprend aussi qu'il doit connaître un peu les énergies spirituelles qui vont dissiper le mirage, ainsi que la technique par laquelle l'illumination venant du mental – en tant qu'agent transmetteur de la lumière de l'âme – peut dissiper ces mirages et "clarifier ainsi l'atmosphère", dans un sens technique.

 Je pourrais insister sur le fait que, jusqu'ici, aucun initié ne fait preuve d'une maîtrise complète pendant la période intermédiaire entre n'importe quelle initiation et la suivante qui lui est supérieure ; la période intermédiaire est considérée comme "un cycle de perfectionnement". Ce qui reste à la traîne, qui est subordonné à la réalisation supérieure, est lentement dominé par les énergies qui doivent être libérées dans la conscience de l'initié, lors de l'initiation à laquelle il est préparé. Cette période intérimaire est toujours d'une très grande difficulté. …

 Le processus initiatique, entre la première et la deuxième initiation, est pour beaucoup de gens le moment le plus dur d'angoisse, de difficulté, de prise de conscience des problèmes et d'effort constant pour "se clarifier" (selon le terme occulte) ; le disciple y est soumis à tout moment. (18-576/7)

 4.

 Il est face à une grande transition allant d'un pôle d'aspiration émotionnelle à un pôle de pensée. Il a, du moins théoriquement, rejeté la domination du corps astral et de la nature astrale ; mais il reste beaucoup à faire. D'anciens désirs, d'anciennes réactions astrales et habitudes d'émotion sont encore puissants, mais il a acquis vis-à-vis d'eux une attitude nouvelle, ainsi qu'une perspective nouvelle concernant le corps astral. L'eau, le feu, la vapeur, le mirage, l'erreur, l'interprétation fausse et la continuité émotionnelle signifient encore pour lui quelque chose de spécifique et d'indésirable. Il est maintenant négatif à leur attraction et positif à la focalisation supérieure qui le sollicite. Ce que, maintenant, il aime et désire ardemment, ce pour quoi il fait des plans, se situe dans une dimension autre et plus élevée. Par sa résolution de passer par la deuxième initiation, il a porté le premier coup à son égoïsme inné et a prouvé sa détermination de penser en termes plus vastes et plus inclusifs. Le groupe commence à être plus important pour lui que lui-même.

 … A la deuxième initiation, il lui est accordé la vision d'une polarisation supérieure, et sa place dans le plus grand tout commença à se révéler lentement. Une créativité et une polarisation nouvelles deviennent ses buts immédiats, et pour lui la vie ne pourra plus jamais être la même.

Les anciennes attitudes et les désirs physiques peuvent encore, par moments, prendre le dessus ; l'égoïsme peut continuer à jouer un rôle puissant dans sa vie, mais – sous-jacent à ces facteurs et les dominant – il existera un profond mécontentement face aux choses telles qu'elles sont et un sens angoissant d'échec. C'est à ce stade que le disciple commence à apprendre l'utilité de l'échec et à savoir certaines distinctions fondamentales entre ce qui est naturel et objectif et ce qui est surnaturel et subjectif.

 … Cependant, elle n'a pas réussi à reconnaître la médiocrité, et à comprendre que personne ne "prend" l'initiation ou ne passe par ces crises, avant de s'être montré d'une vaste utilité et d'une capacité intellectuelle entraînée. Ce n'est peut-être pas le cas lorsqu'il s'agit de la première initiation, mais lorsqu'il s'agit de la deuxième initiation, il faut toujours qu'il y ait un arrière-plan de vie utile et consacrée, ainsi qu'une détermination exprimée d'entrer dans le domaine du service mondial. Il doit aussi y avoir humilité et réalisation de la divinité de tous les hommes. (18-677/9)

 5.

 La libération est la note-clé de l'individu qui veut prendre la deuxième initiation et sa suite – la préparation à la troisième initiation. La libération est la note-clé du disciple mondial aujourd'hui ; c'est la liberté de vivre, la liberté de penser, la liberté de savoir et de faire des plans, que réclame l'humanité à l'heure actuelle. (18-684)

 h) Troisième initiation (Transfiguration)

1.

 Après la seconde initiation, l'enseignement passe à un plan plus élevé.

L'initié apprend à dominer le véhicule mental ; il développe la capacité de manipuler la matière mentale, et apprend les lois relatives à la construction de pensées créatrices. Il fonctionne librement sur les quatre sous-plans inférieurs du plan mental, et avant de recevoir la troisième initiation il doit, consciemment ou inconsciemment, être complètement maître des quatre sous-plans inférieurs dans chacun des plans des trois mondes. Sa connaissance du microcosme s'est approfondie et il s'est familiarisé dans une grande mesure, théoriquement et pratiquement, avec sa propre nature ; c'est ce qui lui permet de dominer, pratiquement, les quatre sous-plans inférieurs des plans physique, astral et mental. Ce dernier point est intéressant. La domination des trois sous-plans supérieurs n'est pas encore achevée, c'est ce qui explique en partie les échecs et les erreurs des initiés.

Leur maîtrise de la matière sur les trois sous-plans supérieurs n'est pas encore parfaite ; ceux-ci restent encore à être dominés.

 A la troisième initiation, appelée parfois la Transfiguration, la personnalité entière est inondée de lumière d'en haut. Ce n'est qu'après cette initiation que la Monade guide vraiment l'Ego, déversant toujours davantage sa vie divine dans le canal préparé et purifié, de même que, dans la troisième chaîne lunaire, l'Ego individualisa la personnalité par un contact direct, une méthode différente de celle de l'individualisation telle qu'elle apparaît dans la quatrième chaîne. La loi de correspondance appliquée ici se montre vraiment révélatrice, et pourrait démontrer l'analogie intéressante, existant entre les méthodes d'individualisation dans les différentes chaînes, et les expansions de conscience qui se produisent aux différentes initiations.

 De nouveau, une vision de ce qui se passera est accordée ; l'initié est à tout moment en état de reconnaître les autres membres de la Grande Loge Blanche, et ses facultés psychiques sont stimulées par la vivification des centres de la tête. Il n'est ni nécessaire ni à propos de développer les facultés de synthèse, la clairaudience et la clairvoyance, avant cette initiation. Le but de tout développement est l'éveil de l'intuition spirituelle ; lorsque ceci a été fait, lorsque le corps physique est pur, le corps astral stable et ferme et qu'il est maître du corps mental, l'initié peut alors se servir en toute sécurité des facultés psychiques et les utiliser avec sagesse dans le but de venir en aide à l'humanité. Non seulement il peut utiliser ces facultés mais il est maintenant capable de créer et de vivifier des formes-pensées claires et précises, vibrant d'un esprit de service et non sous l'empire de l'intelligence concrète inférieure, ou du désir. Ces formes-pensées ne seront pas (comme c'est le cas pour celles qui sont créées par la masse des hommes) incohérentes, sans suite ni corrélation ; au contraire, elles atteindront un assez haut degré de synthèse. Le travail à accomplir sera dur et incessant avant d'y parvenir, mais lorsque la nature de désir aura été stabilisée et purifiée, on parviendra plus facilement à se rendre maître du corps mental. C'est pourquoi, dans un certain sens, le sentier de l'homme fervent est plus facile que celui de l'intellectuel, parce qu'il a appris la valeur du désir purifié et progresse suivant les étapes indispensables.

 La personnalité a maintenant atteint un point où ses vibrations sont d'un ordre très élevé, la matière des trois corps est relativement pure ; sa conception du travail, qu'il doit faire dans le microcosme et de sa participation à l'oeuvre du macrocosme, est très avancée. (1-84/6)

 2.

 Les aspirants et les disciples doivent se souvenir que, après la troisième initiation, les effets de l'initiation qu'ils subissent ne sont plus limités seulement à l'initié comme individu, mais que, désormais, à toutes les initiations suivantes, il devient le transmetteur de l'énergie qui, à chaque application de la Baguette, sera déversée à travers lui avec une puissance grandissante. Il joue principalement le rôle d'agent de transmission qui réduit le voltage afin que se fasse en toute sécurité la distribution résultante d'énergie aux masses. Chaque fois qu'un disciple parvient à une initiation et se tient devant l'Initiateur, il devient simplement un instrument grâce auquel le Logos planétaire peut atteindre l'humanité et apporter aux hommes une vie et une énergie nouvelles. Le travail fait avant la troisième initiation et lors de la troisième initiation est purement préparatoire au mode de service exigé d'un "transmetteur d'énergie". (18-689)

 3.

 … La troisième initiation est en réalité la première des initiations majeures…

 Les deux premières initiations considérées simplement comme des initiations du seuil – sont des expériences qui ont préparé le corps de l'initié à la réception du voltage considérable de cette troisième initiation.

On fait passer ce voltage par le corps de l'initié, sous la direction du Logos planétaire, devant lequel l'initié se tient pour la première fois. (18-687)

 i) Quatrième initiation (Crucifixion)

 1.

 Avant que la quatrième initiation puisse être reçue, le travail de formation est intensifié ; l'accélération et l'accumulation de la connaissance doivent être incroyablement rapides. L'initié a fréquemment accès à la "bibliothèque" de livres occultes, et après cette initiation, il peut non seulement prendre contact avec le Maître auquel il est lié et avec lequel il a travaillé consciemment depuis longtemps, mais aussi avec les Chohans, le Bodhisattva et le Manou, qu'il peut aider dans une certaine mesure.

 Il doit aussi comprendre intellectuellement les lois des trois plans inférieurs, et s'en servir aussi dans sa collaboration avec l'ordre de l'évolution. Il étudie les plans cosmiques et doit connaître les diagrammes ; il devient expert dans les techniques occultes et développe la vision de la quatrième dimension s'il ne la possède pas déjà. Il apprend à diriger les activités des dévas constructeurs et en même temps il travaille continuellement au développement de sa nature spirituelle. Il commence rapidement à coordonner le véhicule bouddhique, et grâce à cette coordination, il développe un pouvoir de synthèse, d'abord à un faible degré, puis graduellement de plus en plus.

 Lorsque la quatrième initiation est reçue, l'initié est parfaitement maître du cinquième sous-plan, il est de ce fait un adepte (pour utiliser un terme technique) sur les cinq sous-plans inférieurs des plans physique, astral et mental, et est bien près d'être maître du sixième. Son véhicule bouddhique peut fonctionner sur les deux sous-plans inférieurs du plan bouddhique.

 La vie de l'homme qui reçoit la quatrième initiation, appelée la Crucifixion, est habituellement une vie de grand sacrifice et de souffrances. C'est la vie de l'homme qui fait la Grande Renonciation et même exotériquement, elle apparaît intense, difficile et douloureuse. Il a tout déposé sur l'autel du sacrifice, même sa personnalité devenue parfaite, se trouve dépourvu de tout. Il a renoncé à tout, aux amis, à l'argent, à la réputation, à la renommée dans le monde, à la famille et même à la vie elle-même. (1-86/7)

 2.

 … Cette Initiation de la Renonciation est de très grande importance pour l'humanité et pour l'initié qui, évidemment, est membre du quatrième règne. Tout d'abord, ce grand acte de renonciation marque le moment où le disciple n'a plus rien en lui qui le relie aux trois mondes de l'évolution humaine. Dans l'avenir, son contact avec ces mondes sera purement volontaire et à des fins de service. (18-696)