N G S M . E U

LES NOUVEAUX GROUPES DES SERVITEURS DU MONDE

LE NOUVEAU GROUPE DES SERVITEURS DU MONDE

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LE NOUVEAU GROUPE DES SERVITEURS DU MONDE

 

Nous avons souvent eu l'occasion de parler du groupe, en voie d'intégration, de travailleurs spirituels qui commence à fonctionner sur la terre.
Ces travailleurs sont unis spirituellement et non par une organisation extérieure. La Hiérarchie planétaire existe de temps immémorial ; à travers les siècles, les hommes qui se sont préparés au travail et qui en ont mesuré les exigences, ont trouvé leur place dans les rangs de ceux qui veillent sur l'évolution de l'humanité et en guident le destin.

Leurs grades et leur travail sont connus théoriquement et le nom de certains d'entre eux a été révélé au public, mais les masses ne sauront jamais à quel prix et par quel sacrifice. Je n'entends pas traiter de la Hiérarchie des adeptes. Il existe des publications sur ce sujet ; naturellement il faut faire des réserves quant à l'interprétation des symboles et à la compréhension des mots de notre langage.

Aujourd'hui, un événement se déroule sur terre tout aussi important et considérable que la crise de l'époque de l'Atlantide, lorsque les corps physique, éthérique et astral furent coordonnés pour former une unité qui fonctionnait.
Fut initié le "Bhakti yoga" ou bhakti de la dévotion pour entraîner les spirants de l'époque. Il fut organisé, sur le plan physique (dans la mesure du possible), une réplique formée de ceux qui étaient capables de travailler avec dévouement et d'apprendre, au moyen de cérémonies et d'images, un mode d'activité qui poursuivrait le travail de la Hiérarchie sur terre, constituant ainsi une école pour ceux qui, plus tard, seraient admis à faire partie de la Hiérarchie même. La continuation de ce mouvement se retrouve encore aujourd'hui dans les mouvements maçonniques. Ainsi il est resté dans la conscience humaine une représentation qui illustre la condition planétaire importante réalisée dans la famille humaine par cette triple coordination qui fut surtout objective. La forme et le symbole, l'outil et l'équipement, le temple et le ton, les fonctions et les dehors, en étaient les principaux facteurs destinés à voiler la vérité ; il est resté "la forme visible, extérieure, d'une réalité intérieure spirituelle". Seuls furent autorisés à participer aux mystères et au travail, ceux qui avaient en eux le désir de la vision mystique, qui aimaient profondément et se consacraient à un idéal spirituel. Il n'était pas exigé un mental actif et leurs possibilités intellectuelles étaient peu de chose. Ils se soumettaient volontiers à l'autorité et en avaient besoin. Ils apprenaient par les rites, ils étaient dévoués aux Grands Etres dont les noms et les formes étaient tenus cachés par les dignitaires des loges exotériques. Le mental n'intervenait pas, on ne pouvait encore parler de "personnalité".

Aujourd'hui, le monde se trouve devant une autre crise importante. Je ne me réfère pas aux conditions mondiales actuelles, mais à l'état de la conscience humaine. Le mental a acquis le pouvoir de fonctionner, les personnalités sont coordonnées, les trois aspects de l'homme ont fusionné. Une autre précipitation de la Hiérarchie des adeptes est possible. Sur le plan physique, sans organisation exotérique, sans cérémonies ni formes extérieures, un groupe d'hommes est en voie d'intégration, silencieusement, régulièrement et avec force. Ces hommes substitueront toutes les Eglises, tous les groupes, toutes les organisations et constitueront l'oligarchie d'âmes élues qui gouverneront le monde.

Les membres de ce groupe proviennent de toutes les nations. Ils ne sont pas choisis par la Hiérarchie qui observe, ni par un Maître, mais par le pouvoir de leur réaction à l'occasion spirituelle offerte, à la note qui résonne. Ils viennent de tous les groupes, de toutes les Eglises, de tous les partis et représentent bien les différentes idées, les divers idéals. Ils ne sont pas mus par leur ambition ni par leur orgueil, mais par l'aspiration au service exempt d'égoïsme. Ils arrivent à une situation élevée dans tous les départements de la connaissance humaine, non par la renommée ou les honneurs que pourraient leur procurer leurs idées, leurs découvertes ou leurs inventions, mais parce que leur vision est si vaste, leur interprétation de la vérité si large qu'ils voient Dieu en tout événement, son empreinte sur toutes les formes, sa note dans chaque communication, la réalité subjective dans toutes les formes. Ils appartiennent à toutes les races, parlent toutes les langues, embrassent toutes les religions, toutes les sciences, toutes les philosophies. Leurs caractéristiques sont la synthèse, la largeur de vue, le développement intellectuel et mental. Ils ne sont liés à aucun credo sauf à celui en la Fraternité basée sur la Vie Une. Ils ne reconnaissent aucune autorité, excepté celle de leur propre âme, aucun maître sauf le groupe qu'ils essaient de servir et l'humanité qu'ils aiment profondément. Ils n'élèvent pas de barrières autour d'eux, mais ils sont mus par une grande tolérance, un sain raisonnement et le juste sens des proportions. Ils ont les yeux ouverts sur le monde des hommes et reconnaissent ceux qu'ils peuvent aider et pour lesquels ils peuvent faire ce que font les Grands Etres sur une échelle plus vaste, c'est-à-dire élever, enseigner, aider. Ils reconnaissent leurs pairs quand ils se rencontrent et les épaulent dans l'œuvre de salut de l'humanité. Qu'importe si leur terminologie est différente, si leur interprétation des symboles et des Ecritures varie, s'ils parlent peu ou beaucoup. Ils reconnaissent les membres de leur groupe dans tous les domaines, politique, scientifique, religieux et économique, et leur tendent spontanément une main fraternelle. Ils reconnaissent aussi ceux qui sont plus hauts qu'eux sur l'échelle de l'évolution et les saluent en tant que Maîtres, prêts à apprendre ce qu'Ils désirent communiquer.

Ce groupe est le produit du passé dont je dirai un mot quand je parlerai de la situation présente ; j'esquisserai alors les grandes lignes le long desquelles se fera le travail futur. Qu'un tel groupe soit en voie de formation est de bon augure pour les années à venir. De manière calme et subtile, ces serviteurs font sentir leur présence, mais leur influence est jusqu'à présent surtout subjective.

Commençons par le passé. En 1400 environ, la Hiérarchie des Maîtres dut affronter une situation difficile. En relation avec le travail du deuxième rayon (c.-à-d. communiquer la vérité spirituelle), on notait, pour ainsi dire, une complète extériorisation de cette vérité. L'activité du premier rayon avait causé une intense différenciation et une intense cristallisation entre les nations et les gouvernements. Ces deux conditions, orthodoxie concrète et différences politiques, persistèrent au cours de nombreuses générations et se manifestent encore aujourd'hui. Ainsi nous avons des conditions semblables dans le domaine de la religion et dans celui de la politique. C'est vrai si l'on considère l'Inde ou l'Amérique, la Chine ou l'Allemagne, ou si l'on étudie l'histoire du bouddhisme et de ses sectes, du protestantisme et de ses groupes contrastants, des nombreuses écoles philosophiques de l'Orient comme de l'Occident. Ces conditions sont fort répandues et la conscience politique publique présente une infinité de diversifications. Une telle séparativité est à son point culminant et indique la fin, dans peu de siècles, de la différenciation de la pensée.

Après avoir observé et noté cette tendance pendant un siècle encore, les Frères Aînés de la race des hommes réunirent un conclave de tous les services en l'an 1500 environ. Leur but était de déterminer le mode de susciter l'impulsion à l'intégration, note dominante de notre ordre universel, de la hâter et de prendre les mesures qui pourraient produire la synthèse et l'unification dans le monde de la pensée, qui seules rendent possible la manifestation du dessein de la Vie divine dont toute chose provient. Quand le monde de la pensée sera unifié, le monde extérieur s'unira en un ordre synthétique. Il faut se souvenir que les Maîtres voient grand et agissent dans le cadre de cycles majeurs de l'évolution. Les cycles mineurs, le flux et le reflux peu importants des processus cosmiques ne retiennent pas leur attention.

Dans le conclave, trois points importants furent traités :

1.
Embrasser le Plan divin en une vision aussi vaste et vivifiante que possible.
2.
Noter les influences ou énergies disponibles pour l'intense travail auquel ils se sont voués.
3.
Préparer des hommes et des femmes qui étaient alors aspirants, disciples et initiés pour qu'en temps voulu ils deviennent des collaborateurs sur qui, au cours des siècles à venir, la Hiérarchie pourrait compter.
Les aspirants présentaient deux problèmes :

1.
Ils devaient remédier à l'échec des disciples, même des plus avancés, qui ne réussissaient pas à garder la continuité de conscience, difficulté qui se présente même maintenant chez les initiés. 
2.
Les Maîtres trouvèrent le mental et le cerveau des disciples insensibles aux contacts supérieurs ; il en est de même aujourd'hui. Les disciples d'alors, comme ceux d'aujourd'hui, étaient dotés d'aspiration, de désir de servir l'humanité, de dévotion et même d'un bon équipement mental, mais la sensibilité télépathique, la réaction instinctive à la vibration de la Hiérarchie, la libération du psychisme inférieur, qui sont les exigences nécessaires pour un travail intelligent et intensif, faisaient défaut. Malheureusement, ils font encore défaut aujourd'hui.
La sensibilité télépathique toutefois est plus grande à cause des conditions mondiales et de la tendance de l'évolution ; c'est, pour ceux qui travaillent sur les plans intérieurs, un signe encourageant.
Malheureusement, l'amour des phénomènes psychiques et l'incapacité de faire la différence entre les vibrations des différents grades de travailleurs hiérarchiques retardent grandement le travail.
A ce point on pourrait me demander : Quel est ce plan ? Quand j'en parle, je n'entends pas faire allusion à un plan aussi général que celui de l'évolution, ni au plan pour l'humanité, souvent désigné par l'expression peu appropriée de développement de l'âme. Ces deux aspects du schéma pour notre planète sont acceptés et compris pour indiquer des modalités, des moyens pour arriver à un but déterminé. Le plan dont il s'agit ici et auquel les Maîtres travaillent régulièrement peut être défini comme la production d'une synthèse subjective dans l'humanité et de rapports télépathiques qui annuleront l'élément temps, qui mettront à la disposition de tout homme les réalisations et les connaissances du passé, lui révéleront la vraie importance de son mental et de son cerveau, le rendant omniprésent et lui ouvrant la porte de l'omniscience. Ce développement du plan produira chez l'homme une compréhension intelligente et coopérative du divin dessein pour lequel Celui en qui nous avons la vie, le mouvement et l'être a jugé bon de se soumettre à l'incarnation. Ne pensez pas que je puisse vous parler du plan tel qu'il est en réalité. Il n'est possible à aucun homme qui ne soit initié au moins du troisième degré de l'entrevoir et moins encore de le comprendre. Le développement du mécanisme par lequel un disciple peut être en rapport avec Ceux qui sont responsables de l'exécution du plan et la capacité de connaître, et non seulement pressentir, l'infime aspect du tout qui est le premier pas à franchir et auquel il est possible de collaborer, peuvent être accomplis par tous les disciples et devraient être le but de tout aspirant. A l'exception des disciples en probation dont les efforts ne sont pas suffisamment stables, tous peuvent s'efforcer d'atteindre la continuité de conscience et l'éveil de la lumière intérieure qui, quand elle est perçue et utilisée intelligemment, servira à révéler d'autres aspects du plan, spécialement celui auquel le sage illuminé peut répondre et qu'il peut servir utilement.

Cet accomplissement a été l'objectif de tout l'entraînement donné au cours des 400 dernières années, ce qui permet de concevoir l'extrême patience de ceux qui connaissent la race des hommes. Ils travaillent lentement, libérés de la hâte, vers leur objectif. Toutefois, et là est le principal intérêt de ce que j'ai à vous dire, ils sont limités dans le temps, selon la loi des Cycles. Elle concerne l'action pendant certaines périodes où l'occasion favorable est offerte, périodes qui ont pourtant leur fin, mais pendant lesquelles les forces, les influences et les énergies agissent temporairement. C'est elles que les Maîtres cherchent à utiliser.

Pendant le conclave dont j'ai parlé, les Serviteurs de la race humaine, regardant vers l'avenir, s'aperçurent de l'avènement de l'ère du Verseau avec ses énergies particulières et les occasions merveilleuses offertes à l'homme. Ils en prirent note et cherchèrent à le préparer pour cette période de 2500 ans approximativement qui, bien mise à profit, conduira à l'unification de l'humanité de manière consciente et intelligente, et produira ce que je voudrais appeler la "fraternité scientifique", une fraternité fondée sur la connaissance scientifique et non sur le sentimentalisme si répandu aujourd'hui.

Il apparut alors que deux conditions seraient nécessaires pour que les forces de l'ère du Verseau puissent être utilisées avec profit. Tout d'abord, la conscience de l'humanité devait être élevée jusqu'au plan mental et élargie afin qu'elle ne comprit pas seulement le monde affectif, mais aussi celui de l'intellect. Le mental devenu plus actif aurait élevé naturellement tout le niveau de l'intelligence humaine. En deuxième lieu, il était nécessaire d'abattre les barrières de séparation, d'isolement et de préjugés qui divisaient les hommes.
Ils prévoyaient que cet état de choses irait en s'aggravant. Cycle après cycle, il semblait que les hommes devenaient toujours plus esclaves d'eux-mêmes, enfermés dans leur coquille faite d'autosatisfaction, de discrimination et d'orgueil national et racial. La conséquence serait de rendre les scissions entre nations et nations et entre races et races plus profondes.

La détermination des membres de la Hiérarchie de former le mental des hommes plus rapidement et de les conduire à une unité plus synthétique, leur fit prendre la décision de former des groupes de travailleurs et de penseurs qui, par leur travail, ont contribué à gouverner et modeler notre monde pendant les trois ou quatre derniers siècles. De ce conclave, le travail spécifique de groupe a été instauré selon des lignes déterminées ; la présentation particulière de la vérité ou d'un certain aspect de la connaissance de la réalité fut du ressort de chaque groupe.

On peut distinguer quatre groupes principaux : culturel, politique, religieux et scientifique. A une époque plus récente, apparurent trois autres groupes : philosophique, psychologique, financier.

Les philosophes ont existé de tout temps, mais il s'agissait d'individus isolés qui fondaient des écoles caractérisées par l'esprit partisan et la séparativité. Maintenant il n'y a plus de grandes figures de philosophes comme dans le passé, mais il y a des groupes qui représentent certaines idées. Il est très important que le travail de ces sept groupes soit admis comme faisant partie du programme hiérarchique. Il est destiné à produire un certain état de choses et des conditions préparatoires liées à l'évolution mondiale par rapport à l'humanité.

Sous l'influence des divers rayons qui entraient ou sortaient de leur cycle d'activité, de petits groupes se constituèrent, jouèrent leur rôle en formation de groupes, puis disparurent sans être même conscients de leur inhérente synthèse et de leurs collaborateurs. Tout historien intelligent qui se penche sur cette époque sera conscient du travail qu'ils accomplirent pour l'humanité et de leur contribution au progrès de cette humanité. Il ne m'est pas possible de parler en particulier de ces groupes qui se sont succédés, chacun offrant au monde son œuvre sous l'impulsion subjective qui les faisait agir. Je me limite à indiquer la tendance de leurs efforts et je laisse à un historien le soin de retrouver le fil d'or de leur travail spirituel ; celui-ci devait élever le niveau mental de l'homme et le mettre en rapport avec le monde où il vivait, lui ouvrant les yeux non seulement sur la nature de la matière et de la forme, mais aussi sur les profondeurs cachées de son propre être. Grâce à eux, nous avons à présent une humanité unie étroitement bien que non encore unifiée. Cette humanité est caractérisée par trois faits :

1.
Un réseau étonnant de raccordement de moyens de communication grâce au téléphone, au télégraphe, à la radio et la télévision.
2.
Une activité philanthropique très vaste et la croissance du sens de la responsabilité envers les autres qui était totalement inconnu au seizième siècle. Un mouvement comme la Croix Rouge, des institutions éducatives et hospitalières, des œuvres d'assistance sociale ou économique qui existent dans tous les pays en sont la manifestation exotérique.
3.
La division de la famille humaine, consciemment ou inconsciemment, en deux groupes fondamentaux :
a. Ceux qui représentent l'ancien ordre des choses, les réactionnaires et les séparatistes. Ils représentent le nationalisme séparatiste, les frontières, la servitude et l'obéissance servile ; ils manifestent un esprit sectaire et la soumission passive à l'autorité. Ils sont contre toute innovation et tout progrès.
b. Ceux qui ont la vision d'un monde uni, où l'amour de Dieu signifie amour du prochain et où les motifs fondamentaux de toute activité religieuse, politique et éducative sont caractérisés par une conscience mondiale et un désir de bien-être pour toute l'humanité et non pour une partie d'elle.
L'unification du monde qu'espèrent les êtres humains plus évolués n'implique pas l'exclusion d'une partie, mais le bien-être de tout l'organisme.
Elle implique, par exemple, le juste gouvernement et le juste et sage développement de chaque unité nationale, afin qu'elle puisse remplir adéquatement ses devoirs nationaux et internationaux, faisant ainsi partie intégrante de la Fraternité mondiale des nations. Ce concept n'implique pas nécessairement un état mondial unique, mais le développement d'une conscience publique universelle qui réalise l'unité du tout et comprenne la signification de la devise "Un pour tous, tous pour un". Seulement ainsi, on pourra arriver à la synthèse internationale qui sera caractérisée par l'absence absolue d'égoïsme politique et national.

Cet état d'esprit n'entraînera pas nécessairement la fondation d'une religion mondiale et universelle. Elle demandera seulement de reconnaître que toutes les formulations de la vérité et de la foi ne sont que partielles dans le temps et l'espace et ne conviennent que temporairement aux circonstances d'une époque ou d'une génération. Ceux qui préfèrent une certaine approche de la vérité arriveront à se rendre compte que d'autres présentations, d'autres expressions, une autre terminologie, d'autres définitions de la divinité peuvent être également correctes et constituer des aspects particuliers d'une vérité qui est plus grande que ce que l'homme, à son degré d'évolution, peut comprendre et exprimer. Les Grands Etres eux-mêmes ont seulement une vision limitée de toute la réalité ; bien qu'ils en soient plus profondément conscients que leurs disciples, ils ne voient pas l'ultime fin, même s'ils sont forcés d'user dans leurs enseignements des mots comme "réalité absolue" et "ultime réalisation".

Ainsi, pendant les trois derniers siècles, les groupes se succédèrent, accomplissant chacun sa part ; aujourd'hui, nous récoltons les bienfaits de leur action. Par exemple, dans le groupe culturel, nous trouvons les poètes de l'époque élisabéthaine, les musiciens allemands du dix-neuvième siècle et d'autres artistes encore appartenant aux fameuses écoles qui sont la gloire de l'Europe. Des groupes fameux, l'un culturel, l'autre politique, ont joué leur rôle, donnant l'un la Renaissance, l'autre la Révolution française. Les effets de leurs œuvres se font encore sentir, car le mouvement humaniste moderne avec l'importance qu'il donne au passé qui se complète dans le présent, avec sa recherche des origines de l'équipement de l'homme dans les phases précédentes tend à nous reconduire à la Renaissance.

La révolution et la résolution de combattre pour les droits divins de l'homme trouvent leur première impulsion dans la Révolution française. La révolte, la formation de partis politiques, la lutte de classes, si répandue aujourd'hui, la formation dans chaque pays de groupements politiques contrastants, bien que sporadiquement, se sont propagées partout au cours des deux derniers siècles et sont le résultat de l'activité de groupe suscitée par les Maîtres. Les hommes ont mûri grâce à eux et ont appris à penser ; même si leur pensée n'est pas sans erreurs, même s'ils se lancent dans des expériences désastreuses, le bien final est inévitable. L'angoisse temporaire, les dépressions passagères et les maux qui s'ensuivent, la pénurie et le vice peuvent susciter chez les gens qui ne pensent pas un profond pessimisme. Mais ceux qui savent et qui voient partout la main de la Hiérarchie qui guide, sont conscients que le cœur de l'humanité est sain et que, du chaos présent et peut-être grâce à lui, apparaîtront ceux qui sont capables de prendre la situation en main et qui sauront conduire l'humanité à l'unification et à la synthèse. Cette période est appelée occultement "l'ère de la restauration de ce qui a été rompu par la chute". Le temps est venu de réunir ce qui a été séparé pour que le tout soit rendu à sa perfection primitive.

Les groupes religieux se sont formés en si grand nombre qu'il est impossible de les énumérer. Il y a des groupes de mystiques catholiques, gloire de l'Occident, les luthériens, les calvinistes, les méthodistes, les Pères pèlerins, si aigris et si sérieux, les huguenots, les martyrs moraves et les milliers de sectes. Chacun a eu sa raison d'être et a conduit à la révolte et au refus de l'autorité. Le but de ces groupes a été de pousser l'homme à réfléchir lui-même ; ils sont pour la liberté de pensée et la liberté d'acquérir la connaissance.

Ces derniers groupes ont agit surtout sous l'influence du deuxième et du sixième rayon ; les groupes culturels se sont manifestés grâce à l'impulsion du quatrième rayon, tandis que l'influence du premier rayon a suscité les activités politiques qui ont déterminé les changements dans les nations. Sous l'impulsion du troisième et du cinquième rayon, des groupes de chercheurs dans le domaine de la science se sont formés ; ils agissent avec les forces et les énergies qui constituent la vie divine, s'occupant du "vêtement extérieur de Dieu", cherchant de l'extérieur à l'intérieur, démontrant l'unité essentielle de l'homme avec toute la création et son rapport intrinsèque et vital avec toutes les formes de vie. Les noms des individus qui appartiennent à chaque groupe sont nombreux, mais leur importance est relative. Ce qui compte, c'est le groupe et son travail par rapport aux autres groupes. Il est intéressant de remarquer que, dans le groupe scientifique, l'unité fondamentale est particulièrement considérable, car ses membres sont libérés de l'esprit sectaire et de la compétition égoïste. Il n'en est pas de même des groupes religieux et politiques.

Par rapport aux nations et aux myriades d'hommes sur la terre, ces groupes formateurs, dans leurs subdivisions, sont peu nombreux. Ceux qui en font partie, leur contribution au développement de l'humanité, leur place dans le plan peuvent facilement être retracés. Le point sur lequel il faut insister est leur motif qui est à rechercher du côté subjectif de la vie. Ils se sont développés par impulsion divine pour accomplir un travail particulier ; au début, ils ont été composés de disciples et d'initiés de degrés mineurs. Tous ont été guidés subjectivement par leur propre âme en collaboration constante avec la Hiérarchie des Sages, même quand l'individu était tout à fait inconscient de sa place dans le groupe et de la mission divine du groupe. Il n'y a jamais eu d'échec et l'individu ne s'est pas même aperçu de la réussite. Ce qui distingue ces travailleurs, c'est qu'ils construisent pour la postérité. Le fait que ceux qui leur ont succédé aient échoué et que beaucoup n'aient pas été fidèles à l'idéal, est tristement vrai, mais le groupe initial a toujours accompli sa tâche.
Ceci fait taire tout pessimisme et démontre l'immense pouvoir de l'activité subjective.

Les trois groupes dont j'ai parlé plus haut demandent quelques explications. Leur travail est très différent de celui des autres groupes, et leurs membres se recrutent dans les groupes de tous les rayons, bien que les membres du troisième groupe, celui des financiers, se trouvent surtout sous l'influence du septième rayon, celui du Cérémonial. Dans l'ordre de leur apparition, on a le groupe des philosophes, celui des psychologues et celui des hommes d'affaires.

Le groupe des philosophes, plus récent, façonne déjà puissamment la pensée alors que les anciennes écoles de philosophie asiatique commencent seulement à influencer la pensée occidentale. Par l'analyse, la corrélation et la synthèse, le pouvoir de la pensée se développe et le mental abstrait peut s'unir au mental concret. Ainsi, par leur action, la sensibilité de l'homme, avec ses caractéristiques : instinct, intellect et intuition, est mise dans une condition de coordination intelligente. L'instinct relie l'homme au monde animal, l'intellect le relie à son prochain, l'intuition lui révèle la divinité. Tous les trois sont objet d'investigation philosophique, car le sujet de l'étude des philosophes est la nature de la réalité et les moyens de la connaissance.

Les deux groupes les plus modernes sont les psychologues qui travaillent selon l'injonction delphique "Homme, connais-toi toi-même", et les financiers qui sont les gardiens des moyens qui permettent à l'homme de vivre sur le plan physique. Ces deux groupes, malgré leurs différences et leurs divergences, sont plus synthétiques dans leur aspect fondamental que les autres. L'un de ces groupes s'occupe de l'humanité, de ses divers types, du mécanisme employé, des impulsions et des caractéristiques de l'individu et du dessein apparent ou caché de son être. L'autre groupe gouverne et ordonne les moyens d'existence, régissant tout ce qui peut être converti en énergie, constituant une dictature sur les moyens d'échange, le commerce et les relations. Il gouverne les formes multiples que l'homme moderne considère comme indispensables à son existence. L'argent, comme je l'ai dit, n'est qu'une énergie cristallisée ou force vitale, appelée par les étudiants orientaux énergie pranique. C'est la concrétisation de la force éthérique ; c'est de l'énergie vitale extériorisée sous la direction du groupe des financiers. C'est le groupe plus récent dont le travail, il faut l'avoir présent à l'esprit, était prévu par la Hiérarchie ; ses résultats, sur la terre, sont importants.

 Plusieurs siècles se sont écoulés depuis le conclave de la Hiérarchie et ces groupes ont rendu un important service. Les résultats atteints ont acquis une importance internationale et leur influence ne se limite plus à une nation ou une race. La Hiérarchie se trouve maintenant devant une situation qui doit être traitée avec soin et circonspection. Elle doit fondre ensemble les différents fils de l'énergie qui influence, et les diverses tendances du pouvoir de la pensée que le travail de groupe a produit depuis 1500. Elle doit aussi obvier aux effets qui tendent à une différenciation plus grande, ce qui est inévitable quand une énergie est mise en contact avec le monde matériel. Les impulsions initiales ont en elles le pouvoir de susciter autant le bien que le mal ; tant que la forme est d'importance secondaire et relativement négligeable, nous l'appelons bonne. C'est alors l'idée et non la forme qui dirige. Avec le temps, l'énergie de la pensée ayant exercé son influence sur la matière, et des pensées inférieures étant impressionnées et vitalisées par un certain type d'énergie, le mal commence à faire sentir sa présence. Il se manifeste comme égoïsme, séparativité, orgueil et autres caractéristiques qui ont causé tant de mal au monde.

Il y a quelques décennies, les Maîtres se réunirent et prirent une importante décision. Comme, dans le conclave précédent, il avait été décidé de retirer, des masses inertes, des groupes de travailleurs dans diverses disciplines, et de leur proposer la tâche d'élever l'humanité et d'élargir la conscience, ainsi il fut jugé sage de réunir, en choisissant dans ces nombreux groupes, des hommes appartenant (comme c'est le cas de la Hiérarchie) à toutes les races, tous les types et toutes les tendances. Ce groupe a une mission précise :

Il s'agit tout d'abord d'une tentative d'extériorisation de la Hiérarchie sur le plan physique, une réplique en petit de ce corps essentiellement subjectif. Ses membres sont tous dans des corps physiques, mais ils doivent travailler seulement subjectivement et user de l'appareil sensible intérieur et de l'intuition. Il doit se composer d'hommes et de femmes de tous les âges et de toutes les nations, orientés vers la spiritualité, dédiés au service conscient, polarisés sur le plan mental, éveillés, inclusifs et compréhensifs.

Une des conditions essentielles imposées aux membres du groupe est qu'ils doivent être prêts à travailler, sans récompense, à des niveaux subjectifs. Ils doivent travailler dans les coulisses, comme les Grands Etres, libérés de toute ambition, de tout orgueil de race et d'amour du succès, et être sensiblement conscients à leurs semblables, leurs pensées et leur milieu.

C'est un groupe sans organisation exotérique, ni siège central, ni nom ; il ne fait pas de publicité. C'est une équipe de travailleurs et de serviteurs du Verbe, obéissants à leur propre âme et aux nécessités du groupe. Tous les vrais serviteurs de l'humanité appartiennent à ce groupe, que leur ligne de service soit la culture, la politique, la science, la religion, la philosophie, la psychologie ou la finance. Ils font partie du groupe intérieur des travailleurs et des mystiques du monde entier qu'ils en soient conscients ou non. Ils seront reconnus par leurs propres compagnons quand ils se rencontreront.

Ce groupe accorde au mot "spirituel" une signification très profonde : gros effort vers l'amélioration, l'élévation et la compréhension des êtres humains, avec tolérance, communion internationale, largeur de vues et toutes les idées qui accompagnent le développement ésotérique.

C'est donc un groupe qui n'a ni bible ni terminologie propre, ni credo, ni formules dogmatiques de la vérité. L'impulsion et le mobile sont, chez tous les membres, l'amour de Dieu qui s'exprime comme amour du prochain. Ils connaissent le vrai sens de la fraternité et leur vie est consacrée au service rendu sans aucun égoïsme. Ils ne sont connus que des Frères Aînés de la race humaine et leurs noms ne sont enregistrés nulle part. Pour faire partie de ce groupe, il y a trois conditions :

1.
La présence d'un certain degré d'union entre l'âme et son mécanisme et l'alignement, généralement assez rare chez la majorité des hommes, de l'âme, du mental et du cerveau.
2.
Le cerveau doit être télépathiquement sensible dans deux directions : il doit être conscient du monde des âmes et du monde des hommes.
3.
La capacité de penser abstraitement et de faire la synthèse, ce qui permettra à l'homme de surmonter toutes les barrières de race et de religion. La présence de cette exigence assure la foi dans la continuité de la vie et donc dans la vie après la mort.

En résumé, il faut noter que les groupes du passé ont représenté certains aspects de la vérité et manifesté certaines caractéristiques des rayons. Le Nouveau groupe exprimera tous les aspects, car il aura des membres sur tous les rayons. La majorité des travailleurs dans les groupes ont exécuté certains détails du plan et ajouté leur part d'énergie à la poussée en avant de l'humanité, mais le plus souvent ils ont agi sans la compréhension de leur travail et sans se rendre compte de la relation âme-personnalité qui conduit à un travail intelligent, excepté certains mystiques éminents, tel Maître Eckhart. Il s'agissait, tout d'abord, de groupes de personnalités dotées de la touche de génie qui est l'indice du contact avec l'âme. Le groupe actuellement en voie de formation est composé de ceux qui sont conscients du fait de l'âme, qui ont établi un rapport réel et durable avec l'âme. Ils considèrent le mental concret, les émotions et le corps physique comme de simples moyens pour établir des contacts humains ; leur travail, selon leur point de vue, doit être accompli par ces moyens sous la direction de l'âme. Ils sont donc des âmes vivantes qui travaillent par le moyen de la personnalité et non des personnalités poussées à agir sous l'impulsion de l'âme. Les membres de beaucoup de groupes ont été orientés d'un certain côté et leurs talents étaient employés dans une certaine direction. Ils manifestaient la faculté de bien écrire, comme Shakespeare, de peindre, comme Léonard de Vinci, de composer des chefs-d’œuvre, comme Beethoven, ou de bouleverser le monde comme Napoléon. Le nouveau type de travailleur est un individu complet capable de réussir dans tout ce à quoi il s'essaie, avec la tendance à travailler sur le niveau mental plus que sur le niveau physique. Il est donc utile à la Hiérarchie, car il peut être employé de bien des manières ; sa flexibilité, son expérience, la stabilité de son contact avec l'âme peuvent être soumis aux exigences du groupe.

Le vrai représentant de ce nouveau type n'apparaîtra pas avant plusieurs décennies. Il sera un véritable type du Verseau, doté d'intense sensibilité, d'aptitudes universelles, d'un appareil mental bien organisé, d'un corps astral réagissant aux vibrations spirituelles, d'un corps éthérique puissant et bien maîtrisé, enfin, d'un corps physique sain, bien que non robuste au sens ordinaire du mot.

Quelle est donc la situation présente par rapport au groupe intégrant des mystiques ? Voilà quelques explications :

Dans tous les pays d'Europe, aux Etats-Unis et dans certaines parties de l'Asie et de l'Afrique du Sud, se trouvent des disciples, en général inconnus du monde, qui pensent la vérité. Je demande votre attention sur cette expression.
Les travailleurs les plus importants de ce nouveau groupe et ceux qui sont le plus près des Grands Etres sont ceux dont la pensée, dans la vie quotidienne, est orientée vers le nouvel idéal. Il est vrai que parfois leur vie de la pensée s'exprime en activités exotériques, mais ils vivent et travaillent dans le "lieu élevé et secret". Leur influence s'exerce silencieusement, calmement, et ils ne donnent aucune importance à leur personnalité, à leurs points de vue, à leurs idées ou à leurs propres méthodes de travail. Ils sont pleinement conscients de leurs limites, mais n'en sont pas gênés ; ils poursuivent leur travail qui est d'amener à la manifestation objective l'aspect de la vision qu'ils ont pour mission de donner vie et forme. Ils sont nécessairement cultivés, car, en ces temps de transition, difficiles, il est nécessaire d'avoir une large compréhension des conditions du monde et de ce qu'il se passe dans les divers pays. Ils n'ont pas de nationalité en ce sens qu'ils ne donnent pas une importance exclusive aux affaires et à la politique de leur propre pays. Ils sont équipés pour organiser lentement et régulièrement l'opinion publique qui libérera finalement l'homme de l'esprit sectaire religieux, du nationalisme étroit et des préjugés de race.

Un à un, ici et là, ils se réunissent et réunissent autour d'eux ceux qui sont libérés des limitations traditionnelles dans le domaine politique, religieux et culturel. Les membres qui appartiennent au nouveau groupe de travailleurs spirituels organisent les âmes avancées en groupes destinés à introduire la nouvelle ère, celle de paix et de bonne volonté. Ces derniers ne sont encore que quelques milliers ; sur les quatre cents disciples acceptés qui travaillent actuellement dans le monde, 156 seulement ont les exigences nécessaires, c'est à-dire l'activité mentale, pour faire partie de ce groupe en formation. Ils constituent le noyau de ce qui sera un jour la force dominante. Pendant les vingt-cinq prochaines années, leur influence deviendra assez forte pour retenir l'attention publique, pourvu que ceux qui ont eu la vision d'un puissant corps subjectif d'âmes pensantes puissent dire les mots nécessaires et présenter les concepts qui hâteront le travail d'intégration et mettront les membres de ce groupe en contact les uns avec les autres. Faites tous vos efforts pour que cela arrive et faites que ce message soit la note dominante et le motif du travail de vous tous où que vous vous trouviez.

Quel devrait donc être votre travail dans l'immédiat ? Je vais en tracer le programme, dans la limite du possible.

La première chose est de renforcer les liens et d'établir fermement les rapports entre vous et tous ceux que vous reconnaissez comme étant des disciples possibles dans le nouveau groupe. Pour ce faire, cherchez à connaître l'activité des chefs de groupes dans divers pays : Suisse, Etats-Unis, Hollande, Allemagne, Grande-Bretagne. De leur réaction à la vision du type de travail de la nouvelle ère, vous pourrez prendre une décision temporaire. Observez-les dans leur travail. Notez quelle importance ils donnent à leur personnalité. Si leur activité semble gouvernée par l'ambition personnelle, si leur décision de travailler dans le groupe des mystiques est déterminée par le désir de nouveauté, ou parce qu'il leur donne la possibilité de se mettre en valeur, ou parce que leur imagination est stimulée ou parce que cela leur donne l'occasion de rassembler des gens autour d'eux, alors ne poursuivez pas, mais, gardant le silence, laissez le temps et la loi corriger leur attitude.

Ensuite, soyez réceptifs à l'égard de ceux qui vous cherchent et semblent vibrer en harmonie avec vous. Quand je dis "vous", j'entends le groupe auquel vous appartenez tous subjectivement. Ceux qui vibrent ainsi avec votre âme viendront à vous si vous travaillez avec décision et si vous faites résonner la note de l'unité si clairement qu'ils n'auront aucun doute sur la sincérité de vos motifs et le désintéressement de votre activité. Quelques-uns des "156" qui forment maintenant le noyau, vous seront alors connus et ils travailleront à l'unisson avec vous, même si ce n'est pas nécessairement dans votre champ d'action.

L'image à garder présente à votre esprit est celle d'un vaste réseau de groupes qui travaillent dans différentes directions, mais qui ont tous, à leur tête ou à l'arrière-plan, travaillant en silence ou influençant par le contact de l'âme, un ou plusieurs membres du nouveau groupe qui se dessine lentement. Ces foyers, par lesquels la Hiérarchie tente à présent d'agir, sont unis télépathiquement alors que, exotériquement, ils doivent travailler avec la plus complète compréhension, gardant toujours une attitude de non-intervention et laissant chacun complètement libre d'instruire son groupe comme il le juge bon. Les termes employés, les méthodes utilisées, les différentes personnes atteintes, les vérités enseignées, la discipline de vie mise en pratique, tout cela ne regarde personne d'autre que le disciple qui travaille.

Les membres de ce groupe de la nouvelle ère auront certaines caractéristiques communes. Ils n'imposeront aucun dogme et n'attacheront pas d'importance à une doctrine particulière. Ils ne seront intéressés ni par une autorité personnelle, ni par une autorité traditionnelle, religieuse, scientifique, culturelle ou autre. Ils reconnaîtront qu'il puisse y avoir plusieurs manières d'approcher la réalité et que chacun sera libre de choisir la sienne. Aucune discipline ne sera imposée à leurs collaborateurs. Les idées d'une seule personne ou d'un chef sur le mode de vivre, d'agir, de méditer ou de manger, dans sa propre sphère d'activité, seront considérées comme d'importance relative. Les membres de ce nouveau Groupe travaillent ésotériquement avec les âmes ; ils ne s'occupent pas des détails de la vie personnelle des aspirants qu'ils cherchent à inspirer.

Ces règles fondamentales serviront à éliminer beaucoup d'aspirants de ce nouveau groupe en voie de formation, car la tendance à imposer son propre point de vue indique le manque de compréhension.

Il est nécessaire de chercher des aspirants jeunes et pleins de promesses à qui il est possible d'inculquer les nouveaux idéals et d'enseigner à chercher le divin et le bon en tout et en tous. Il faut développer en eux la largeur de vue et les aider à élargir leur horizon, ce qui leur permettra de vivre – dans cette période de transition – de manière que, ayant atteint la maturité, ils soient comme des piliers de force dans le nouveau monde. Ne les éduquez pas selon les anciennes disciplines et ne leur enseignez pas à attacher de l'importance au régime alimentaire, au célibat, aux notions concernant la vie extérieure qui détournent l'attention de l'art nouveau et sacré d'Etre et de la beauté de vivre comme Ame.

N'oubliez pas que lorsque l'individu vit comme âme et que sa personnalité est subordonnée à son âme, l'absence d'égoïsme, la pureté de vie, la conformité à la loi, le fait d'être un exemple de vie spirituelle, suivront normalement et automatiquement. L'alimentation, par exemple, est souvent une question d'adaptation au climat et au goût et il est seulement recommandé d'absorber une nourriture qui entretienne le corps physique en état de service pour l'humanité.
Ainsi un divin fils de Dieu peut agir librement et avec efficacité aussi bien marié que célibataire. Il ne s'abandonnera pas à la prostitution des pouvoirs physiques pour se procurer de grossiers plaisirs, ni ne transgressera les lois et les normes établies par le monde et la société pour les individus. Il y a eu confusion sur ces points ; trop souvent l'importance a été donnée aux actes physiques et non à la vie de ceux qui les commettaient. Quand l'attention est concentrée sur l'âme, la vie sur le plan physique est normalement réglée. Il est facile de comprendre que le développement spirituel d'un être humain peut être plus empêché par une attitude de critique malveillante et par un état de satisfaction de soi que par le fait de manger tel ou tel aliment.

Deux règles d'activité de vie doivent être enseignées au jeune aspirant :

Se concentrer sur une activité constructive et s'abstenir de détruire l'ancien mode de vie. Il doit chercher à construire pour l'avenir et penser selon les idées nouvelles. Il faut qu'il sache ne pas perdre son temps en combattant ce qui est indésirable, mais qu'il emploie toutes ses énergies à créer le nouveau Temple du Seigneur par lequel Sa gloire puisse se manifester. Ainsi l'attention du public s'orientera graduellement vers ce qui est neuf et beau, et ce qui est vieux et non plus adapté aux exigences nouvelles tombera en désuétude par manque d'attention et disparaîtra.

Il faut aussi lui enseigner qu'une attitude partisane n'est nullement un signe de développement spirituel. Qu'il n'emploie donc pas les mots "anti" et "pro" qui créent automatiquement la haine, l'agressivité et l'opposition au changement, et provoquent la défensive. Chaque classe de la société est formée d'êtres humains, tous frères, Catholiques, Juifs, Gentils, Occidentaux, Orientaux sont tous fils de Dieu.

L'avenir de ce Groupe Mondial dépend de deux facteurs :

 Premièrement, les disciples isolés qui travaillent dans tous les pays doivent être conscients de l'existence des uns et des autres et entrer en rapports télépathiques avec eux. Cela peut vous sembler une vision magnifique, mais peu pratique. Je vous assure qu'il n'en est rien. L'établissement d'un tel rapport peut être lent, mais il est l'effet inévitable de la sensibilité croissante de toutes les âmes qui travaillent dans le monde. La première indication en est la reconnaissance instinctive de ceux qui font partie de ce groupe quand ils se rencontrent. Cela, par une lueur éclatante, une étincelle électrique instantanée, la constatation d'une ressemblance de vision et d'objectif, le fait qu'une occasion se présente d'aider, de collaborer dans le travail auquel ils savent que tous deux s'intéressent.

Les disciples actifs qui se rencontrent reconnaissent subitement l'affinité de leur travail et se trouvent d'accord sur la manière de collaborer. Dans trente ans environ, les rapports entre les membres de ce groupe (si dispersés soient-ils dans le monde) seront si étroits qu'ils se rencontreront à un moment donné dans le lieu secret. Ce ne sera possible que lorsque la triplicité âme-mental-cerveau sera alignée dans l'individu et quand chacun de ses aspects pourra être simultanément en contact avec des membres de ce groupe. A présent, toutes les âmes du groupe de mystiques travaillent à l'unisson. Un certain nombre a réussi à établir un contact étroit et régulier entre l'âme et le mental, mais, pour le moment, il reste la difficulté de rendre sensible l'aspect inférieur de ce triangle, le cerveau physique, qui reste insensible aux ondes de force émanant des aspects supérieurs des disciples occupés à poser les bases de la civilisation du nouvel âge.

Il s'agit donc surtout de perfectionner le mécanisme du cerveau de manière à ce qu'il soit capable d'enregistrer et ensuite de transmettre correctement les impressions de l'âme, les desseins et les reconnaissances du groupe, ce qui implique :

1.
L’éveil à l'activité consciente du centre entre les sourcils, appelé, par les Orientaux, centre ajna ou frontal ;

2.
La subordination de l'activité de ce centre à celle du centre de la tête, afin que tous deux vibrent à l'unisson, ce qui produit :
a.
L’alignement conscient direct entre l'âme, le mental et le cerveau ;
b.
La formation d'un champ magnétique qui comprend les deux centres de la tête et exerce une influence sur la glande pinéale et le corps pituitaire ;
c.
La reconnaissance de ce champ magnétique de deux manières ; comme lumière dans la tête ou soleil radieux ou comme centre dynamique d'énergie par lequel la volonté, ou dessein de l'âme, peut se faire sentir ;

3.
Le développement de la faculté qui permettra à l'homme de :
a.
User de son mental dans la direction qu'il désire, le tournant à l'extérieur vers le monde des phénomènes ou à l'intérieur vers le monde de l'être spirituel ;
b.
Produire consciemment et à volonté une réaction correspondante dans le cerveau physique afin qu'il puisse enregistrer avec exactitude toute information émanant du monde physique et du monde affectif ;
c.
Discerner avec intelligence entre toutes les sphères de l'activité sensible.
Tout cela sera finalement atteint grâce à une nouvelle approche psychologique qui viendra de l'ancienne approche, et sera une fusion des écoles mécaniste, introspective et plus purement orientaliste auxquelles s'ajoutent les conclusions de deux nouvelles écoles qui apparaîtront bientôt, mais qui sont encore trop peu développées pour justifier un nom. Elles sont encore à l'état embryonnaire. L'une s'occupera des aspects de l'énergie de l'individu et de sa réaction à l'énergie de l'univers dans lequel il est immergé ; l'autre considérera l'homme comme une unité d'énergie électrique. Toutes deux seront incomplètes. Toutefois, les contributions des diverses écoles seront unifiées en une synthèse.

Ensuite, la capacité de garder le souvenir constant de la vie intérieure et de la vie extérieure, ce qui établira le contact entre les disciples de ce groupe ; c'est la continuité de conscience, faculté d'être pleinement conscient de tous les événements, dans toutes les sphères d'activité de l'être humain, vingt-quatre heures sur vingt-quatre. 

On en est encore très loin. Pendant le sommeil, il n'y a aucune conscience réelle d'être. La vie du rêve est généralement pleine d'illusions comme toute expérience du psychisme inférieur. L'intérêt croissant pour les rêves, du point de vue psychologique et psychanalytique et la recherche de leur source sont les premières et faibles tentatives d'établir la continuité de conscience sur des bases réellement scientifiques. Il n'y a pas encore d'enregistrement conscient de l'activité mentale pendant les moments, par exemple, où l'émotivité est en jeu.
De quoi s'occupe le mental, au cours d'une longue période de bouleversement émotif ? On ne peut répondre. Et pourtant nous savons que le corps mental a sa vie et ses lois. Et encore : quelles sont les activités de l'âme quand la personnalité est occupée exclusivement de ses propres affaires ? Vous est-il possible de visualiser une époque où le développement de la conscience aura atteint le stade dans lequel toutes les activités seront enregistrées par le cerveau ? Les hommes sont déjà conscients à la fois de leur activité sur le plan physique et de leur activité sur le plan émotif. C'est pour la plupart un état normal. S'il est possible d'enregistrer deux activités en même temps, pourquoi pas trois ou quatre ? C'est à cela que tend la race des hommes et les disciples qui travaillent seront les premiers à exprimer et démontrer cette continuité de la conscience.

Ainsi les rapports télépathiques et la continuité de la conscience doivent se développer ; ils sont du reste en rapports étroits.

J'ai indiqué le développement du disciple dans l'avenir immédiat ; qu'en sera-t-il du groupe ?

Tout d'abord une période préliminaire d'émergence dans la conscience du public afin que sa présence soit sentie. Ce sera fait par une constante communication des nouveaux idéals ; l'accent sera toujours mis sur le fait de l'humanité Une. Ce sera le résultat de l'uniformité et de l'ampleur de la note que différents groupes font résonner. Pendant cette période, aucune action, aucun travail ne doit être fait avec hâte. Le développement du groupe et de ses idées sera lent, mais sûr. Le groupe existe déjà, il ne doit être ni formé ni organisé. Nul d'entre vous ne doit donc éprouver un sentiment de responsabilité, ou se croire obligé à avoir une activité qui tendrait à attirer les disciples qui ont choisi d'agir subjectivement.

Ces méthodes ne peuvent pas être approuvées par les Frères Aînés de l'humanité ; ils ne travaillent pas de cette manière.

Que chacun de vous sache s'il est en faveur de la nouvelle attitude envers son travail et s'il suit la méthode subjective. Décidez une fois pour toutes si vous préférez travailler selon l'ancienne méthode, exotérique et ambitieuse, mettant sur pied une organisation avec tout le mécanisme qui accompagne ce genre de travail. Souvenez-vous que de tels groupes sont encore très utiles, même nécessaires. Nous ne sommes pas encore entrés dans la nouvelle ère ; les plus faibles ne doivent pas être exposés aux nouvelles forces, ni être mis hors des groupes qui sont pour eux un refuge.

Si la nouvelle méthode de travail vous plaît, veillez à subordonner la personnalité à l'âme en donnant la plus grande importance à la vie méditative, au développement de la sensibilité au domaine subjectif, et au travail fait de l'intérieur vers l'extérieur. Evitez l'introspection purement mystique et son opposé, c'est-à-dire un esprit exagérément organisé, et souvenez-vous qu'une vie de méditation vraiment occulte donnera inévitablement des événements extérieurs ; dans ce cas, les résultats objectifs sont produits par la croissance intérieure et non par l'activité extérieure.

Une ancienne Ecriture enseigne cette vérité dans les termes suivants :

"Quand le soleil avance dans la maison du serviteur, le mode de vie remplace le mode de travail. Alors l'arbre de vie croît jusqu'à ce que ses branches protègent tous les fils des hommes. La construction du Temple et le transport des pierres cessent. Les arbres croissent, les édifices disparaissent. Que le soleil entre dans la demeure indiquée et, en ce jour et en cette génération, que l'on veille aux racines de la croissance."

De petits groupes se développent ici et là dont les membres répondront à la nouvelle note et dont la croissance dans le groupe mondial sera observée par un ou plusieurs disciples. Toutefois ces derniers n'organisent pas les groupes. Ils se développeront à mesure qu'un homme, en un endroit quelconque de la terre, s'éveillera à la vision nouvelle ou s'incarnera afin de prendre sa place dans le travail et aider à l'avènement de la nouvelle ère. Ces groupes ne manifesteront ni sentiment de séparation, ni ambition personnelle ou de groupe ; ils reconnaîtront leur unité avec tout ce qui existe et ils offriront au monde un exemple de vie pure, de pouvoirs constructeurs, d'activité créatrice soumise au dessein général, à l'idéal de beauté et de fraternité. Peut-être, dans les premiers stades de l'intégration, les mots amitié et coopération décrivent-ils le mieux cette attitude. Ces groupes ne s'intéressent ni aux dogmes ni aux doctrines et n'ont pas de tabous. Leur caractéristique principale est l'absence, dans l'individu et dans le groupe, d'esprit critique. Non qu'ils soient incapables de déceler l'erreur ou de mesurer la valeur d'une idée ; la fausseté, l'impureté, la faiblesse seront tenues pour telles, mais n'évoqueront que le désir affectueux d'aider.

Peu à peu, ces groupes se reconnaîtront et se rencontreront en des lieux et à des moments fixés, sans être animés du désir de faire impression l'un sur l'autre et sans penser à leur importance numérique relative. Ils ne manifesteront aucune ambition de grossir le nombre de leurs membres puisqu'ils savent être tous membres d'un seul groupe mondial. Ils n'auront pas d'enseignement de nature doctrinale à donner et ne chercheront pas à faire montre de leur savoir. Ils se rencontreront pour parler de la manière d'aider le monde et de créer une plate-forme si universelle, composée de vérités si fondamentales, qu'elle puisse représenter les méthodes les plus diverses et utiliser toutes les terminologies, se familiarisant avec divers modes d'approche de la réalité et avec leur symbolisme.

Peu à peu aussi la contribution particulière et la note de chaque groupe seront reconnues ; le besoin d'une approche spéciale et d'une impulsion pour faciliter le travail de groupes particuliers, dans les lieux les plus divers du monde, se fera sentir. Derrière ces groupes, il y a l'unique groupe subjectif d'âmes vivantes. Tous ces groupes seront tellement occupés dans leur activité de service pour le monde qu'ils n'auront pas de temps à dédier aux détails sans importance, ni à jouer avec des noms de groupes et d'insignes. Les problèmes du monde, les occasions de servir qu'il offre, le développement rapide de la conscience de l'humanité, l'initiation de cette humanité aux réalités spirituelles occuperont tellement leur attention qu'ils n'auront plus d'intérêt pour les choses du plan physique ni pour leur propre développement. Ils se rendront parfaitement compte que la réaction aux besoins du monde par le service et la vie en constante attitude méditative détermineront automatiquement leur croissance personnelle ; ils ne tourneront pas leur attention uniquement sur eux-mêmes.

Plus tard, à la suite des rapports télépathiques établis entre les membres du groupe et des rencontres dans des réunions, des groupes ésotériques et des écoles se formeront pour devenir plus rapidement aptes au service.
Dans ces écoles de méditation, l'intensification de la vibration et les lois de l'univers de même que le juste usage de la couleur et du son seront enseignés.
Toutefois, tout sera subordonné à l'idée de service et à l'élévation de l'humanité. Les écoles mentionnées dans les Lettres sur la Méditation Occulte apparaîtront plus tard.

A quoi servirait-il que je parle de l'avenir en termes plus explicites et que j'en fasse un tableau qui excite la curiosité si, en ce moment, l'intégration du groupe mondial des mystiques avec ses rapports étroits n'est pas encore un fait accompli ?

L'unité du monde, la fraternité au vrai sens du mot, l'établissement de rapports télépathiques, l'élimination de ce qui n'est pas essentiel et qui ne sert qu'à créer des scissions sur le plan physique, l'importance donnée aux principes fondamentaux de la Sagesse Eternelle, la manifestation de la véritable compréhension, la réalisation de l'union avec l'âme, la reconnaissance de ceux qui appartiennent au groupe des Sauveurs du monde, tel est le travail immédiat qui doit retenir toute votre attention.

Cela et cela seul justifie que vous donniez tout ce que vous avez à donner : amour, vie, temps et argent.

Cela et cela seul justifie votre vie actuelle et exige de vous tous, qui répondez à la vision, le sacrifice total de soi si rare et dont les effets sont si sûrs. Déposer tout ce que l'on a aux pieds du Seigneur de la Vie pour hâter l'œuvre de salut du monde, aider à l'élimination de tout ce qui peut être un obstacle, donner tout jusqu'au point où il vous en coûte, régler sa vie sur la base du renoncement et se demander toujours : à quoi puis-je renoncer pour aider plus adéquatement ? Cela et plus encore, voilà ce qui attend ceux d'entre vous qui entendent l'appel et répondent au besoin et à l'occasion qui vous est offerte de servir.

Ce groupe, aujourd'hui en formation, finira par développer son propre "yoga" et créera une école d'entraînement qui remplacera les écoles de Bhakti yoga et Raja yoga. La méthode de préparation sera communiquée seulement à ceux qui auront développé leur mental et maîtrisé leurs émotions. Vous avez là l'explication de ce qui se passe actuellement. L'entraînement qui se donnera ne sera pas un abrégé qui permettra d'atteindre facilement le but. Seuls les gens intelligents pourront y arriver et seules les personnalités coordonnées pourront recevoir l'enseignement. La note dominante du nouveau yoga sera la synthèse ; son objectif sera le développement conscient de la faculté intuitive. Ce développement se divisera en deux catégories. D'abord le développement de l'intuition et de la véritable perception spirituelle, puis l'utilisation systématique du mental comme agent d'interprétation.

Dans le livre Agni Yoga certains des enseignements ont filtré, mais seulement du point de vue de la volonté. Aucun livre n'a encore paru qui donne sous une quelconque forme le yoga de synthèse. Il y a eu le Bhakti yoga ou union par la dévotion ; maintenant il est beaucoup insisté sur le Raja yoga qui est l'union par le mental. Il est inutile de parler du yoga de synthèse qui sera le yoga de l'avenir. C'est l'union par l'identification au tout et non l'union par la réalisation ou la vision. Remarquez cette différence car elle contient le secret du prochain pas que doivent accomplir les personnalités dans le proche avenir.
La Bhagavad Gita nous donne la clé du yoga de la dévotion. Patanjali nous donne la clé du yoga du mental. Dans l'Evangile, la réalisation nous est présentée, mais la clé ou le secret de l'identification n'est pas encore révélé.
Quelques membres du groupe, en voie d'intégration, de mystiques et de sages en ont la garde ; elle se manifestera dans la fournaise de leur expérience individuelle, puis elle sera donnée au monde. Mais le temps n'en est pas encore venu. Le groupe doit d'abord croître en force, en connaissance et en perception intuitive. 

Vous me demanderez : qu'est-ce qui empêche quelqu'un de devenir membre de ce groupe ? Je vous réponds qu'il y a quatre empêchements :

1.
Une personnalité non coordonnée, ce qui implique un mental peu développé et un intellect faible.
2.
Le sentiment de séparativité, de différence ; se sentir différent de ses semblables.
3.
Avoir un credo ; si bonne qu'en soit la formulation, il produit inévitablement séparativité et différenciation.
4. L'orgueil et l'ambition.
Vous demanderez encore : quelles sont les exigences ?
Il y en a trois :
1.
Apprendre à pratiquer l'innocuité.
2.
Ne rien désirer pour le soi séparé.
3.
Voir le signe du divin en tout.
Ce sont trois règles simples, mais difficiles à observer.

Derrière ce groupe de mystiques qui comprend aussi des penseurs dans tous les domaines de la pensée (je répète, des penseurs) et de la connaissance, se tient la Hiérarchie des Maîtres ; entre ces deux groupes, il y a un certain nombre d'instructeurs dont je suis, qui agissent comme intermédiaires et transmetteurs d'énergie. Je répète que les membres de ce groupe en voie de formation se recrutent dans tous les groupes d'hommes qui réfléchissent et sont intelligents. On peut s'étonner que, jusqu'à maintenant, il n'y ait que peu d'occultistes. D'une part, parce que les occultistes sont rares par rapport aux masses humaines et, d'autre part, parce qu'ils ont la tendance à être sectaires, exclusifs et sûrs d'eux. Les gens doués de sentiments humanitaires et désintéressés, des chefs politiques, des économistes, des savants, des hommes d'Eglise, des adhérents aux diverses religions, des mystiques et quelques occultistes s'y trouvent. Le véritable occultiste est rare.

Le groupe est et sera toujours subjectif. Les membres sont en rapport télépathiquement ou se reconnaissent par la qualité de leur travail dans le monde et par la note de compréhension qu'ils font résonner. Il est inspiré d'En-Haut par les âmes mêmes de ses membres et par les Grands Etres. Il reçoit vie et énergie pour son activité selon le besoin de l'humanité. Il est composé d'âmes vivantes et conscientes agissant par des personnalités coordonnées. Son symbole est un triangle doré, enfermant une croix grecque avec un diamant à son sommet. Ce symbole n'est jamais reproduit dans la forme ; il resplendit au-dessus de la tête des membres du groupe et nul ne peut le voir, pas même un clairvoyant, s'il n'est membre du groupe et si cette reconnaissance est nécessaire pour le travail de groupe. La devise du groupe est "La Gloire de l'Un".

Je ne puis vous en dire davantage. Mais ce que j'ai dit vous donnera une idée de la réalité du travail qui s'accomplit et peut pousser à un nouvel effort tous ceux qui se préparent à un service désintéressé.

Maintenant, examinons brièvement deux types d'énergie très importants, composés d'énergies de coordination. Ce sujet est si élevé qu'il est inutile pour le novice de consacrer beaucoup de temps à son étude. Des volumes seraient nécessaires pour exposer tout ce qu'on en pourrait dire ; aussi, dans ce livre, il ne m'est possible que de donner quelques cognitions générales, mais intéressantes. La raison principale pour laquelle il n'est pas utile d'étudier ces énergies de trop près est que l'Esprit planétaire ou Logos et l'Entité planétaire sont les deux formes en manifestation active qui répondent le plus à la pression exercée par ces deux énergies. L'être humain réagit, mais seulement subconsciemment, car, par sa nature de forme, il fait partie de l'expression planétaire.

L'Esprit planétaire est un Etre qui, voici des millénaires, a passé par l'état de conscience que nous appelons l'état humain et qui l'a laissé loin derrière lui.
Il (nous usons du pronom personnel seulement pour la clarté des termes) a son origine en dehors du système solaire. Sa vie est focalisée dans la planète Terre, mais sa conscience se situe sur les plans au-delà de la conception de l'adepte le plus élevé de la Hiérarchie planétaire. L'Entité planétaire est la somme des forces qui constituent la forme par laquelle l'Esprit planétaire se manifeste ; c'est donc la synthèse des élémentaux planétaires physiques, astraux et mentaux, qui constituent notre planète. Chacun incarne une énergie ; les deux courants principaux, qui produisent les aspects forme et conscience de notre existence planétaire, exercent une pression sur l'être humain. La vie de l'Esprit planétaire exerce son influence par l'âme ; la vie de l'Entité planétaire est enregistrée au moyen du mécanisme de la personnalité.

La qualité de ces énergies est d'abord astrale-bouddhique ; la tendance des forces de vie et la ligne générale des impulsions qui gouvernent l'humanité au cours de ce grand cycle, sont l'énergie d'attraction de la nature intuitive du
Logos planétaire et la force puissante du corps astral. Autrement dit, l'élémental astral, qui incarne la nature du désir du Logos planétaire, est extrêmement puissant, en particulier dans le cycle présent, mais la force spirituelle et intuitive de Celui en qui nous avons la vie, le mouvement et l'être s'accroît régulièrement. D'un côté, il y a l'expression dévastatrice de la poursuite forcenée du plaisir de l'attrait des sens et des crimes qui accompagnent la satisfaction du désir, ce qui caractérise notre civilisation et atteint maintenant son paroxysme ; il semble toutefois qu'elle soit sur son déclin. D'un autre côté, la porte de l'initiation est ouverte. Ces deux conditions existent simultanément ; l'une perd de sa force, l'autre s'accroît. Ainsi peut-on apercevoir la voie de la libération.

Dans ce dernier paragraphe, sont résumées les impulsions planétaires dominantes et indiquée la réaction de l'homme à ces impulsions.

Les énergies solaires ont aussi des effets.

1.
Il y a ce qu'on peut appeler un effet pranique, résultat de l'impact de la force solaire émanant du soleil physique. Cela produit, sur les formes objectives, des effets physiques ou vitaux qui se font sentir dans le corps de l'homme par la rate et par un autre centre qui se trouve entre le centre de la gorge et le centre du cœur le long de la colonne vertébrale, plus près du cœur que de la gorge.
1.
Il y a des énergies qui émanent de ce qui est appelé ésotériquement le "cœur du soleil". Elles passent à travers l'une ou l'autre des planètes en sept grands courants et affluent dans l'âme de l'homme produisant la sensibilité que nous appelons perception consciente. Ces sept types d'énergie produisent les sept types d'âmes ou de rayons ; là se trouve le secret de l'unité de l'âme. Pendant la manifestation, à cause de l'impact des sept types d'énergie qui agissent sur la matière de l'espace, se trouvent les sept types d'âmes, les sept domaines d'expression, les sept degrés de conscience et les sept caractéristiques des rayons. Ces différenciations sont, comme vous le savez, semblables aux couleurs que prend le prisme quand les rayons du soleil le traversent ou aux desseins que trace leur réflexion sur une eau limpide.

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