N G S M . E U

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Catégorie : INITIATION SOLAIRE

Publication : 21 février 2014

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LEXIQUE

ADEPTE :

Un Maître, ou un être humain qui, ayant parcouru le sentier de l'évolution et ayant atteint l'étape finale de ce sentier, le Sentier de l'Initiation, a reçu les cinq premières initiations et est entré de ce fait dans le royaume spirituel ou cinquième règne, et n'a plus que deux Initiations à recevoir.

ADI :

Le Premier, le primordial, le plan atomique du système solaire ; le plus élevé des sept plans.

AGNI : Le Seigneur du Feu dans les Védas. Le plus ancien et le plus vénéré des Dieux aux Indes. L'une des trois grandes divinités : Agni, Vayu et Surya, et aussi toutes trois, car il est le triple aspect du feu ; le feu est l'essence du système solaire. La Bible dit : "Notre Dieu est un feu dévorant." C'est aussi le symbole du plan mental dont Agni est le Seigneur souverain.

AGNICHAITANS :

Un groupe de dévas du feu.

ANTAHKARANA :

(Antaskarana). La voie ou le pont entre le "mental" supérieur et le "mental" inférieur, servant de moyen de communication entre les deux. Il est construit par l'aspirant lui-même, en matière mentale.

ASHRAM :

Centre où le Maître rassemble les disciples et les aspirants, en vue de leur instruction personnelle.

ATLANTIDE :

Le continent qui fut submergé dans l'océan atlantique, selon l'enseignement occulte et d'après Platon. L'Atlantide fut la demeure de la quatrième race-mère, celle que nous appelons la race des Atlantéens.

ATMA :

L'Esprit universel ; la Monade divine ; le septième Principe, ainsi appelé dans la septuple constitution de l'homme. (Voir le diagramme de l'introduction.)

ATOME PERMANENT :

Ces cinq atomes, avec l'unité mentale (Note du traducteur : en anglais unit. Voir tableau de la constitution de l'homme.), un sur chacun des cinq plans de l'évolution humaine (l'unité mentale étant aussi sur le plan mental) que la monade s'approprie pour se manifester. Ils forment un centre stable et sont relativement permanents. Autour d'eux se construisent les différents voiles ou corps. Littéralement, ce sont de petits centres de force.

AURA :

Essence subtile, invisible ou fluide qui émane des corps humains, des animaux et même des objets. C'est un effluve psychique participant à la fois de l'esprit et du corps. Elle est électro-vitale et aussi électromentale.

BODHISATTVA :

Littéralement, celui dont la conscience est devenue "intelligence ou bouddhi". Ceux qui ne doivent plus s'incarner qu'une fois pour devenir des Bouddhas parfaits. Dans le sens utilisé dans le livre, le Bodhisattva est le nom de la fonction qui est actuellement remplie par le Seigneur Maîtreya, lequel est connu en Occident comme le Christ. On pourrait traduire cette fonction par le nom de : Instructeur du monde. Le Bodhisattva est à la tête de toutes les religions du monde et il est le Maître des Maîtres et des Anges.

BOUDDHA :

Nom donné à Gautama. Il naquit aux Indes aux environs de 621 avant Jésus-Christ et devint un véritable Bouddha en 592 avant Jésus-Christ. Le Bouddha est celui qui est "Illuminé" et a atteint au degré de connaissance le plus élevé qu'un homme puisse atteindre dans ce système solaire.

BOUDDHI :

L'intelligence ou l'âme universelle. Ame spirituelle ou sixième principe chez l'homme ; et par conséquent le véhicule de l'Atma, l'Esprit qui est le septième principe.

CERCLE INFRANCHISSABLE.

Se trouve à la circonférence du système solaire manifesté et est la périphérie de l'influence du soleil, dans un sens ésotérique et exotérique. Limite du champ d'action de la force de vie centrale.

CHOHAN :

Un Seigneur, un Maître, un Chef. Dans ce livre, il indique ces Adeptes qui ne se sont pas arrêtés et qui ont reçu la sixième initiation.

CINQUIEME PRINCIPE.

Principe mental, cette faculté dans l'homme qui est le principe intelligent pensant, et qui différencie l'homme des animaux.

CORPS CAUSAL.

Si on se place au point de vue du plan physique, on pourrait dire que ce corps n'est pas vraiment un corps, soit subjectif soit objectif. Il est cependant le centre de la conscience égoïque, et est formé par l'union de bouddhi et de manas. Il est relativement permanent et subsiste tout au long du cycle d'incarnations, et n'est dissous qu'à la suite de la quatrième Initiation, lorsqu'il n'est plus nécessaire à l'être humain de renaître.

CORPS ETHERIQUE.

Double éthérique : d'après l'enseignement occulte le corps physique d'un être humain est formé de deux parties : le corps physique dense et le corps éthérique. Le corps physique dense est composé de matière des trois sous-plans inférieurs du plan physique. Le corps éthérique est composé de matière des quatre sous-plans supérieurs ou éthériques du plan physique.

DEVA ou ANGE :

Un dieu, une divinité resplendissante en sanscrit. Un déva est un être céleste, bon, mauvais ou indifférent. Les dévas se divisent en plusieurs groupes et ne sont pas seulement appelés anges ou archanges, mais aussi bâtisseurs mineurs ou majeurs.

ELEMENTALS 1 :

(Esprit Elémentaires) Les esprits des éléments ; les créatures faisant partie des quatre règnes ou éléments : la terre, l'air, le feu et l'eau. A l'exception d'un petit nombre, d'un type supérieur et de leurs gouverneurs, ce sont plutôt des forces de la nature que des hommes et des femmes éthérés.

FOHAT :

Electricité cosmique, lumière primordiale, énergie électrique toujours présente ; force vitale universelle propulsive ; pouvoir sans cesse destructeur et formateur ; synthèse des multiples formes des phénomènes électriques.

GOUROU : Instructeur spirituel, un Maître en matières métaphysiques et éthiques.

GROUPES EGOIQUES :

Les corps causals des individus se trouvant sur le troisième sous-plan du cinquième plan, le plan mental. Ces corps, qui sont l'expression de l'Ego, ou de l'auto-conscience individualisée, sont rassemblés en groupes d'après le rayon ou la qualité de leur l'Ego.

HIERARCHIE :

Ce groupe d'êtres, ou d'entités spirituelles sur les plans intérieurs du système solaire qui sont les forces intelligentes de la nature et qui dirigent le processus de l'évolution. Ils sont eux-mêmes répartis en douze hiérarchies. A l'intérieur de notre système planétaire, le système terrestre de cette Hiérarchie est une réflexion de ce que les occultistes appellent : la Hiérarchie occulte. Cette Hiérarchie est formée de chohans, d'adeptes et d'initiés travaillant par l'intermédiaire de leurs disciples, et de cette façon, dans le monde (voir diagramme).

INITIATION :

De la racine latine signifiant les premiers principes de n'importe quelle science. Pénétration dans les mystères de la science du "Moi" et du "Soi" unique dans tous les "Moi". Le Sentier de l'Initiation est le stade final du sentier de l'Évolution, parcouru par l'homme, et est divisé en cinq étapes, appelées les cinq initiations.

JIVA :

Une unité de conscience séparée.

KALI-YUGA :

Yuga est un âge ou cycle. Selon la philosophie hindoue, notre évolution est divisée en quatre yugas ou cycles. Le Kali-yuga est l'âge actuel. Il signifie l'âge noir, une période de quatre cent trente-deux mille ans.

KARMA :

Action physique. Métaphysiquement : loi de rétribution, loi de cause et d'effet ou causalité éthique. Il y a le karma de mérite et le karma de démérite. C'est le pouvoir qui dirige toutes choses ; le résultat de l'action morale ou l'effet moral d'une action faite en vue de combler un désir personnel.

KUMARAS :

Les sept entités auto-conscientes les plus élevées dans le système solaire. Les sept Kumaras se manifestent par l'intermédiaire d'un système planétaire, de la même manière qu'un être humain se manifeste par l'intermédiaire d'un corps physique. Ils sont appelés par les Hindous : "les Fils de Brahma, nés de l'esprit" et ont d'autres noms encore. Ils sont la somme de l'intelligence et de la sagesse. A l'intérieur du système planétaire, la réflexion de l'ordre systématique est également visible. A la tête de notre évolution mondiale se tient le premier Kumara, assisté par six autres Kumaras, trois exotériques et trois ésotériques, lesquels sont les foyers pour la distribution de la force des Kumaras systémiques.

KUNDALINI :

Le pouvoir de Vie, l'une des forces de la nature. C'est un pouvoir connu seulement de ceux qui pratiquent la concentration dans le yoga. Il est centré dans la colonne vertébrale.

LEMURIE :

Terme moderne d'abord utilisé par certains naturalistes et adopté maintenant par les théosophes pour désigner un continent qui, selon la Doctrine secrète orientale, précéda l'Atlantide. C'était la patrie de la troisième race-mère.

LOGOS :

La divinité manifestée par chaque nation et par chaque peuple.

L'expression intérieure ou l'effet de la cause qui est toujours cachée. Ainsi, la parole est le logos de la pensée, elle est donc exactement traduite par "verbe" et "mot" dans le sens métaphysique (voir Jean, I, 1-3).

LOGOS PLANETAIRE :

Ce terme est généralement employé pour désigner les sept Esprits supérieurs qui correspondent aux sept Archanges des chrétiens. Ils ont tous passé par le stade humain et se manifestent maintenant par une planète et ses évolutions, de même qu'un homme se manifeste par son corps physique. L'Esprit Planétaire supérieur travaillant à travers tel globe particulier est en réalité le Dieu personnel de cette planète.

MACROCOSME :

Littéralement, le grand univers ou Dieu se manifestant par Son corps, le système solaire.

MAHACHOHAN :

Chef du troisième grand département de la Hiérarchie.

Ce grand Etre est le Seigneur de la civilisation et l'expression du principe de l'intelligence. Sur la planète, il est l'incarnation du troisième aspect ou aspect intelligence de la divinité dans ses cinq activités.

MAHAMANVANTARA :

Grand intervalle de temps entre deux systèmes solaires. Ce terme est fréquemment appliqué aux grands cycles solaires. Il implique une période d'activité universelle.

MANAS ou PRINCIPE MANASIQUE :

Littéralement, l'Intelligence , la faculté mentale, ce qui distingue l'homme du simple animal. C'est le principe qui individualise, qui rend l'homme capable de savoir qu'il existe, qu'il sent et qu'il connaît. Certaines écoles le divisent en deux parties le "mental" abstrait ou supérieur, le "mental" concret ou inférieur.

MANOU :

Nom représentatif du grand Etre qui est le Gouverneur, l'ancêtre primitif et le chef de la race humaine. Il dérive de la racine sanscrite man : penser.

MANTRAMS :

Versets des Védas. Au sens exotérique, un mantram (ou cette faculté ou pouvoir psychique qui conduit à la perception ou à la pensée) est la partie la plus ancienne des Védas, la seconde partie de ce qui est composé par les Brahmanes. En langage ésotérique, le mantram est le mot fait chair, ou rendu objectif par magie divine. C'est aussi un arrangement de mots ou syllabes rythmiquement disposés de telle sorte qu'à leur énoncé, certaines vibrations soient engendrées.

MANVANTARA :

Période d'activité, par opposition à la période de repos sans spécification de la longueur du cycle. Fréquemment employé pour exprimer une période d'activité planétaire avec ses sept races.

MAYA :

Du sanscrit, "illusion". Du principe de la forme ou de la limitation. Résultat de la manifestation. Généralement utilisé dans un sens relatif pour désigner les phénomènes ou les apparences objectives engendrées par l'esprit humain.

MAYAVI-RUPA :

Sanscrit : forme illusoire. Corps de manifestation que l'adepte crée par un acte de volonté pour son usage dans les trois mondes.

N'a aucun rapport avec le corps physique. Il est spirituel et éthéré et passe partout sans difficulté ni empêchement. Il est construit par le pouvoir du "mental" inférieur avec le type le plus élevé de matière astrale.

MICROCOSME :

Petit univers ou l'homme se manifestant par son corps physique.

MONADE 1 :

L'Unité. L'Esprit triple sur son propre plan. En occultisme, signifie souvent la triade unifiée : Atma, Bouddhi, Manas, Volonté spirituelle, intuition et intelligence supérieure, ou partie immortelle de l'homme qui se réincarne dans les royaumes inférieurs et progresse graduellement à travers eux jusqu'à l'homme et ainsi vers son but final.

NIRMANAKAYA :

Etres parfaits qui ont renoncé au Nirvana (le plus haut état de béatitude spirituelle) et ont choisi une vie de sacrifice, en devenant membre de cette légion invisible qui protège continuellement l'humanité, dans les limites du karma.

OEUF AURIQUE :

Appellation donnée au corps causal à cause de sa forme ovoïde.

PRAKRITI :

Tire son nom de sa fonction, comme cause matérielle de la première évolution de l'univers. Il est composé de deux racines : "pra" signifie se manifester et, "krita", faire, signifiant donc : cause de l'univers à se manifester.

PRANA :

Le principe de Vie, la respiration de Vie. Les occultistes croient à l'affirmation suivante : nous considérons la vie comme la seule forme d'existence, se manifestant dans ce qui est appelé la matière, ou dans ce que, par une séparation arbitraire, nous nommons Esprit, âme et matière dans l'homme. La matière est le véhicule de la manifestation de Dieu sur ce plan d'existence ; l'âme est le véhicule de la manifestation de l'Esprit, et ces trois comme trinité, sont synthétisés par la Vie qui les pénètre tous.

PURUSHA :

Le Moi spirituel ; le Moi incarné. Le mot signifie littéralement : l'habitant dans la cité, c'est-à-dire dans le corps. Il dérive du sanscrit "pura" qui signifie cité ou corps et du "usha", un dérivé du verbe "vas" habiter.

QUATERNAIRE :

Le quadruple moi inférieur, ou l'homme dans les trois mondes. Les quatre subdivisions peuvent différer, mais pour notre but le mieux est de les énumérer comme suit :

1. Le "mental" inférieur.

2. Le corps des émotions ou karmique.

3. Le Prana ou principe vital.

4. Le corps éthérique ou division supérieure du corps physique double.

RACE-MERE :

L'une des sept races humaines qui évoluent sur une planète pendant un grand cycle d'existence planétaire. Ce cycle est appelé une période mondiale. La race aryenne à laquelle appartiennent les Hindous, les Européens et les races américaines actuelles, est la cinquième race-mère ; les Chinois et les Japonais appartiennent à la quatrième race-mère.

RAJA-YOGA :

La vraie méthode de développer les pouvoirs psy chiques et spirituels et de produire l'union avec le Moi Supérieur ou Égo. Il implique l'exercice, la discipline, et la concentration de la pensée.

RAYON :

L'un des sept courants de force du Logos ; les sept grandes lumières. Chacun est l'incorporation d'une grande Entité Cosmique. Les sept rayons peuvent être subdivisés en trois rayons d'aspect et quatre rayons d'attribut.

RAYONS D'ASPECT.

1. Rayon de la Volonté ou du Pouvoir.

2. Rayon d'Amour-Sagesse.

3. Rayon de l'Activité ou Adaptabilité.

RAYONS D'ATTRIBUT.

4. Rayon de l'Harmonie, de la Beauté, de l'Art, ou de l'Unité.

5. Rayon de la Connaissance concrète ou de la Science.

6. Rayon de l'Idéalisme abstrait ou de la Dévotion.

7. Rayon de la Magie rituelle ou de la Loi.

Ces noms sont simplement choisis parmi beaucoup d'autres et caractérisent les différents aspects de force par lesquels le Logos se manifeste.

SEIGNEUR de la CIVILISATION :

Voir Mahachohan.

SEIGNEUR de la FLAMME :

L'une des grandes Hiérarchies d'Etres spirituels qui dirigent le système solaire. Ils prirent la direction de l'évolution de l'humanité sur cette planète il y a environ dix-huit millions d'années, au milieu de l'époque lémurienne ou de la troisième race-mère.

SEIGNEUR du RAJA :

Le mot Raja signifie simplement roi ou prince ; il a été appliqué à ces grands Anges ou Entités qui animent les sept plans. Ce sont les grands dévas qui sont la somme et l'intelligence directrice d'un lan.

SENSA ou SENZAR :

Nom du langage sacerdotal secret, ou langue mystérieuse en laquelle correspondent les adeptes initiés du monde entier.

C'est un langage universel et en grande partie hiéroglyphique.

SHAMBALLA :

Cité des Dieux, qui se trouve à l'ouest pour certaines nations, à l'est pour d'autres, au nord ou au sud pour d'autres encore. C'est une île sacrée dans le désert de Gobi. C'est la patrie du mysticisme et de la doctrine secrète.

SOUS-PLAN ATOMIQUE :

La matière du système solaire est divisée par les occultistes en sept plans ou états d'être ; le plus élevé d'entre eux étant le plan atomique. De même, chacun de ces sept plans est divisé en sept sous-plans, dont le plus élevé porte le nom de sous-plan atomique. Il y a donc quarante-neuf sous-plans et sept d'entre eux sont "atomiques".

TRIADE :

L'homme spirituel. L'expression de la Monade. C'est l'Esprit en puissance contenant les potentialités divines. Ces potentialités seront développées dans le cours de l'évolution. Cette triade forme le Moi individualisé ou séparé ou Ego.

VIVEKA :

Sanscrit : discrimination. Le tout premier pas sur le sentier de l'occultisme est la discrimination ou discernement entre le réel et l'irréel, entre la substance et le phénomène, entre le moi et le non-moi, entre l'Esprit et la matière.

WESAK :

Une fête qui a lieu dans les Himalayas au moment de la pleine Lune de mai. Il est dit que, à cette fête, à laquelle assistent tous les membres de la Hiérarchie, le Bouddha, pour une brève période, renouvelle son contact et son association avec le travail de notre planète.

YOGA :

L'une des six Écoles de l'Inde, que l'on dit avoir été fondées par Patanjali, mais qui eurent en réalité une origine plus ancienne. Pratique de méditation comme moyen de conduire à la libération spirituelle.

Note :

Ce lexique ne donne pas l'explication complète des termes ci-dessus. C'est simplement un essai de traduction de certains mots employés dans ce livre, afin que le lecteur comprenne leur signification.

FIN DU LIVRE

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CATÉCHISME ESOTERIQUE

Les phrases suivantes sont extraites de l'Archive XIII des Annales des Maîtres et contiennent un message destiné à celui qui lutte sur le sentier. Elles ressemblent un peu à un ancien catéchisme et elles étaient récitées par ceux qui participaient aux mystères mineurs avant d'être admis aux mystères majeurs.

 - Que vois-tu ô Pèlerin ? Lève tes yeux et dis ce que tu aperçois.

-Je vois une échelle, montant jusque vers la voûte bleue, tandis que les premiers échelons se perdent de vue dans les brouillards et les brumes qui entourent notre planète.

- Où te trouves-tu ô Pèlerin ? Sur quoi tes pieds sont-ils posés ?

- Je me tiens sur un échelon de cette échelle, ayant presque atteint la quatrième partie ; les échelons qui suivent s'étendent devant moi dans l'obscurité d'une nuit d'orage. Au-delà de cette sphère d'épaisses ténèbres, je vois l'échelle qui s'élève à nouveau, radieuse et rayonnante en sa cinquième partie.

-Qu'est-ce qui distingue ces parties que tu décris ainsi comme étant séparées les unes des autres ? Le tout ne forme-t-il pas une seule échelle complète dont les proportions sont clairement marquées ?

-Un vide apparaît chaque fois à l'oeil, qui, vu de plus près, se résout en une Croix par laquelle on monte jusqu'à la partie suivante.

 - Que fait alors cette Croix ? Comment t'aide-t-elle à monter ?

 - La Croix est formée des aspirations, inspirées par une divine impulsion qui coupe par le travers les désirs des mondes inférieurs, créés par la vie qui se développe d'en bas.

 -Explique plus clairement ce que tu veux dire, et comment cette Croix devient le Sentier.

 -Les bras qui forment la Croix deviennent la grande ligne de démarcation entre l'inférieur et le supérieur. Sur ces bras, les mains sont clouées, les mains qui saisissent et retiennent, et qui subviennent aux besoins inférieurs, habituées à cela depuis de nombreux æons.

Mais voici, quand les mains sont réduites à l'impuissance et ne peuvent plus saisir et retenir, la vie intérieure s'échappe de son enveloppe et monte droit le long de la branche verticale. Elle quitte la quatrième partie inférieure, et la Croix jette un pont sur l'abîme.

 - Est-ce avec facilité qu'avancent ceux qui grimpent le long de ce bras vertical, laissant derrière eux la quatrième partie.

 - Ils passent par les vallées de larmes, de nuages et de brouillards ; ils souffrent et ils meurent. Ils disent adieu à tous leurs amis de la terre – seuls, ils montent sur le Sentier ; ils comblent le vide par leurs actions aimantes accomplies dans la souffrance de la vie ; ils tendent une main en haut vers Celui qui se tient juste au-dessus d'eux ; l'autre ils la donnent à l'homme qui se trouve juste au-dessous d'eux. Les mains, libérées des bras transversaux de la Croix, ne sont libres que pour être tendues. Seules les mains vides, marquées de clous, peuvent maintenir la continuité de la chaîne.

 - Où se termine cette échelle ? Quelle zone de ténèbres traverse-t-elle et où se projette son extrémité ?

 -Elle coupe la sphère qui cristallise, avec ses myriades de formes ; elle traverse le plan des eaux balayé par des marées tourbillonnantes ; elle passe à travers le pire enfer, s'enfonce dans la maya la plus dense, et aboutit à l'intérieur du feu latent, le lac en fusion de feu ardent, atteignant enfin les habitants du feu, les Agnichaitans de la chaleur écarlate.

 - Où monte cette échelle ? Où s'achève-t-elle ?

 - Elle monte à travers les sphères radieuses, s'élève à travers leurs six parties. Elle s'élève jusqu'au Trône puissant sur la cinquième partie et passe de ce Trône puissant à un autre plus grand encore.

- Qui se trouve sur ce Trône dans la cinquième partie ?

 - Celui dont nous ne pouvons prononcer le Nom, sauf en une adoration absolue, la Jeunesse des Étés sans fin, la Lumière de la Vie elle-même, le Merveilleux, l'Ancien, le Seigneur d'Amour de Vénus, le grand Kumara à l'Épée Flamboyante, la Paix de la terre tout entière.

 - Est-Il assis seul, ce Merveilleux, sur son Trône de saphir ?

-Il est assis seul ; cependant, proches des marches aux couleurs d'arcen-ciel, se tiennent les trois autres Seigneurs, offrant le fruit de leur travail et sacrifiant tout ce qu'Ils ont gagné pour aider le Seigneur d'Amour.

 -Sont-ils assistés dans leur travail ? D'autres Etres doués de pouvoirs plus grands que les nôtres se tiennent-ils aussi sur l'échelle ?

 - Ces quatre puissants, l'Action et l'Amour, travaillent en collaboration intelligente avec Leurs Frères d'un grade inférieur, les trois Seigneurs que nous connaissons.

 -Qui aide ces puissants Seigneurs ? Qui poursuit Leur travail, joignant l'inférieur au supérieur ?

 -Les Frères de l'Amour Logoïque de tous les degrés. Ils se tiennent dans la cinquième partie finale jusqu'à ce que cette partie ait recueilli tout ce qui était de la quatrième partie.

 - Où monte ensuite l'échelle ?

 -Vers le Seigneur le plus grand de tous, devant lequel l'Ancien lui-même s'incline en profond hommage ; devant Son Trône de lumière resplendissante les Anges du plus haut rang, les Maîtres et les Seigneurs d'absolue compassion, se prosternent et s'inclinent humblement, attendant pour se relever que le Mot sacré soit prononcé.

 -Quand résonne ce Mot, et que se passe-t-il lorsqu'il résonne à travers les sphères ?

 - Ce Mot ne résonne pas avant que tout soit accompli, avant que le Seigneur de l'Amour infini juge que le travail est bon. Il prononce alors un Mot secondaire qui vibre à travers le système. Le grand Seigneur de l'Amour Cosmique, entendant le son qui fait écho partout, complète l'accord et fait résonner le Mot tout entier.

 -Que verra-t-on, ô Pèlerin sur le Sentier, lorsque résonnera ce chœur final ?

 -La musique des sphères infinies, la fusion des sept, la fin des larmes, du péché, de la lutte, la ruine des formes, la fin de l'échelle, la fusion dans le Tout, l'achèvement de la ronde des sphères et leur entrée dans la paix.

 -Quel rôle, ô Pèlerin sur le Sentier, joues-tu dans ce plan ? Comment entreras-tu dans la paix ? Comment te tiendras-tu devant ton Seigneur ?

 -Je prends l'engagement solennel :

 De m'acquitter de mon rôle avec ferme résolution, avec ardente aspiration ; de lever les yeux vers le Haut et d'aider ici-bas ; de ne point rêver, ni prendre de repos ; de peiner, de servir, de récolter, de prier ; Je suis la Croix, et la voie.

 De fouler aux pieds l'œuvre que j'accomplis, de piétiner le moi après l'avoir détruit, de tuer en moi tout désir et de lutter sans cesse en écartant toute idée de récompense, de renoncer à toute paix, de perdre tout repos, et sous le poids de mes souffrances, de me détacher de moi-même pour trouver le vrai Moi et connaître ainsi la Paix.

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CHAPITRE XIX

REGLES POUR LES CANDIDATS

Il y a certains aphorismes et commandements que le candidat à l'initiation doit étudier et auxquels il doit obéir. Il faut faire une grande distinction entre les termes : "candidat au Sentier" et "candidat à l'Initiation". Celui qui aspire à l'état de disciple et lutte pour y parvenir n'est en aucune façon engagé à la même attitude ni à la même discipline que le candidat à l'initiation, et il peut, selon ses désirs, prendre un temps plus ou moins long pour parcourir le Sentier de Probation. L'homme qui recherche l'initiation se trouve dans une position différente, et s'étant une fois engagé, il doit soumettre toute sa vie à une règle définie, adopter un régime strict, qui n'est que facultatif pour le disciple.

Les règles données ici sont au nombre de quatorze et ont été extraites d'une série d'instructions rassemblées pour ceux qui cherchent à recevoir la première initiation.

Règle 1

Que le disciple sonde les profondeurs de son cœur. Si le feu brûle clair, réchauffant son frère sans cependant le réchauffer lui-même, l'heure est venue pour demander à se tenir devant la porte.

 Lorsque l'amour pour toutes les créatures, quelles qu'elles soient, commence à être une réalité vécue dans le cœur d'un disciple et que l'amour de soi n'existe plus, c'est là l'indication qu'il approche du portail de l'initiation et qu'il peut prendre les engagements préliminaires nécessaires, avant que son Maître ne puisse, en son nom, le proposer comme candidat à l'initiation. S'il ne se soucie plus des souffrances et des peines du moi inférieur, s'il lui est indifférent que la joie vienne ou non sur son chemin, si l'unique but de sa vie est de servir et de sauver le monde, et si les besoins de son frère ont pour lui plus d'importance que les siens propres, alors le feu de l'amour irradie son être et le monde peut se réchauffer à ses pieds. Cet amour doit être manifesté pratiquement et ne pas rester une théorie, un simple idéal et un sentiment agréable. Il s'est développé au travers des difficultés et des épreuves de la vie, si bien que la première impulsion vitale est maintenant dans le sens du sacrifice de soi et de l'immolation de la nature inférieure.

Règle 2

Lorsque la candidature a été posée en triple forme, que le disciple ne s'en soucie plus, qu'il oublie de l'avoir posée.

 C'est là une des épreuves initiales. Le disciple ne doit pas se préoccuper de avoir s'il recevra ou non l'initiation. Les motifs égoïstes ne doivent pas entrer en jeu. Seules ces demandes, qui atteignent le Maître grâce à une énergie engendrée par des mobiles altruistes, sont transmises par Lui à l'Ange qui tient les registres de la Hiérarchie. Seuls les disciples, qui recherchent l'initiation à cause du plus grand pouvoir d'aider et de bénir qu'elle confère, trouveront réponse à leur requête. Ceux qui ne se soucient pas de l'initiation ne reçoivent pas l'accolade occulte, et ceux qui sont impatients de participer aux mystères par pur égoïsme ou par seule curiosité, ne franchiront pas la porte et resteront à frapper au dehors. Ceux qui désirent ardemment servir, qui sont oppressés par la souffrance du monde, et dont le sens de responsabilité personnelle est par conséquent éveillé et ceux qui ont satisfait à la loi, frapperont, et on leur ouvrira, demanderont et il leur sera répondu. Ils ont lancé un appel pour obtenir un pouvoir accru de service, qui atteindra l'oreille de Ceux qui, silencieusement, attendent.

Règle 3

L'appel doit être triple, et doit résonner pendant longtemps.

Que le disciple le fasse retentir à travers le désert, au-dessus de la mer, et à travers les feux qui le séparent de la porte voilée et cachée.

 Ces expressions symboliques incitent le disciple à fleurir les roses dans le désert de la vie du plan physique afin que, du jardin de la vie inférieure puissent s'élever les sons et les parfums assez intenses et une vibration assez puissante pour franchir l'espace qui le sépare du portail ; elles l'incitent à calmer les eaux agitées de la vie émotive, afin que ce portail puisse se refléter sur leur limpide et calme surface, et que le miroir de la vie inférieure reflète la vie spirituelle de la divinité intérieure ; elles l'incitent à faire passer à travers le brasier de la purification, les motifs, les paroles et les pensées qui sont le mobile essentiel de l'activité et ont leur origine sur le plan mental. Alors lorsque ces trois aspects de la manifestation de l'Ego, le Dieu intérieur, seront maîtrisés, coordonnés et utilisés même sans que le disciple en soit conscient, sa voix invoquant l'ouverture du portail sera entendue. Lorsque la vie inférieure sur le plan physique sera fertilisée, que la vie émotive sera stabilisée, et que la vie mentale sera transmuée, alors rien ne pourra empêcher cette porte de s'ouvrir et le disciple d'entrer. Seule une vibration synchronisée avec ce qui se trouve de l'autre côté de cette porte en provoque l'ouverture, et lorsque la vibration de la vie du disciple s'accordera avec celle de la vie hiérarchique, alors les portes s'ouvriront une à une, et rien ne saurait les tenir fermées.

 Règle 4

Que le disciple soit attentif à l'évolution du feu ; qu'il alimente les vies inférieures, maintenant ainsi la roue en révolution.

 C'est là une injonction du disciple de se rappeler de sa responsabilité envers ces nombreuses petites vies qui, dans leur totalité, composent son triple corps de manifestation. C'est ainsi que l'évolution est possible et que chaque vie, dans les différents règnes de la nature, remplit, consciemment ou non, sa fonction de vivifier ce qui est à elle, ce que la planète est au soleil. C'est ainsi que le plan logoïque se développera avec une plus grande exactitude. Le royaume de Dieu est intérieur, et le devoir de ce maître intérieur et caché est double, tout d'abord envers les vies qui forment ses corps, physique, astral et mental, et ensuite envers le macrocosme, le monde dont le microcosme n'est qu'une partie infinitésimale. 

Règle 5

Que le candidat veille à ce que l'Ange Solaire obscurcisse la lumière des anges lunaires, restant le seul luminaire dans le ciel microcosmique.

 Pour obéir à cette injonction, les candidats doivent faire deux choses : tout d'abord, étudier leur origine, se rendre compte de leur véritable psychologie, occultement comprise, devenir scientifiquement conscients de la vraie nature de l'Ego ou Moi Supérieur fonctionnant dans le corps causal. Ensuite, ils doivent manifester sur le plan physique, au moyen des trois corps inférieurs, leur divinité intérieure et démontrer toujours plus leur valeur essentielle.

Deuxièmement, ils doivent étudier la constitution de l'homme, comprendre le fonctionnement de la nature inférieure, réaliser l'interdépendance et l'interrelation de toutes les choses vivantes, et maîtriser ainsi les petites vies qui composent les trois corps de manifestation. C'est ainsi que le Seigneur Solaire, la Réalité intérieure, le Fils du Père, le Penseur sur son propre plan, devient l'intermédiaire entre ce qui est terrestre, et ce qui trouve sa demeure dans le soleil. Deux versets de la Bible contiennent quelque chose de cette idée, et il serait bon que les étudiants occidentaux les méditent : "Le royaume du monde est remis à notre Seigneur et à Son Christ." (Apocalypse, 11-15.) "Éternel, notre Dieu, d'autres maîtres que Toi ont dominé sur nous ; mais c'est grâce à Toi seul que nous invoquons ton nom." (Isaïe, 26-13.) Ce dernier verset est particulièrement intéressant parce qu'il indique la suppression du son et de la force créatrice inférieure par ce qui est d'une origine plus élevée.

Règle 6

Les feux purificateurs brûlent d'une lumière faible et voilée lorsque le troisième est sacrifié au quatrième. Ainsi, que le disciple s'abstienne de prendre la vie et qu'il nourrisse ce qui est inférieur du produit du second.

 Cette règle peut être résumée en la banale instruction donnée à chaque disciple d'être strictement végétarien. La nature inférieure s'alourdit et se trouve embarrassée, et la flamme intérieure ne peut pas briller, lorsque le régime comprend de la viande. Ceci est une règle rigoureuse pour les candidats et elle ne peut être transgressée. Les aspirants peuvent choisir de manger ou de ne pas manger de viande selon leur préférence, mais à une certaine étape sur le sentier, il est essentiel de s'abstenir complètement de toute viande, quelle qu'elle soit, et d'accorder la plus stricte attention au régime. Un disciple ne doit consommer que des légumes, des graines, des fruits et des noix.

Ce n'est que de cette manière qu'il peut édifier le type de corps physique qui peut supporter l'entrée de l'homme véritable qui s'est tenu en ses corps subtils devant l'Initiateur. S'il ne faisait pas cela et s'il lui était possible de recevoir l'initiation sans s'être préparé de cette manière, le corps physique serait détruit par l'énergie se déversant à travers les centres nouvellement stimulés, et un grand danger se présenterait pour le cerveau, la moelle épinière ou le cœur.

 Il faut reconnaître ici qu'aucune règle rigide ni stricte ne peut être donnée, sauf cette règle initiale que la viande, le poisson, les liqueurs fermentées de toute espèce, ainsi que l'usage du tabac, sont absolument défendus à tous les candidats à l'initiation. Pour ceux qui peuvent le supporter, il est parfois préférable de supprimer également les œufs et le fromage. Il est toujours conseillé à ceux qui sont en train de développer des facultés psychiques de quelque espèce, de s'abstenir de manger des œufs, et de ne prendre que très peu de fromage. Le lait et beurre appartiennent à une autre catégorie, et beaucoup d'initiés et de candidats en conservent dans leur régime. Un petit nombre d'individus exceptionnels peuvent subsister et conserver la plénitude de leurs énergies physiques en observant le régime mentionné dans le paragraphe précédent, mais là se trouve l'idéal et, comme on sait, il est rare d'atteindre l'idéal durant l'actuelle période de transition.

 A ce propos, deux choses doivent être soulignées. D'abord la nécessité du bon sens pour tous les candidats ; ce facteur fait souvent défaut et les étudiants feront bien de se rappeler que les fanatiques déséquilibrés ne sont pas des membres désirables de la Hiérarchie. L'équilibre, un juste sens des proportions, une juste appréciation des circonstances environnantes et un sain bon sens, sont les caractéristiques du véritable occultiste. Quant à cela s'ajoute un véritable sens de l'humour, beaucoup de dangers peuvent être évités.

 Deuxièmement, il faut tenir compte du facteur temps et effectuer graduellement les modifications de régime et d'habitude de vie. Tout, dans la nature, procède lentement, et les candidats doivent approfondir la vérité occulte contenue dans ces mots : "Hâte-toi lentement." Le procédé d'élimination graduelle est habituellement la voie de la sagesse, et cette période d'élimination devrait – en des conditions idéales qui se présentent rarement – couvrir cette étape que nous appelons celle de l'aspirant, de façon à ce que, l'homme qui devient candidat à l'initiation, ait déjà accompli la purification préparatoire nécessaire de son régime.

Règle 7

Que le disciple soit attentif à l'énonciation de ces sons qui ont écho dans les salles où se trouve le Maître. Qu'il n'émette pas ces notes inférieures qui suscitent des vibrations dans le monde de Maya.

 Le disciple qui cherche à franchir le portail de l'Initiation n'y parviendra pas avant d'avoir appris le pouvoir de la parole et le pouvoir du silence. Cette affirmation a une signification plus profonde et plus étendue qu'elle n'en a peut-être l'air, car, bien interprétée, elle détient la clef de la manifestation et des grands cycles, et la révélation du but du pralaya. Avant que l'homme ne comprenne la signification de la parole, et avant qu'il n'utilise le silence des hauts lieux pour l'accomplissement des effets désirés sur l'un ou l'autre plan, il ne peut être admis dans ces royaumes où chaque son et chaque parole produisent des résultats puissants dans la matière de l'une ou l'autre espèce, étant stimulés par l'énergie de deux facteurs prédominants :

 a. une volonté puissante, scientifiquement appliquée ;

b. un mobile juste, purifié par les feux.

Un adepte crée dans la matière mentale, il engendre des impulsions sur le plan mental, produisant ainsi des résultats dans la manifestation astrale ou physique. Ces résultats sont puissants et efficaces, d'où la nécessité pour celui qui les produit d'être pur en pensée, exact dans la parole et habile dans l'action.

Lorsque ces notions seront clairement comprises par les candidats, d'importants changements dans la vie de tous les jours en seront la conséquence immédiate.

Il vaut la peine d'énumérer ces changements afin qu'ils puissent être réalisés pratiquement :

 a. Les mobiles seront soigneusement examinés, et les impulsions qui engendrent l'action seront strictement contrôlées. C'est pourquoi durant la première année pendant laquelle un candidat se prépare à l'initiation, il doit, trois fois par jour, tenir un compte écrit des investigations qu'il poursuit, concernant les motifs ou mobiles essentiels de ses actions.

b. La parole sera surveillée et un effort sera fait pour éliminer toute parole désagréable, inutile ou vaine. Les effets de la parole seront étudiés, on remontera à l'impulsion originelle qui, en chaque cas, provoque l'action sur le plan physique.

c. Le silence sera cultivé ; les candidats auront soin de garder un silence rigoureux sur eux-mêmes, sur leur travail ou connaissances occultes, sur les affaires de ceux qui leur sont associés et sur le travail de leur groupe occulte. Ce n'est qu'au sein des groupes ou vis-à-vis des supérieurs, qu'une certaine latitude sera permise dans les paroles. Il est un temps pour parler. Cette occasion se présente lorsque le groupe peut être aidé par de sages paroles, par un avis circonspect quant aux conditions bonnes ou mauvaises, et rarement, en cas de nécessité, par un mot à l'un ou l'autre frère concernant la vie intérieure, ou à un supérieur dans le cas où un frère gênerait le groupe par une erreur de quelque nature, on pourrait aider le groupe en étant transféré à un autre travail.

d. Les effets du mot sacré seront étudiés et les conditions favorables à son emploi seront sagement établies. La prononciation du Mot et son effet sur un centre ésotérique particulier (qui, dans certains cas, peut ne pas être un centre physique) sera surveillé, influençant et réglant ainsi la vie du candidat.

 Toute la question de l'étude du son et des mots, sacrés ou non, doit être abordée par les candidats à l'initiation, et être prise plus sérieusement en considération par chaque groupe ésotérique.

Règle 8

Lorsque le disciple s'approche du portail, les sept majeurs doivent s'éveiller et évoquer la réponse des sept mineurs sur le double cercle.

Cette règle est très difficile, et n'est pas sans danger pour l'homme qui entreprend trop tôt de parcourir le sentier final. Littéralement, elle peut être interprétée ainsi : le candidat à l'initiation doit susciter dans une certaine mesure la vibration des sept centres de la tête et produire ainsi l'activation de la vibration des sept centres du corps éthérique, ce qui affectera, par vibration réciproque, les sept centres physiques, qui sont inévitablement stimulés lorsque les centres éthériques approchent de leur vibration maximum.

Il n'est pas nécessaire de s'étendre davantage sur ce point, il suffit 'indiquer que, lorsque les sept centres de la tête deviennent réceptifs à Ego, les sept centres suivants :

 1. La tête (considérée comme une unité),

2. Le cœur,

3. La gorge,

4. Le plexus solaire,

5. La base de la colonne vertébrale,

6. La rate,

7. Les organes génitaux,

 Sont également affectés mais en ce qui concerne la purification et la maîtrise.

Ceci produira des résultats dans les organes physiques correspondants au moyen desquels l'homme fonctionne sur le plan physique. Exemple : l'homme peut transférer consciemment le feu créateur et l'énergie des organes génitaux au centre de la gorge, ou par la maîtrise consciente du cœur produire un arrêt momentané des fonctions vitales du corps physique. Ceci ne se fait pas par des pratiques de Hatha Yoga ou de concentration de l'attention sur des organes physiques, mais par le développement de la maîtrise par le Dieu intérieur qui travaille à travers le centre de la tête dominant tout le reste.

C'est pour cela que le candidat tendra toutes ses énergies vers le développement de la vie spirituelle, développement qui sera le résultat d'une pensée juste, de la méditation et du service. Grâce à l'étude approfondie de tout ce qui doit être connu quant à l'énergie et à ses foyers, il coordonnera sa vie de façon à ce que la vie de l'Esprit puisse s'écouler à travers elle. Cette étude ne peut à présent être entreprise en toute sécurité que sous forme de travail de groupe et sous la direction d'un Instructeur ; les élèves doivent s'engager à s'abstenir de toute expérimentation sur eux-mêmes car on ne joue pas impunément avec les feux du corps. Ils s'appliqueront uniquement à une compréhension théorique et à une vie de service.

 Les centres se développeront alors normalement, tandis que le candidat dirigera toute son attention à aimer parfaitement son frère en vérité et en fait, à servir en toute sincérité, à penser intelligemment et à se surveiller avec vigilance. Il prendra note de tout ce qui lui semble, dans sa vie intérieure, concerner l'évolution des centres. Ces notes pourront être examinées par l'Instructeur, commentées, discutées, et les informations ainsi obtenues pourront être mises à la disposition du groupe. Il accumulera ainsi de nombreuses connaissances qu'il pourra ensuite mettre en pratique.

 Le candidat qui fait un mauvais usage de ses connaissances, qui se permet des pratiques telles que "la respiration pour le développement" ou la concentration sur les centres, ne manquera pas de faillir dans son effort d'atteindre le portail et paiera dans son corps le prix de ses infractions par la folie, la neurasthénie ou diverses maladies physiques.

Règle 9

Que le disciple se joigne au cercle de ses autres "moi". Mais qu'une seule couleur les réunisse et que leur unité apparaisse.

Ce n'est que lorsque le groupe est reconnu et discerné intuitivement, que l'énergie peut être sagement diffusée.

 Tous les disciples et candidats à l'initiation doivent trouver ce groupe particulier de serviteurs auquel ils appartiennent sur le plan intérieur, reconnaître ces serviteurs sur le plan physique et s'unir à eux dans le service de l'humanité. Cette reconnaissance est basée sur :

 a. l'unité de but,

b. l'unité de vibration,

c. l'identité d'affiliation en groupe,

d. des liens karmiques de longue date,

e. la possibilité de travailler en relations harmonieuses.

 A première vue cette règle peut sembler la plus facile, mais en pratique il n'en est pas ainsi. Des fautes sont facilement commises et le problème de travailler harmonieusement en groupe n'est pas aussi simple qu'il le paraît.

L'accord entre les vibrations égoïques peut exister et cependant les personnalités extérieures ne pas s'harmoniser. Le travail du candidat consiste alors à assurer l'emprise de son Ego sur sa personnalité de façon à ce que la relation ésotérique de groupe devienne possible sur le plan physique.

C'est ce qu'il fera en disciplinant sa propre personnalité et non en corrigeant ses frères.

Règle 10

L'Armée de la Voix, les dévas en leurs rangs serrés, travaillent sans relâche. Que le disciple s'applique à considérer leurs méthodes, qu'il apprenne les règles selon lesquelles cette Armée travaille dans les voiles de Maya.

 Cette règle se rapporte au travail d'investigation occulte qui devra être poursuivi un jour ou l'autre par tous ceux qui cherchent l'initiation. Quoiqu'il ne soit pas sans danger pour le non-initié d'entrer en rapport avec l'évolution parallèle des dévas, il est cependant nécessaire de reconnaître le procédé employé par les constructeurs, les méthodes qu'ils utilisent pour reproduire à partir de l'archétype, à travers les niveaux éthériques, ce que nous appelons la manifestation physique ; leurs groupes doivent être tant soit peu connus théoriquement, et les sons grâce auxquels ils sont mis en activité doivent être considérés. Ceci comprend, pour les candidats, l'étude systématique de :

 1. Le but du son.

2. La signification ésotérique des mots, de la grammaire et de la syntaxe.

3. Les lois de la vibration et de l'électricité, ainsi que plusieurs autres études subsidiaires en rapport avec la manifestation de la divinité et de la conscience, par le moyen de la substance-déva et de l'activité des dévas qui la dirigent. Le candidat doit étudier les lois du macrocosme et reconnaître ainsi la correspondance existant entre les activités du microcosme et la manifestation active du macrocosme.

Règle 11

Que le disciple transfère le feu du triangle inférieur au triangle supérieur et préserve ce qui est créé, au moyen du feu du point du milieu.

 Cette règle signifie littéralement que l'initié doit maîtriser l'impulsion sexuelle, ainsi qu'on l'entend généralement, et transférer le feu qui vitalise maintenant normalement les organes génitaux au centre de la gorge, permettant ainsi la création sur le plan mental par l'intermédiaire de l'intelligence. Ce qui est créé doit ensuite être nourri et sustenté par l'énergie d'amour de la nature émanant du centre du cœur. Le triangle inférieur dont il est question se compose :

1. Du plexus solaire,

2. De la base de la colonne vertébrale,

3. Des organes de la génération.

Tandis que le triangle supérieur est formé par :

 1. La tête,

2. La gorge,

3. Le cœur.

 Cette règle pourrait être interprétée par le lecteur superficiel comme une injonction au célibat, et comme l'engagement de la part de l'aspirant de s'abstenir de toutes les manifestations physiques de l'impulsion sexuelle. Il n'en est pas ainsi. Beaucoup d'initiés ont atteint leur but tout en entretenant normalement et intelligemment leurs relations matrimoniales. Un initié cultive une attitude d'esprit particulière qui reconnaît que toutes les formes de manifestation sont divines et que le plan physique représente aussi bien une forme de l'expression divine que n'importe quel plan plus élevé. Il réalise que la manifestation inférieure de la divinité doit être consciemment dominée par la divinité intérieure, et que tous les actes, quels qu'ils soient, devraient être accomplis avec l'intention de remplir tout devoir et toute obligation, d'être maître de toute action et toute exécution, et d'utiliser le véhicule physique au bénéfice du groupe, afin qu'il soit aidé dans son progrès spirituel et que la loi soit parfaitement accomplie.

 Qu'à certains stades il puisse être indiqué de perfectionner la maîtrise de soi selon une ligne particulière par une abstention temporaire, cela est fort possible, mais ce n'est qu'un moyen pour atteindre un but et après cela suivront d'autres étapes, au cours desquelles la maîtrise ayant été obtenue, l'homme manifestera parfaitement, par le moyen du corps physique, les attributs de la divinité, chaque centre sera normalement et intelligemment utilisé, et les buts de la race ainsi poursuivis.

 Dans beaucoup de cas les Initiés et les Maîtres se marient, accomplissent normalement leurs devoirs d'époux, d'épouses, de maîtres de maison, mais tout est dominé et réglé par un certain but et une certaine intention, et rien n'est laissé au hasard de la passion ou du désir. En l'homme parfait sur le plan physique, tous les centres se trouvent parfaitement maîtrisés et leur énergie est légitimement utilisée, la volonté spirituelle du Dieu intérieur est le facteur prédominant, et une unité d'effort apparaît sur tous les plans, à travers tous les centres, pour le plus grand bien du plus grand nombre.

 On s'est arrêté à ce point parce que tant d'étudiants s'égarent au sujet de ces choses et cultivent, soit une attitude d'esprit qui résulte en une atrophie complète de toute la nature physique normale, ou bien s'abandonnent à la licence et à l'orgie sous le prétexte trompeur de "stimuler les centres", et de favoriser ainsi le développement astral. Le véritable initié sera reconnu à sa normalité sage et sanctifiée, à sa constante conformité à ce qui convient le mieux à la collectivité selon les lois sociales du pays, à sa maîtrise de lui-même et à son abstention d'excès de toute nature, ainsi qu'à l'exemple de vie spirituelle et disciplinée et de droiture morale qu'il donne à tous ceux qui l'approchent.

Règle 12

Que le disciple apprenne l'usage de la main dans le service, qu'il cherche à ses pieds la marque du messager, et qu'il apprenne à voir avec l'œil qui regarde entre les deux.

A première vue, l'interprétation de cette règle semble facile et paraît enjoindre au candidat l'usage des mains pour le service, des pieds pour les missions hiérarchiques et le développement de la clairvoyance. Mais sa véritable signification est beaucoup plus ésotérique. Compris dans le sens occulte, "l'usage des mains" est l'utilisation des Chakras ou centres qui se trouvent dans les paumes des mains.

a. pour la guérison des maladies physiques ;

b. pour la bénédiction, et par ce moyen, pour la guérison des maladies psychiques ;

c. pour les élever en prière, ou les employer au cours de la méditation pour la manipulation de la matière et des courants mentaux.

 Ces trois points demandent une attentive considération et les étudiants occidentaux pourront apprendre beaucoup en étudiant la vie du Christ, et en remarquant comment Il employait Ses mains. Il ne peut en être dit davantage ici, le sujet étant trop vaste pour être traité dans ce bref commentaire.

 "La marque du messager", à ses pieds, est une référence au symbole bien connu des ailes aux talons de Mercure. Il en sera révélé davantage à ce sujet aux étudiants qui, dans les écoles occultes, rassembleront tout ce qui peut être trouvé à propos du Messager des Dieux, et qui étudieront également avec attention les informations que les étudiants de l'astrologie ont recueillies sur la planète Mercure et que les étudiants de l'occultisme ont trouvées concernant la "ronde" intérieure.

 Superficiellement, l'expression "l'œil qui regarde entre les deux" semble signifier le troisième œil, celui qu'emploient les clairvoyants, mais sa signification est beaucoup plus profonde que cela et se trouve cachée dans les faits suivants :

a.

La vision intérieure est celle que tous les êtres auto-conscients, depuis le Logos jusqu'à l'homme, sont en train de développer.

b.

Ego, ou Moi Supérieur est à la Monade, ce que le troisième oeil est à l'homme, et pour cette raison il est décrit regardant au dehors, entre la Monade ou Moi spirituel d'une part et le Moi personnel de l'autre.

Ainsi donc, dans son sens le plus complet, cette règle incite le candidat à développer l'auto-conscience et de cette façon à fonctionner dans le corps causal sur les niveaux supérieurs du plan mental, maîtrisant de là les véhicules inférieurs et voyants clairement tout ce qui peut être vu dans les trois mondes, dans le passé et le futur.

Règle 13

Il y a quatre choses que le disciple doit apprendre et comprendre avant que puisse lui être révélé le mystère le plus profond :

a. les lois gouvernant ce qui irradie ;

b. les cinq significations de la magnétisation ;

c. la transmutation, ce secret perdu de l'alchimie ;

d. la première lettre du Mot qui a été conférée, ou le nom égoïque secret.

 Il ne peut en être dit davantage sur cette règle. Elle concerne des mystères et des sujets trop vastes pour être développés ici. Elle n'est incluse dans ces règles que pour constituer un sujet de méditation, d'étude et de discussion de groupe.

 La règle finale est très brève et consiste en ces cinq mots :

Règle 14

Écoute, touche, regarde, applique, connais.

 Ces mots ont rapport à ce que le chrétien pourrait avec justesse appeler la consécration des trois sens supérieurs et leur utilisation dans l'évolution de la vie spirituelle intérieure, à l'application faite ensuite de ce qui a été appris et vérifié, suivie de la jouissance de la connaissance réalisée.

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Publication : 21 février 2014

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7. Le Sentier de l'état filial absolu

Cet état filial correspond, sur le plan le plus élevé, à ce degré dans l'état de disciple qui est appelé "Fils du Maître". C'est l'état filial vis-à-vis d'un Etre plus élevé que notre Logos et dont nous ne pouvons pas parler. C'est le grand sentier qui dirige le karma. Les Seigneurs Lipika sont sur ce sentier, et tous ceux qui sont aptes à travailler selon cette ligne et qui sont proches du Logos dans un sens personnel et intime, s'engagent sur ce Sentier de l'état filial absolu. C'est le sentier des intimes du Logos, et c'est à Eux qu'Il a confié la liquidation du karma dans le système solaire. Ils connaissent Ses désirs, Sa volonté et Son but, et c'est à Eux qu'Il confie l'exécution de Ses ordres. Ce groupe associé au Logos forme un groupe spécial relié à un Logos encore plus élevé.

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6. Le Sentier sur lequel se trouve le Logos Lui-même

Tous les étudiants occultistes, qui ont étudié avec soin les processus mondiaux à la lumière de la loi de correspondance, se seront rendu compte que le Logos sur les plans cosmiques développe la vision cosmique intérieure, de même que l'homme – toute proportion gardée – s'efforce vers la même vision dans le système. Ceci pourrait être appelé le développement du troisième œil cosmique. Le secret se trouve caché dans la structure de l'œil sur le plan physique et son étude peut en quelque mesure révéler ce mystère. Une certaine partie de l'œil est le noyau de la vision et l'appareil de la vue même ; le reste de l'œil agit comme enveloppe protectrice ; les deux parties sont nécessaires et l'une ne peut exister sans l'autre. Il en est de même dans ce cas supérieur, mais l'analogie existe sur des niveaux si élevés que les mots ne peuvent qu'altérer et obscurcir la vérité. Certains parmi les fils des hommes, constituant un noyau ayant atteint une très haute initiation dans le système solaire précédent, formèrent un groupe ésotérique autour du Logos lorsqu'Il décida un progrès ultérieur. En conséquence, Il forma ce système, poussé par un désir cosmique d'incarnation. Ce groupe ésotérique demeure avec le Logos sur le plan atomique ou premier plan du système, du côté intérieur subjectif, et il correspond, dans un sens occulte, à la pupille de l'œil. La véritable demeure de ces grandes Entités est sur le plan cosmique bouddhique.

 Graduellement, au prix de grands efforts, certains Maîtres se sont qualifiés, ou sont en train de se qualifier pour prendre la place des membres originels du groupe, permettant ainsi leur retour à un centre cosmique autour duquel notre système, ainsi que le plus grand système de Sirius, opèrent leur révolution. Il ne se trouve que de temps en temps un adepte qui réunisse les qualités nécessaires, dont l'une est le développement d'un certain type de réaction à la vibration cosmique. Cela signifie une spécialisation de la vue intérieure, et, dans une certaine mesure, le développement de la vision cosmique. Plus nombreux sont les membres de l'évolution des dévas que de celle des hommes qui s'engagent sur ce sentier. Les êtres humains y arrivent via l'évolution des dévas, dans laquelle on peut arriver par transfert sur le cinquième sentier, le Sentier des Rayons. Sur ce dernier Sentier, les deux évolutions peuvent fusionner et du cinquième sentier on peut s'engager sur le sixième.

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5. Le Sentier des Rayons

Il est difficile de trouver un autre nom pour désigner ce sentier dont il est d'ailleurs connu fort peu de chose. En le parcourant, l'initié demeure sur son propre rayon et de là travaille dans les différents règnes sur tous les plans, accomplissant les ordres du Seigneur du Monde et travaillant sous Sa direction.

Ce Sentier conduit l'homme dans chaque partie du système solaire tout en le rattachant nettement au Rayon synthétique. C'est un sentier très complexe, car il exige des capacités pour les mathématiques les plus compliquées, ainsi qu'une aptitude à géométriser d'une façon incompréhensible à notre cerveau à trois dimensions. Ce Sentier est choisi par l'homme pour lequel la loi de vibration est d'une profonde importance. Il travaille d'abord dans la Chambre du Conseil du Seigneur du Monde à Shamballa, manipulant la loi de vibration sur son propre rayon. Plus tard, il demeurera sur la planète correspondant à son propre rayon et ne reviendra sur la terre que s'il se trouve sur le rayon du Logos Planétaire qui gouverne sur la terre. Plus tard encore, à mesure que progresse son évolution, il passera sur le soleil ; alors, après avoir maîtrisé tout ce qui se rapporte à la vibration dans ce système, il passera dans le système cosmique, quittant son propre rayon (qui n'est qu'un rayon subsidiaire d'un rayon cosmique) pour être sur le rayon cosmique correspondant.

De même que l'évolution de l'homme dans ce système est quintuple, ainsi avons-nous énuméré ci-dessus les cinq principaux sentiers parmi lesquels un Maître doit choisir. Le sujet des deux derniers sentiers ne peut être effleuré que plus brièvement encore, étant donné qu'ils ne sont parcourus que par un très petit nombre de fils des hommes au cours de leur évolution ; cela est dû au fait qu'un très haut point d'accomplissement est nécessaire pour s'y engager de même qu'au fait que ceux qui les prennent quittent ce système. Ils ne conduisent pas à Sirius comme le font certains autres sentiers. On remarquera que quatre groupes demeurent dans le système, passant finalement après des æons indéfinis et lointains, sur les plans cosmiques. Un groupe passe directement à Sirius et les deux groupes qui restent, passent directement après l'initiation, sur les plans cosmiques, sans période de travail intermédiaire, ni sur terre, ni dans le système, ni sur Sirius.

Ces deux sentiers sont :

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4. Le Sentier de Sirius

On ne peut communiquer que très peu de chose au sujet de ce sentier, seule l'étroite et curieuse relation qui existe entre lui et les Pléiades peut être mentionnée, mais toute spéculation ultérieure est impossible. La majorité de l'humanité libérée prend cette voie qui offre de glorieuses perspectives. Les sept étoiles des Pléiades sont le but des sept types, ce à quoi il est fait allusion dans le Livre de Job en ces mots : "Noues-tu les liens des Pléiades ?"

Dans le mystère de cette influence et dans le secret du soleil de Sirius se trouvent cachés les faits de notre évolution cosmique, et par conséquent, de notre système solaire.

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3. Le Sentier de Préparation pour les Logoï Planétaires

Ce Sentier est parcouru par ceux qui assumeront le travail des sept Logoï Planétaires du prochain système, ainsi que des quarante-neuf Logoï sub-Planétaires, de leurs assistants et de certaines autres Entités travaillant dans ce département particulier. Il y aura en tout sept systèmes, toutefois, seuls les trois systèmes majeurs dont notre présent système est le second, nous concernent.

Chaque Chohan d'un rayon prend un certain nombre d'initiés de la sixième initiation et les forme spécialement pour ce travail. Une aptitude spéciale pour la couleur et le son détermine ce choix, et une aptitude à travailler avec le "psyché", ou avec les esprits en évolution, désigne l'initié pour ce poste élevé.

On pourrait dire que les Logoï Planétaires sont les divins psychologues, et c'est pourquoi la psychologie est le sujet principal de cette formation, mais il s'agit d'une psychologie encore inconcevable pour nous à présent. Chaque Logos Planétaire possède dans Sa planète des écoles pour le développement des Logoï subordonnés et y entraîne ces derniers pour leur haute fonction, leur fournissant l'occasion d'une vaste expérience. Même les Logoï Planétaires Eux-mêmes évoluent, et les places qu'Ils laissent vacantes doivent être remplies par d'autres.

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2. Le Sentier du Travail magnétique

S'engagent sur ce sentier ceux qui font le travail de diriger les forces, ou magnétisme électrique, pour l'usage des Grands Etres sur tous les plans. Ils dirigent l'énergie formatrice élémentale, et manipulent la matière de toute densité et vibration. Ce sont eux qui s'occupent des grands courants de pensée, des mouvements d'opinion publique qui se propagent sur les niveaux du plan astral aussi bien que sur les niveaux supérieurs où travaillent les Grands Etres.

Ce sont surtout les initiés du cinquième rayon, ceux dont le rayon monadique est celui de la connaissance concrète, qui passent sur cette voie. La qualité inhérente au type de la Monade détermine généralement la ligne d'activité, et le karma du cinquième rayon est l'un des facteurs qui cause ce choix. Ces Monades travaillent avec le Fohat (Note du traducteur. Voir le lexique.) et doivent continuer à le faire jusqu'à la fin du plus grand manvantara. Elles se situent alors sur le plan mental cosmique, mais comme jusqu'à présent la pensée abstraite est encore fort peu développée, il nous est impossible de comprendre la portée de cette expression.

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1. Le Sentier du Service terrestre

C'est le sentier qui maintient l'homme en contact avec la Hiérarchie qui est vouée au service de notre planète et à l'aide de ses évolutions. Il comprend ceux qui travaillent sous la direction du Seigneur du Monde, dans les sept groupes en lesquels se répartissent nos Maîtres de la Sagesse. Les Maîtres qui suivent ce sentier ne sont pas aussi nombreux que ceux qui en suivent d'autres.
Il y en a tout juste assez qui sont autorisés à le faire pour que l'évolution planétaire se poursuive de façon satisfaisante. On en sait plus au sujet de ce sentier qu'au sujet des autres, et l'on en saura davantage encore lorsque les membres de notre humanité seront devenus capables d'entrer en contact avec la Fraternité. Leur champ de travail, leurs méthodes de travail finiront par devenir des connaissances exotériques, et lorsque les sept groupes seront reconnus et étudiés, des écoles se créeront – comme conséquence logique – afin de développer ceux qui se prépareront à faire partie de ces groupes.