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1. INITIATION HUMAINE SOLAIRE

Une initiation est une expansion de conscience, amenant une révélation et une illumination. L'initiation est expérimentée par toute forme de vie, gande ou petite. Le travail de la Hiérarchie Planétaire, dans ses nombreux stades de Maîtrise, est illustré dans ce livre, et les Quatorze Règles sont données au néophyte par lesquelles il peut devenir un Aspirant au Portail de l'Initiation.
 
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La Révélation de la "Présence"

 

Durant les dernières périodes du cycle d'incarnations, lorsque l'homme oscille entre les paires d'opposés et devient, par le discernement, conscient du Réel et de l'Irréel, il réalise peu à peu qu'il est lui-même une Existence immortelle, un Dieu éternel et une parcelle de l'Infini. Le lien entre l'homme sur le plan physique et son Maître intérieur lui apparaît toujours plus clairement jusqu'à ce que se reproduise la grande révélation. A un moment donné de sa vie, l'homme se trouve consciemment face à face avec son vrai Moi, et sait qu'il est ce Moi en réalité et non plus seulement en théorie ; il devient conscient du Dieu intérieur, non plus par le sens de l'ouïe ou en écoutant la voix intérieure, appelée voix de la conscience qui le dirige et le guide, cette fois, il expérimente par la vue et par la vision directe.

Maintenant, il répond non seulement à ce qu'il entend, mais aussi à ce qu'il voit.

On sait que les premiers sens qui se développent chez l'enfant sont l'ouïe, le toucher et la vue ; le tout petit enfant perçoit le son et tourne la tête ; il sent et touche ; enfin, il voit consciemment, et grâce à ces trois sens, la personnalité est coordonnée. Ce sont les trois sens vitaux. Le goût et l'odorat viendront plus tard, mais il peut vivre sans eux ; et s'ils étaient absents, l'homme ne serait pratiquement pas handicapé dans ses contacts sur le plan physique. Sur le chemin du développement intérieur ou subjectif, la succession est la même.

L'ouïe. Réaction à la voix de la conscience, lorsqu'elle guide et dirige. Ceci comprend la période d'une évolution absolument normale.

Le toucher. Réaction à l'impulsion ou à la vibration, et la reconnaissance de ce qui se trouve en dehors de l'être humain individuel et séparé, sur le plan physique. Ceci comprend la période du développement spirituel progressif, le Sentier de Probation et le Sentier du Disciple, conduisant directement au Portail de l'Initiation. L'homme prend contact par intermittence avec ce qui lui est supérieur ; il prend conscience du "contact" du Maître, de la vibration égoïque et de la vibration de groupe, et par l'intermédiaire de ce sens occulte du toucher, il s'accoutume à ce qui est intérieur et subtil. Il atteint ce qui concerne son Moi Supérieur et c'est en "touchant" les choses invisibles qu'il apprend à s'y habituer.

Enfin la vue. Cette vision intérieure créée par le processus initiatique et qui n'est cependant que la reconnaissance d'une faculté toujours présente mais inconnue. De même qu'un enfant a des yeux parfaitement bons et clairs dès la naissance et que le jour vient où il réalise pour la première fois ce qu'il voit, de même en est-il de l'être humain lorsqu'il se développe spirituellement. L'organe de la vue intérieure a toujours existé et ce que l'on peut voir a toujours été là, mais la majorité des gens ne le "voient" pas encore.

Cette "reconnaissance" par l'initié est la première grande étape dans la cérémonie de l'initiation, et aucune autre ne peut être franchie avant celle-ci. Ce qui est reconnu diffère selon les initiations et peut être à peu près résumé ainsi :

Ego, le reflet de la Monade est en lui-même une triplicité, comme toutes les choses dans la nature, et reflète les trois aspects de la divinité, exactement comme la Monade reflète sur le plan supérieur, les trois aspects volonté, amour-sagesse et intelligence active de la Divinité. C'est pourquoi :

A la première initiation, l'initié prend conscience du troisième aspect ou aspect inférieur de Ego, celui de l'intelligence active. Il est confronté avec cette manifestation du grand Ange solaire (Pitri) qui est lui-même, le vrai "moi". Il sait maintenant, sans plus aucun doute, que cette manifestation de l'intelligence est vraiment cette Entité éternelle qui, depuis toujours, a démontré ses pouvoirs sur le plan physique lors de ses incarnations successives.

A la seconde initiation, il voit cette grande Présence comme une dualité et un autre aspect resplendit devant lui. Il se rend compte que cette Vie rayonnante Qui s'identifie à lui, n'est pas seulement l'intelligence en action, mais aussi l'amour-sagesse originel. Il unit sa conscience à cette Vie et devient un avec elle, de sorte que, sur le plan physique, par l'intermédiaire de son moi personnel, il voit cette vie comme l'expression de l'amour intelligent.

A la troisième initiation, Ego se présente devant l'initié comme une triplicité parfaite. Il reconnaît non seulement que le "Moi" est amour intelligent et actif, mais il se révèle aussi comme volonté ou but fondamental auquel il s'identifie immédiatement, et il sait que les trois mondes ne lui réservent plus rien, mais servent uniquement de champ de service actif accompli par amour pour la réalisation d'un dessein qui est demeuré depuis toujours caché dans le cœur du Moi. Maintenant que ce dessein lui est révélé, il peut collaborer intelligemment à son accomplissement.

Ces profondes révélations s'éclairent devant l'initié de trois manières :

Comme une rayonnante existence angélique. Celle-ci est vue par l'œil intérieur avec la même exactitude de vision et de jugement que lorsqu'un homme voit un autre homme en face de lui. Le Grand Ange Solaire Qui incarne l'homme véritable et est son expression sur le plan mental supérieur, est littéralement son ancêtre divin, "le Veilleur" qui, au cours de longs cycles d'incarnation, s'est donné lui-même en sacrifice afin que l'homme puisse "être".

Comme une sphère de feu rayonnant, reliée à l'initié qui se tient devant elle, par ce magnétique rayon de feu qui passe à travers tous ses corps et aboutit dans le centre du cerveau physique. Ce "fil d'argent" (comme il est, plutôt inexactement appelé dans la Bible où l'on décrit son détachement du corps physique et son retrait subséquent) émane du centre du cœur de l'Ange Solaire, reliant ainsi le cœur et le cerveau, cette grande dualité se manifestant dans notre système solaire en amour et en intelligence. Cette sphère de feu est reliée de la même façon à beaucoup d'autres hommes appartenant au même groupe et au même rayon, et ainsi il est littéralement exact de dire que, sur les plans supérieurs, nous sommes tous UN. Une seule vie bat et circule en tous, à travers les liens de feu. C'est là une partie de la révélation qui s'offre à l'homme qui se tient en "la Présence" avec ses yeux occultement ouverts.

Comme un multicolore Lotus à neuf pétales. Ces pétales sont disposés en trois cercles autour de la partie centrale composée de trois pétales complètement fermés qui abritent ce qui, dans les livres orientaux, est appelé "le Joyau dans le Lotus". Ce Lotus est d'une rare beauté, vibrant de vie et irradiant toutes les couleurs de l'arc-en-ciel ; aux trois premières initiations les trois cercles sont révélés l'un après l'autre jusqu'à ce qu'à la quatrième initiation, l'initié se trouve devant une révélation plus grande encore, et découvre le secret caché dans le cœur du Lotus. A cet égard, la troisième initiation diffère quelque peu des deux autres, puisqu'alors, il prend contact pour la première fois, grâce au pouvoir d'un Hiérophante encore supérieur au Bodhisattva, avec le feu électrique du pur Esprit, latent dans le cœur du Lotus.

Ces mots de "Ange Solaire", "sphère de feu", et "Lotus" cèlent un des aspects du mystère central de la vie humaine, mais il n'apparaîtra qu'à ceux qui ont des yeux pour voir. La signification mystique de ces phrases imagées ne sera qu'un piège ou une raison d'incrédulité pour l'homme qui cherche faussement à les matérialiser. L'idée d'une existence immortelle, d'une Entité divine, d'un grand centre d'énergie de feu, du plein épanouissement de l'évolution se trouve cachée derrière ces mots et c'est dans ce sens qu'il faudra les comprendre.

A la quatrième initiation, l'initié parvient devant la Présence de cet aspect de lui-même qui est appelé le "Père dans les Cieux". Il se trouve face à face avec sa propre Monade, cette pure essence spirituelle sur le plan le plus élevé – à l'exception d'un seul – qui est à son Ego ou Moi Supérieur, ce que cet Ego est à la personnalité ou moi inférieur.

Cette monade s'est exprimée elle-même sur le plan mental par l'intermédiaire de Ego, d'une triple manière, mais maintenant tous ces aspects de l'esprit humain, tel que nous l'entendons, font défaut. L'Ange Solaire, avec lequel il a jusqu'ici pris contact, s'est retiré ; la forme par laquelle il s'exprimait (le corps égoïque ou causal) a disparu, et il ne reste rien, sauf l'amour-sagesse, et cette volonté dynamique qui est la caractéristique primordiale de l'Esprit. Le moi inférieur a accompli les desseins de Ego et a été rejeté ; de même Ego a accompli les desseins de la Monade et n'est désormais plus requis ; l'initié se trouve libre des deux, complètement libéré et à même de prendre contact avec la Monade, comme antérieurement il avait appris à le faire avec l'Égo. Lors de ses retours ultérieurs dans les trois mondes, il sera gouverné uniquement par la volonté et le dessein qu'il décide de lui-même ; il créera son corps de manifestation et sera libre de choisir (dans les limites du karma) le moment opportun. Le karma dont on a parlé ici est le karma planétaire et non le karma personnel.

A cette quatrième initiation, il entre en contact avec l'aspect amour de la
Monade, et à la cinquième initiation, avec l'aspect volonté. Ainsi, tous les contacts ont été établis, il peut réagir à toutes les vibrations nécessaires, et il est maître sur les cinq plans de l'évolution humaine.

En outre, c'est à la troisième, à la quatrième et à la cinquième initiation qu'il commence aussi à percevoir consciemment cette "Présence" qui embrasse même l'Entité spirituelle qu'est sa propre Monade. Il voit sa Monade unie au Logos Planétaire. Grâce à sa propre Monade, il voit exactement les mêmes aspects (qu'incarne cette Monade) à une échelle plus vaste, et le Logos Planétaire Qui anime toutes les Monades sur Son rayon se révèle à lui. Cette vérité est presque impossible à exprimer par des mots, et concerne la position du point de feu électrique qu'est la Monade par rapport à l'étoile à cinq branches qui révèle à l'initié la Présence du Logos Planétaire. Ceci est pratiquement incompréhensible pour l'homme moyen pour lequel ce livre est écrit. 

A la sixième initiation, l'initié démontrant consciemment l'aspect amour de la Monade, est conduit (via son "père") à une reconnaissance encore plus vaste, et devient conscient de cette Étoile qui embrasse son étoile planétaire, de même qu'auparavant il avait perçu cette dernière englobant sa propre petite "étincelle". Ainsi, il prend consciemment contact avec le Logos Solaire, et accomplit dans l'intimité de son être l'Unité de toute la vie et de toute la manifestation.

Cette prise de conscience s'élargit à la septième initiation et ainsi les deux aspects de l'Unique Vie deviennent des réalités pour le Bouddha libéré.

Ainsi, par étapes graduelles, l'initié est amené en présence de la vérité et de l'Existence. Les étudiants réfléchis verront clairement pourquoi la révélation de la Présence doit précéder toutes les autres révélations. Elle produit dans l'esprit de l'initié les notions fondamentales suivantes :

La foi qu'il a toujours eue est justifiée ; l'espoir et la croyance s'unissent dans un fait personnellement expérimenté. La vue et la vision remplacent la foi, et l'initié voit et connaît les choses invisibles. Désormais, il ne peut plus douter ; car il est devenu grâce à ses propres efforts un "connaissant".

Son unité avec ses frères est prouvée et il réalise le lien indissoluble qui l'unit à tous ses semblables. La fraternité n'est plus pour lui une théorie, mais un fait scientifiquement prouvé qui ne peut plus être contesté, pas plus que ne peut l'être la séparation des hommes sur le plan physique.

L'immortalité de l'âme et la réalité des mondes invisibles est pour lui chose prouvée et assurée. Tandis qu'avant l'initiation, cette croyance était fondée sur quelques visions brèves et fugitives et sur de fortes convictions intérieures (résultat d'un raisonnement logique et d'une intuition se développant graduellement), maintenant elle est basée sur la vision et sur l'expérience incontestable de sa propre nature immortelle.

Il connaît la signification et la source de l'énergie, et peut commencer à manier et à diriger la force avec une précision scientifique. Il sait maintenant d'où il la puise, et a eu un aperçu des ressources de l'énergie utilisable. Auparavant, il savait que cette énergie existait et il l'utilisait aveuglément et parfois imprudemment ; maintenant, il voit qu'elle est sous la direction d'un "esprit ouvert" et peut coopérer intelligemment avec les forces de la nature.

La révélation de la Présence produit des résultats précis chez l'initié, et c'est pourquoi la Hiérarchie juge qu'elle est l'introduction nécessaire à toutes les révélations ultérieures.

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CHAPITRE XII

 

LES DEUX REVELATIONS


Nous pouvons maintenant considérer les phases de la cérémonie initiatique, qui sont au nombre de cinq :

1. La "Présence" révélée.
2. La "Vision" contemplée.
3. L'application du Sceptre, affectant :
a. les corps,
b. les centres,
c. le véhicule causal.
4. Le serment.
5. La communication du "Secret" et du Mot.

Ces stades sont indiqués dans l'ordre exact de leur succession et il faut se rappeler que cet ordre n'est pas arbitraire, mais conduit l'initié de révélation en révélation jusqu'au point culminant où on lui confie un des secrets et un des cinq mots de pouvoir, qui lui ouvrent les différents plans avec leurs différentes évolutions. Nous n'indiquerons ici que les cinq parties principales en lesquelles se divise naturellement la cérémonie de l'initiation, et l'étudiant doit garder présent à l'esprit que chacune de ces cinq phases est en elle-même une cérémonie complète qui pourrait à son tour être subdivisée.

Reprenons maintenant les différents points, nous arrêtant brièvement sur chacun d'entre eux, et nous souvenant que les mots ne peuvent que limiter et restreindre le sens véritable.

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Les Chefs Départementaux

Le Manou.

Le Bodhisattva.

Le Mahachohan.

Comme on l'a dit, ces trois grands Etres représentent la triplicité de toute manifestation et peuvent s'exprimer sous la forme suivante (en se rappelant que tout ceci traite de la subjectivité et par conséquent de l'évolution de la conscience et avant tout de l'auto-conscience chez l'homme).

 

LA CONSCIENCE

 

 

 

LE MANOU

LE BODHISATTVA

 LE MAHACHOHAN

L'Aspect matière.

L'Aspect Esprit.

L'Aspect Intelligence.

La Forme.

 La Vie.

L'Intellect –L'Intelligence.

Le non-moi.

 Le Moi.

La relation entre les deux.

Le corps.

L'Esprit.

L'Ame.

 

 

 

Ou, en termes se rapportant strictement à une réalisation auto-consciente.

 

 

 

La politique.

 La Religion.

 La Science.

Le Gouvernement.

 Les Croyances.

 La Civilisation.

Les Races.

 La Foi.

L'Education.

 

Tous les êtres humains appartiennent à l'un ou à l'autre de ces trois départements, et tous sont d'égale importance, car Esprit et matière sont un. Ils dépendent les uns des autres, étant l'expression d'une seule vie, et essayer d'établir les fonctions de ces départements sous forme de tableau ne peut conduire qu'à des erreurs.

Les trois Grands Seigneurs collaborent étroitement dans le travail, car le travail est un, de même que l'homme, tout en étant une triplicité, est cependant une unité individuelle. L'être humain est une forme par laquelle se manifeste la vie ou entité spirituelle, employant l'intelligence sous la loi de l'évolution.

Aussi les Grands Seigneurs sont en rapport étroit avec les initiations d'un être humain. Ils sont trop occupés par des affaires plus importantes et par des activités de Groupe pour avoir des rapports avec l'homme avant qu'il ne se trouve sur le Sentier de l'Epreuve. Lorsque ce dernier est parvenu, par ses propres efforts, sur le Sentier du Disciple, le Maître particulier Qui l'a sous sa surveillance, signale au Chef de l'un des trois départements (ceci dépendant du rayon de cet homme) qu'il approche du Portail de l'Initiation et qu'il devrait être prêt à faire le grand pas au cours de telle ou telle vie. Pour chaque vie et plus tard pour chaque année, un rapport est fait ainsi, jusqu'à la dernière année sur le Sentier de l'Epreuve, où des rapports plus précis et plus fréquents sont alors transmis. Au cours de cette dernière année également, le nom du candidat est soumis à la Loge, et après que son propre Maître ait fait un rapport sur lui et que son archive ait été brièvement résumée, son nom est soumis au vote et des répondants sont choisis.

 

Au cours de la cérémonie de l'initiation, les facteurs importants sont :

1. L'Initiateur.
2. Le triangle de force formé par les trois adeptes ou trois Kumaras.
3. Les répondants.

Dans les cas des deux premières initiations, un Maître se tient de chaque côté du candidat, dans le triangle. A la troisième et la quatrième initiation, ainsi que la cinquième, le Mahachohan et le Bodhisattva assument la fonction de répondants ; à la sixième et à la septième initiation, deux grands Etres, qui doivent demeurer sans nom, se tiennent dans le triangle ésotérique. Le travail des répondants est de faire passer à travers leur corps la force ou énergie électrique émanant du Sceptre de l'Initiation. Cette force émet des radiations, encercle le triangle et s'ajoute à la force des trois "gardiens" ; elle passe ensuite par les centres des répondants et est transmise par un acte de Volonté à l'Initié.

On en a dit suffisamment dans ce livre à propos de la Loge des Maîtres, et de leurs rapports avec le candidat à l'initiation, et il a été question également du travail de l'initié lui-même. Ce travail n'est pas inconnu des enfants des hommes, mais il demeure jusqu'à présent à leurs yeux un idéal et une lointaine possibilité. Cependant, lorsqu'un homme s'efforce d'atteindre cet idéal, afin de s'en prouver à lui-même la réalité, il se rendra compte qu'il n'est pas seulement une possibilité, mais bien quelque chose d'accessible pourvu qu'il fournisse l'effort nécessaire. La première initiation est à la portée de beaucoup de personnes, mais l'unité de direction vers le but, la ferme croyance en la réalité qui est au-delà, la volonté de tout sacrifier plutôt que de revenir en arrière, toutes ces qualités empêchent la plupart d'y parvenir. Si ce livre ne servait qu'à stimuler un lecteur, et à l'encourager à un effort renouvelé et confiant, il n'aurait pas été écrit en vain.

 

LA CONSCIENCE
     
LE MANOU  LE BODHISATTVA  LE MAHACHOHAN
L'Aspect matière.  L'Aspect Esprit.  L'Aspect Intelligence.
La Forme.  La Vie.  L'Intellect –L'Intelligence.
Le non-moi.  Le Moi.  La relation entre les deux.
Le corps.  L'Esprit.  L'Ame. 
     
Ou, en termes se rapportant strictement à une réalisation auto-consciente.
     
La politique.  La Religion.  La Science.
Le Gouvernement.  Les Croyances.  La Civilisation.
Les Races.  La Foi.  L'Education.
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Les Existences Planétaires

 

En considérant maintenant les personnalités qui prennent part aux cérémonies de l'initiation, les premières dont nous avons à nous occuper sont :
Celles qu'on appelle les Existences Planétaires. Il s'agit de ces grands Etres qui, pendant une période de manifestation planétaire, adombrent (Note du traducteur : en anglais overshadow.) notre humanité ou demeurent avec elle. Ils ne sont pas très nombreux, parce que la majorité des grandes Entités passent régulièrement et de plus en plus à un travail plus élevé, dès que des membres de notre évolution terrestre, hommes et dévas, peuvent prendre Leurs places et se charger de Leurs fonctions.

Parmi Ceux qui sont en relation directe avec notre Loge des Maîtres dans ses diverses subdivisions sur la planète, nous pouvons énumérer :

Le Veilleur Silencieux, cette grande Entité qui donne vie à notre planète et Qui occupe la même position vis-à-vis du Seigneur du Monde, Sanat Kumara, que Ego vis-à-vis du "moi" inférieur de l'homme. On peut se faire une idée du haut degré d'évolution de ce grand Etre, en comparant le degré d'évolution d'un être humain à celui d'un adepte devenu parfait. Du point de vue de notre système planétaire, cette "Grande Vie" est la plus grande, et Elle correspond, en ce qui nous concerne, au Dieu personnel des Chrétiens. Cet Etre œuvre par l'intermédiaire de Son représentant sur le plan physique, Sanat Kumara, qui est le foyer de Sa vie et Son énergie. Il tient le monde dans le cercle de Son aura. Seul l'adepte qui a reçu la cinquième initiation et qui est en voie de recevoir les deux autres, la sixième et la septième, peut entrer en contact direct avec cette grande Existence. Une fois par an, lors de la fête de Wésak, le Seigneur Bouddha, avec l'approbation du Seigneur du Monde, transmet à l'humanité assemblée un double courant de force, celui qui émane du Veilleur Silencieux, et l'énergie plus centrée du Seigneur du Monde. Il répand cette double énergie en bénédiction sur le peuple rassemblé à la cérémonie dans les Himalayas, et celle-ci à son tour, se déverse sur les peuples de toutes les langues et de toutes races. On ne sait peut-être généralement pas que, lors d'une certaine crise au cours de la grande guerre (1939-1945), la Hiérarchie de notre planète jugea nécessaire d'invoquer l'aide du Veilleur Silencieux, et, employant le grand mantram par lequel le Bouddha peut être atteint, Elle attira l'attention de ce dernier et sollicita Son entremise auprès du Logos Planétaire. Au cours d'une consultation entre le Logos Planétaire, le Seigneur du Monde, l'un des Bouddhas d'Activité, le Bouddha, le Mahachohan et le Manou (ces noms sont donnés dans l'ordre de leur degré d'évolution respectif) il fut décidé de surveiller encore un peu les événements avant d'intervenir dans l'orientation des affaires car le karma de la planète aurait été différé si l'on avait mis fin trop tôt à la lutte. Leur confiance dans la capacité des hommes à rétablir la situation était justifiée, et une intervention s'avéra inutile. Cette conférence eut lieu à Shamballa. Ceci est mentionné afin de montrer l'étroite observation accordée par les différentes Existences Planétaires à tout ce qui concerne les affaires humaines. Il est littéralement exact au sens occulte, de dire que "pas un passereau ne tombe à terre" sans que sa chute soit notée.

On peut se demander pourquoi le Bodhisattva ne prit pas part à cette conférence. La raison est que la guerre dépend du département du Manou, et les membres de la Hiérarchie ne s'occupent que de ce qui est strictement Leur travail propre ; quant au Mahachohan, étant l'incarnation du principe d'intelligence ou manasique même, Il participe à toutes les conférences. Dans le prochain conflit, le département des religions se trouvera impliqué, et cela concernera donc intimement le Bodhisattva. Son Frère, le Manou, en sera alors relativement libéré, et pourra poursuivre ses propres affaires. Et pourtant, il règne la plus étroite collaboration entre tous les départements, sans aucune perte d'énergie. Grâce à l'unité de conscience de Ceux qui sont libérés des trois plans inférieurs, ce qui se passe dans un département est connu dans les autres.

Étant donné que le Logos Planétaire n'intervient que dans les deux initiations finales qui ne sont pas obligatoires comme les cinq premières, il ne serait d'aucun intérêt de s'étendre sur Son travail. Ces initiations sont reçues sur les plans bouddhiques et atmique, tandis que les cinq premières sont reçues sur le plan mental.

Le Seigneur du Monde, l'Unique Initiateur, c'est Lui qui, dans la Bible, est appelé l'Ancien des Jours, et dans les Ecritures Saintes hindoues, le Premier Kumara ; c'est Lui Sanat Kumara, Qui de son trône à Shamballa, dans le désert de Gobi, préside à la Loge des Maîtres et tient en main les rênes du gouvernement des trois départements. Appelé dans certaines Écritures le "Grand Sacrifice" Il a choisi de veiller sur l'évolution des hommes et des dévas jusqu'à ce que tous soient occultement "sauvés". C'est Lui qui décide des "avancements" dans les différents départements et qui choisit ceux qui occuperont les postes vacants ; c'est Lui qui, quatre fois par an, réunit en conférence tous les Chohans et les Maîtres et approuve ce qui sera fait pour poursuivre les fins de l'évolution.

De temps en temps, Il rencontre aussi des initiés de moindre degré, mais ceci uniquement aux époques de grandes crises, lorsque l'occasion s'offre à quelque individu d'apporter la paix dans un conflit, d'allumer la flamme par laquelle des formes en voie de cristallisation rapide seront détruites et par conséquent la vie emprisonnée, libérée.

A des périodes déterminées de l'année, la Loge se réunit et à la Fête de Wésak se rassemble sous Sa juridiction dans trois buts : 

1.
Prendre contact avec la force planétaire par l'intermédiaire du Bouddha.
2.
Organiser la principale des conférences trimestrielles.
3.
Admettre à la cérémonie d'initiation ceux qui y sont préparés à tous les degrés.
Trois autres cérémonies d'initiation ont lieu au cours de l'année.

1.
Pour les initiations mineures administrées par le Bodhisattva dont toutes sont dans le département du Mahachohan et sur l'un ou l'autre des quatre Rayons mineurs ou Rayons d'attribut.
2.
Pour les initiations majeures sur l'un des trois Rayons majeurs ou Rayons d'aspect, qui sont administrées par Le Bodhisattva et sont par conséquent les deux premières initiations.
3.
Pour les trois initiations supérieures pendant lesquelles Sanat Kumara applique le Sceptre.
Le Seigneur du Monde est présent à toutes les initiations, mais dans les deux premières, il occupe une position semblable à celle qu'occupe le Veilleur Silencieux lorsque Sanat Kumara fait prêter serment à la troisième, la quatrième et la cinquième initiation. Son pouvoir afflue, et le flamboiement de l'étoile devant l'initié est le signe de Son approbation, mais l'initié ne voit Sa face qu'à la troisième initiation.

La fonction pendant l'initiation des trois Kumaras ou trois Bouddhas d'Activité est intéressante. Ils représentent les trois aspects de l'aspect unique, et sont les élèves de Sanat Kumara. Bien que Leurs fonctions soient multiples et variées, et concernent surtout les forces et énergies de la nature, ainsi que la direction des agents constructeurs, Ils ont un lien vital avec le candidat à l'initiation, puisque chacun d'Eux incarne la force ou énergie de l'un ou l'autre des trois sous-plans supérieurs du plan mental. Ainsi, à la troisième initiation, l'un de ces Kumaras transmet au corps causal de l'initié cette énergie qui détruit la matière du troisième sous-plan et provoque ainsi une partie de la destruction du véhicule. A la quatrième initiation, un autre Bouddha transmet la force du second plan ; à la cinquième initiation, la force du cinquième sous-plan passe de même dans les atomes qui restent du véhicule, causal, produisant la libération finale. Le travail effectué par le second Kumara, avec la force du second sous-plan, est, dans notre système solaire, le plus important par rapport au corps égoïque ; il produit sa dissolution complète, tandis que l'application finale provoquera la disparition des atomes mêmes (qui forment ce corps).

Pendant la cérémonie de l'initiation, lorsque l'initié se tient devant le Seigneur du Monde, ces trois grands Etres forment un triangle à l'intérieur des lignes de force dans lesquelles se tient l'initié. Aux deux premières initiations, dans lesquelles le Bodhisattva assume la fonction de Hiérophante, le Mahachohan, le Manou et un Chohan qui représente temporairement le second département, remplissent un office semblable. Aux deux initiations supérieures, ces trois Kumaras qui sont appelés les "Kumaras Ésotériques" forment un triangle à l'intérieur duquel se tient l'initié lorsqu'il se trouve face au Logos Planétaire.

Ces faits sont communiqués pour enseigner deux choses, d'abord l'unité de la méthode, ensuite que la vérité "en bas comme en haut" est dans la nature une réalité occulte.

Plusieurs membres de la Hiérarchie qui sont, si l'on peut dire extra-planétaires et qui fonctionnent en dehors du globe physique dense et éthérique de notre planète, prennent part aux deux initiations finales, mais une énumération plus précise est inutile. Sanat Kumara demeure toujours le Hiérophante, cependant dans un sens très ésotérique, c'est le Logos Planétaire Lui-même Qui officie. Ils sont à ce moment-là unis en une seule Identité manifestant divers aspects.

Il suffit de dire, en conclusion de ce bref exposé, que la consécration d'un initié a un double effet, car elle implique toujours le passage d'un autre initié ou adepte à un grade supérieur ou à un autre travail, et l'arrivée, selon la Loi, d'un être humain sur le point d'atteindre un certain stade. C'est pourquoi c'est une chose très importante, impliquant l'activité de groupe, la loyauté de groupe et un effort harmonieux ; bien des choses peuvent dépendre du jugement qui aura permis d'admettre un homme à un poste élevé et à une place dans les Chambres de Conseil de la Hiérarchie.

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CHAPITRE XI

 

LES PARTICIPANTS AUX MYSTERES


Les participants aux mystères sont généralement connus et on n'a jamais caché les détails du déroulement de la cérémonie. Nous avons uniquement cherché à donner ici plus de réalité aux faits déjà énoncés, grâce à un exposé plus complet et à un compte rendu plus exact des rôles tenus par les participants au cours de la cérémonie. L'étudiant ferait bien à ce point, tout en réfléchissant sur les mystères dont il est question ici, de se remémorer certaines choses :

Qu'il faut prendre soin d'interpréter tout ce qui est donné ici, en termes d'esprit et non de lettre ou de forme. Nous nous occupons uniquement de l'aspect subjectif ou aspect conscience de la manifestation et de ce qui se trouve derrière la forme objective. Cette mise au point évitera à l'étudiant beaucoup de confusions ultérieures.

Que nous considérons des faits qui sont substantiels et réels sur le plan mental – le plan sur lequel ont lieu toutes les initiations majeures – mais qui ne se matérialisent pas sur le plan physique et ne sont pas des phénomènes du plan physique. Le lien entre les deux plans existe dans la continuité de conscience de l'initié, continuité qu'il doit avoir développée et qui le rendra capable de faire parvenir au cerveau physique les faits et les événements qui se présentent sur les plans subjectifs de la vie.

La confirmation de ces événements et la preuve de l'exactitude de la connaissance transmise se démontrent comme suit :

Dans les centres éthériques. Ces centres sont fortement stimulés et, grâce à l'énergie inhérente accrue, ils permettront à l'initié d'accomplir sur le sentier du Service plus qu'il n'aurait jamais imaginé qu'il fût possible auparavant. Ses rêves et son idéal ne sont plus des possibilités mais deviennent des faits qui se démontrent pratiquement.

Les centres physiques, tels que la glande pinéale et l'hypophyse, commencent à se développer rapidement, et l'initié deviendra conscient de l'éveil des siddhis ou pouvoirs de l'âme, dans le sens le plus élevé de ces mots. Il connaîtra le processus de maîtrise consciente, et saura comment employer à volonté les pouvoirs de l'âme. Il connaîtra les méthodes de contact égoïque et saura diriger la force à bon escient.

Le système nerveux par lequel s'exprime le corps astral ou nature affective, deviendra considérablement plus sensible tout en augmentant sa résistance.
De plus en plus rapidement, le cerveau transmettra exactement les impulsions intérieures. Ceci est d'une grande importance et créera – lorsque sa signification sera comprise – une révolution dans l'attitude des éducateurs, des médecins et d'autres encore quant au développement du système nerveux et à la guérison des troubles nerveux.

La mémoire occulte. Enfin l'initié devient de plus en plus conscient du développement de cette mémoire intérieure ou "mémoire occulte" concernant le travail de la Hiérarchie et surtout du rôle qu'il aura à jouer dans le plan général. Lorsque l'initié qui se souvient (au sens occulte) dans sa conscience de veille, d'un fait qui s'est passé dans une cérémonie, qu'il retrouve en lui-même toutes ces manifestations de son développement croissant et de sa réalisation consciente, alors il se prouvera à lui-même que sa certitude est réelle et justifiée.

Il faut se rappeler que cette justification intérieure n'a de valeur pour personne d'autre que pour l'initié lui-même. Il doit en donner la preuve au monde extérieur par une vie de service et par le travail qu'il accomplit, et provoquer ainsi chez tous ceux qui vivent autour de lui une constatation des faits qui se démontrera chez les autres par une émulation purifiée et un effort sérieux de suivre le même chemin, toujours poussé par le même mobile, celui du service et de la fraternité, et non par désir d'accroissement personnel et d'acquisitions égoïstes. Il faut se rappeler que si ce qui précède est vrai pour son travail, c'est encore plus vrai pour l'initié lui-même. L'initiation est une question strictement personnelle, et dont l'application est universelle. Elle est basée sur le degré de développement intérieur de l'initié. Celui-ci saura de lui-même lorsque l'événement surviendra et n'aura besoin de personne pour le prévenir. L'expansion de conscience appelée initiation doit inclure le cerveau physique, sinon elle est sans valeur. De même que ces expansions de conscience moindres que nous subissons chaque jour lorsque nous "apprenons" une chose ou une autre, se rapportent à l'appréhension par le cerveau physique d'un fait donné ou d'une expérience vécue, de même en est-il des plus grandes expansions qui sont l'aboutissement de nombreuses expansions moins importantes.

D'autre part, il est tout à fait possible qu'il y ait des hommes qui fonctionnent sur le plan physique et soient en même temps employés activement dans le service du monde, sans qu'ils aient souvenir d'avoir passé par le processus initiatique, bien qu'ils aient pu cependant recevoir la première ou la seconde initiation dans une vie précédente ou antérieure. Ceci est simplement dû au manque de lien d'une vie à l'autre, ou cela peut être aussi le résultat d'une décision déterminée de l'Ego. Il se peut qu'un homme soit mieux à même de liquider un certain karma et d'accomplir un certain travail pour la Loge, s'il est libre d'activités occultes et d'introspections mystiques pendant une de ses vies terrestres. Ils sont actuellement nombreux ceux parmi les fils des hommes qui ont reçu précédemment la première initiation – certains ont même reçu la seconde – et qui cependant ne s'en rendent absolument pas compte ; pourtant leurs centres et leur système nerveux en sont, pour ceux qui possèdent la vision intérieure, la preuve évidente. Lorsque l'Initiation est reçue pour la première fois dans une vie, le souvenir s'en étend au cerveau physique.

Ni la curiosité ni même une vie généralement bonne n'ont jamais conduit un homme devant le Portail de l'Initiation. La curiosité, en éveillant une forte vibration dans la nature inférieure de l'homme, ne fait que l'éloigner au lieu de le rapprocher du but qui l'intéresse ; quant à une existence généralement bonne, lorsqu'elle ne s'accompagne pas d'une vie de complet sacrifice pour les autres, d'une discrétion, d'une humilité et d'un désintéressement de nature peu commune, elle peut servir à créer de bons véhicules qui seront utiles dans une autre incarnation, mais elle ne pourra renverser ces barrières extérieures et intérieures, ni surmonter ces forces et ces énergies contraires qui se trouvent entre un homme "bon" et la cérémonie de l'initiation.

Le Sentier du Disciple est un sentier difficile à suivre, et le Sentier de l'Initiation est encore plus ardu ; un initié est un guerrier qui porte les cicatrices de ses batailles ; c'est le vainqueur de nombreux combats durement gagnés ; il ne parle pas de ses succès parce qu'il est trop occupé par son travail ; il ne fait pas mention de lui-même ni de tout ce qu'il a accompli, sinon pour constater le peu qu'il a fait. Néanmoins, aux yeux du monde, il est toujours un homme très influent, un homme qui use de pouvoir spirituel, qui incarne un idéal, qui travaille pour l'humanité, et qui, infailliblement, porte des fruits que les générations futures reconnaîtront. En dépit de tout ce qu'il aura accompli, il est rarement compris par sa propre génération. Il est fréquemment en butte à la médisance des hommes et tout ce qu'il fait est souvent mal interprété ; il offre tout ce qu'il a temps, argent, influence, réputation et tout ce à quoi le monde attache de la valeur, sur l'autel du sacrifice altruiste ; souvent il offre sa vie comme don suprême, tout cela pour découvrir que ceux qu'il a servis, rejettent son don, méprisent son renoncement et le désignent par des termes injurieux.
Mais l'initié ne s'en inquiète pas parce qu'il a le privilège de voir un peu dans l'avenir, et de ce fait il sait que la force qu'il a engendrée concourra, en temps voulu, à la réalisation du plan ; il sait aussi que son nom et ses efforts sont inscrits dans les archives de la Loge, et n'ont pas échappé au "Veilleur Silencieux" des affaires humaines.

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Influences cosmiques et initiations solaires

 

La seule manière de traiter ce sujet profond est d'énumérer brièvement certaines influences cosmiques qui affectent précisément notre terre, qui produisent partout des résultats dans la conscience des hommes, et qui, pendant le processus d'initiation, provoquent certains phénomènes spécifiques.

Tout d'abord, il y a l'énergie ou la force émanant du Soleil Sirius. Si l'on peut s'exprimer ainsi, l'énergie de la pensée ou force mentale émanant d'un centre cosmique éloigné atteint le système solaire, dans sa totalité via Sirius.
Sirius agit comme transmetteur ou foyer d'où émanent ces influences qui produisent l'auto-conscience chez l'homme. Lors de l'initiation, cette énergie est au moyen du Sceptre de l'initiation (qui agit comme transmetteur subsidiaire et comme aimant très puissant), momentanément intensifiée et appliquée aux centres de l'initié avec une force terrible ; et si le Hiérophante et les deux répondants de l'initié ne faisaient pas passer d'abord cette force par leur corps, l'initié ne pourrait la supporter. Cette intensification de l'énergie mentale a pour résultat une expansion et une compréhension de la vérité telle qu'elle est vraiment, et elle est durable dans ses effets. Elle est ressentie d'abord dans le centre de la gorge qui est le grand organe de la création par le son.

Un autre type d'énergie venant des Pléiades et passant par le système vénusien atteint l'homme de même que l'énergie de Sirius nous arrive par Saturne. Elle a un effet déterminé sur le corps causal et sert à stimuler le centre du cœur.

 Un troisième type d'énergie est appliqué à l'initié et affecte le centre de la tête. Elle émane de l'une des sept étoiles de la Grande Ourse dont la vie animatrice (Note du traducteur : en anglais ensouling life.) se trouve dans le même rapport vis-à-vis de notre Logos Planétaire, que Ego vis-à-vis de l'être humain. Cette énergie est donc septuple selon le rayon de l'homme ou selon son type.

Il n'est pas possible d'établir ici l'ordre d'application de ces différents types d'énergie, ni de préciser quelle est l'initiation au cours de laquelle l'homme entre en contact avec les différents types. Ces faits relèvent du secret des mystères et il ne serait d'aucune utilité de les révéler. D'autres types de force, provenant de certains systèmes planétaires aussi bien que de centres cosmiques, sont mis en jeu par l'Initiateur et transmis par l'intermédiaire du Sceptre aux différents centres dans les trois véhicules de l'initié, le mental, l'astral et les centres éthériques. A la quatrième initiation un type de force spécialisé, provenant d'un centre qui doit demeurer inconnu, est appliqué au corps causal de l'homme et est l'une des causes de la désintégration finale de ce corps.

En réfléchissant à ce problème de la réalisation finale des fils des hommes nous devons voir que, de même que l'espèce humaine achève une unification après l'autre, de même les "Hommes Célestes" se complètent sur les niveaux intuitifs et spirituels, et à leur tour, concourent à la formation des centres des "Grands Hommes Célestes" du système solaire. Ces sept" Hommes Célestes", en lesquels chaque Monade humaine et chaque déva trouvent leur place, forment les sept centres dans le corps du Logos. Celui-ci, à son tour, forme les Centres du Cœur (car Dieu est Amour) d'une Entité plus grande encore. La consommation finale de ce système solaire, aura lieu quand le Logos recevra Sa cinquième initiation. Lorsque tous les hommes auront atteint la cinquième initiation, il aura atteint Son but. Ceci est un grand mystère, incompréhensible pour nous.

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L'initiation et les dévas

 

On peut se demander si les dévas reçoivent l'initiation et nous pourrions ici nous arrêter brièvement sur ce point. L'initiation concerne le développement conscient du "Moi" et l'aspect sagesse du "Soi" unique. Elle présuppose le développement du principe de l'intelligence et implique l'appréhension par l'être humain de ce qu'est la volonté, et sa participation intelligente à un but par l'amour et le service. Les dévas, à l'exception des grands dévas qui dans les cycles antérieurs ont passé par le règne humain et collaborent actuellement à l'évolution de l'homme, n'ont pas encore l'auto-conscience. Ils grandissent et se développent par la sensation, et non par la pensée consciente. L'homme se développe par des expansions de réalisation auto-consciente, spontanées et dont il a pris lui-même la responsabilité. C'est la voie de l'aspiration et de l'effort conscient, et la voie de développement la plus difficile du système solaire, parce qu'elle ne suit pas la ligne de moindre résistance, mais cherche à s'imposer un rythme plus élevé. Les dévas, eux, suivent la ligne de moindre résistance ; ils cherchent à s'approprier et à expérimenter dans la pleine mesure les sensations et la sensibilité dont ils sont capables, la vibration des choses telles qu'elles sont. C'est pour cela que leur méthode est l'appréciation toujours plus intense de la sensation du moment, tandis que celle de l'homme est une dépréciation toujours croissante des choses telles qu'elles sont, ou de l'aspect matériel, ce qui le conduit à s'efforcer d'atteindre et de développer dans sa conscience, la réalité subjective ou les choses de l'Esprit, par opposition à l'irréalité objective ou aux choses de la matière. Les dévas cherchent à sentir, tandis que l'homme cherche à connaître. Ainsi pour les premiers, ces expansions de conscience que nous appelons Initiation n'existent pas, excepté dans le cas de ces êtres avancés qui, ayant passé par le stade humain, à la fois connaissent et sentent et qui, sous la loi de l'évolution, élargissent leur connaissance de plus en plus.

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Initiation sur les différentes planètes

 

Le procédé de stimulation des Egos humains, au moyen d'instructions progressives et par l'application de la force électrique dynamique du Sceptre, est employé actuellement sur les trois planètes de notre système. Il est institué au cours de chaque quatrième ronde, et son intérêt particulier se trouve dans le fait que l'accent de la quatrième Hiérarchie Créatrice, dans chaque quatrième chaîne et globe durant la quatrième ronde, est mis sur la quatrième initiation, qui est celle de la Crucifixion. La quatrième Hiérarchie Créatrice est la grande expression de la volonté consciente et du sacrifice conscient du Logos Solaire, et le grand symbole de l'union intelligente de l'Esprit et de la matière.
C'est pourquoi la quatrième initiation, qui présente ces vérités cosmiques et résume l'objet de ce sacrifice fondamental, occupe une place prééminente.

L'étudiant doit se rappeler que les autres systèmes planétaires, bien qu'essentiellement semblables à notre quatrième système, présentent cependant de profondes différences de manifestations dues aux différentes caractéristiques qui varient et au karma individuel du Logos Planétaire ou Rayon incarné. Ces différences affectent :

a.
Le processus initiatique, à la fois dans son cérémonial et dans ses aspects altruistes.
b.
L'application du Sceptre, car le type de force qu'il incorpore produit des résultats de nature et de degré variables, lorsqu'il est placé conjointement avec la force différenciée du type planétaire.
c.
Les périodes de l'initiation. Les Egos en incarnation sur une planète donnée seront, selon le type de rayon, facilement stimulés ou non selon le cas, d'après les conditions astrologiques, et ceci nécessitera des périodes de développement plus courtes ou plus prolongées avant l'initiation, ou entre chaque initiation.
d.
Le phénomène électrique qui est produit sur les plans supérieurs, à mesure que plus d'êtres humains s'avancent "en flamboyant" ésotériquement parlant. Il faut se souvenir que le système solaire tout entier, avec tout ce qu'il contient, s'exprime en termes de "Lumière", c'est pourquoi le processus d'initiation peut être considéré comme un processus dans lequel les différents points de lumière (ou étincelles humaines) sont stimulés, leur éclat et leur chaleur intensifiés, et la sphère d'influence de chaque lumière élargie.


Les trois systèmes planétaires dans lesquels la grande expérience de l'initiation est tentée sont : la Terre, Vénus et une autre planète. Vénus fut la première sphère d'expérimentation et le succès de cet effort, ainsi que la force qui y fut produite, furent la cause de l'effort similaire entrepris sur notre planète. Aucune planète n'augmente sa réserve de force et par conséquent sa sphère d'influence sans encourir des obligations et avoir de l'effet sur d'autres systèmes ; l'échange de force et d'énergie entre ces deux planètes, la Terre et Vénus, est continu. Un processus similaire a, récemment seulement, été commencé dans un autre système planétaire, et quand, dans la prochaine révolution ou ronde, notre terre aura atteint un point d'évolution analogue à celui qu'avait le système vénusien au moment où son influence s'est fait sentir sur nous, alors nous pourrons aider la stimulation d'un autre groupe Egos planétaires ; nous assisterons à l'établissement d'un procédé analogue parmi les fils des hommes dans un autre système.

Dans les trois grands systèmes planétaires de Neptune, Uranus et Saturne, la méthode d'initiation ne sera pas employée. Ils recevront des autres planètes ceux qui, ésotériquement, sont "sauvés". Cela veut dire que tous ceux qui dans un autre système accomplissent les expansions de conscience nécessaires (ainsi que le feront la majorité de la famille humaine avant la moitié du prochain grand cycle ou révolution), seront considérés comme "sauvés", tandis que le reste aura échoué et sera réservé pour un développement ultérieur dans les périodes suivantes, ou transféré sur ces systèmes planétaires qui, du point de vue du temps, ne sont pas aussi avancés que le nôtre, la Terre. Ces trois systèmes majeurs absorbent et synthétisent l'énergie des autres.

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CHAPITRE X 

 

DE L'UNIVERSALITE DE L'INITIATION


L'accent a été mis maintes fois dans les enseignements occultes sur le fait que l'Initiation, telle qu'elle est habituellement comprise, est un processus anormal et non un processus normal. Toute progression dans le royaume de la conscience donne lieu naturellement à une série d'éveils, mais ceci devrait procéder beaucoup plus graduellement et couvrir une plus longue période de temps que ce n'est le cas dans les conditions planétaires actuelles. Ce mode particulier de développement de conscience (Note du traducteur : la conscience psychologique.) de la famille humaine fut inauguré par la Hiérarchie durant la race-mère atlantéenne, pendant la dernière partie de la quatrième sous-race, et persistera jusqu'à la moitié de la prochaine ronde. Le stimulant nécessaire aura alors été donné, et comme les trois cinquièmes de la famille humaine auront ésotériquement "mis le pied sur le sentier" et qu'un large pourcentage d'individus sera en voie de devenir le Sentier lui-même, un procédé plus normal pourra de nouveau être repris.

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Les initiations finales

 

Après la quatrième initiation, il ne reste plus grand chose à faire. La maîtrise du sixième sous-plan se poursuit avec rapidité, et la matière des sous-plans supérieurs du plan bouddhique est coordonnée. L'initié est admis à une communion plus étroite avec la Loge, et son contact avec les dévas est plus complet. Il a rapidement épuisé les ressources de la Salle de la Sagesse, et déchiffre les plans et les diagrammes les plus compliqués. Il commence à connaître à fond la portée de la couleur et du son ; il sait appliquer la loi dans les trois mondes et peut prendre contact avec la Monade avec plus de facilité que la majorité des hommes n'arrivent à le faire avec l'Égo. Il est chargé également d'une lourde tâche, instruisant de nombreux élèves, contribuant au travail de plusieurs grands projets, et est en train de rassembler autour de lui ceux qui l'assisteront dans les temps futurs. Cette description se rapporte seulement à ceux qui demeurent sur notre globe pour aider l'humanité ; nous nous occuperons plus tard des différentes voies de travail qui se présentent devant l'Adepte, lorsqu'il quitte le service terrestre.

Après la cinquième initiation, l'homme est parfait dans les limites du système actuel, mais il peut, s'il le veut, recevoir deux initiations ultérieures.

Pour arriver à la sixième initiation, l'Adepte doit suivre un cours très ardu d'occultisme planétaire. Un maître applique la loi dans les trois mondes, tandis que le Chohan de la sixième initiation applique la loi dans la chaîne, sur tous les niveaux ; un Chohan de la septième initiation l'applique dans le système solaire.

Il est bien évident que s'il examine ces sujets soigneusement, l'étudiant y trouvera maintes choses qui le concernent personnellement, même si la cérémonie est encore très lointaine. Par l'étude de la méthode et du but, il se rendra compte du grand fait fondamental que la méthode de l'initiation est la méthode de :

a. La Réalisation de la Force ;
b. L'Application de la Force ;
c. L'Utilisation de la Force.

L'initié de chaque degré, depuis l'humble initié du premier degré, établissant pour la première fois le contact avec certain type de force spécialisée, jusqu'au Bouddha émancipé du septième degré, tous ont à faire avec de l'énergie d'une espèce ou d'une autre.

Les étapes du développement de l'aspirant peuvent s'exprimer comme suit :

1.
Il doit devenir conscient, par le discernement, de l'énergie ou force de son propre Moi inférieur.
2.
Il doit imposer, à ce rythme énergétique, un rythme supérieur, jusqu'à ce que le rythme inférieur soit remplacé par le supérieur et que l'ancienne méthode d'exprimer l'énergie disparaisse complètement.
3.
Il lui est ensuite permis, par des réalisations s'élargissant graduellement, de contacter et d'employer, sous direction, certaines formes d'énergie de groupe, jusqu'à ce qu'arrive le moment où il est en état d'utiliser scientifiquement la force planétaire. Le temps qu'il faut pour atteindre ce stade final dépend entièrement des progrès qu'il fait au service de sa race et dans le développement des pouvoirs de son âme qui sont l'enchaînement logique de l'épanouissement spirituel.

L'application du Sceptre de l'initiation dans les deux premières initiations, par le Bodhisattva, donne à l'initié la capacité de diriger et d'utiliser la force du moi inférieur, la véritable énergie sanctifiée de la personnalité en service, à la troisième initiation, l'application du Sceptre par l'Unique Initiateur permet d'employer la force du Moi supérieur ou Ego bien plus largement, et met en jeu sur le plan physique toute l'énergie accumulée au cours de nombreuses incarnations dans le véhicule causal. A la quatrième initiation, toute l'énergie du groupe égoïque est à sa disposition afin qu'il s'en serve dans l'intérêt de l'évolution planétaire, et à la cinquième initiation, la force ou énergie de la planète (au sens ésotérique, car il ne s'agit pas seulement de la force ou énergie du globe matériel) est à sa disposition. Durant ces cinq initiations, ces deux grands Etres, le Bodhisattva d'abord et ensuite l'Unique Initiateur, le Seigneur du Monde, Sanat Kumara, sont les Hiérophantes. Après ces cérémonies, si l'initié décide de recevoir les deux initiations finales qu'il est possible de recevoir dans ce système solaire, une énergie d'un type encore plus élevé, exprimant le "Moi" unique, entre en jeu, à laquelle on ne peut que faire allusion. A la septième initiation, Celui de Qui Sanat Kumara est la manifestation ; le Logos de notre système devient le Hiérophante sur son propre plan. A la sixième, l'expression de cette Existence sur un plan intermédiaire, un Etre qui ne peut à présent être nommé, manie le Sceptre, fait prêter serment et révèle le secret. Dans ces trois expressions de gouvernement hiérarchique : Sanat Kumara à la périphérie des trois mondes, l'Etre inconnu, aux confins des plans supérieurs de l'évolution humaine, et l'Esprit Planétaire Lui-même au stade final, nous voyons les trois grandes manifestations du Logos Planétaire Lui-même. A la grande initiation finale, le pouvoir du Logos Solaire se déverse à travers le Logos Planétaire, et c'est Lui qui révèle à l'initié que l'Absolu est la "conscience dans sa plus parfaite expression" alors que, au stade humain, l'Absolu doit être considéré comme la "non-conscience".

Chacune des grandes initiations est en réalité la synthèse des plus petites initiations et ce n'est que lorsque l'homme cherche continuellement à étendre sa conscience dans les affaires de la vie quotidienne, qu'il peut s'attendre à atteindre ces ultimes degrés qui ne sont que les moments culminants de beaucoup de stades précédents. Les étudiants doivent abandonner cette idée que "s'ils sont très bons et altruistes" ils vont se trouver soudain devant le Grand Seigneur. Ils placent l'effet avant la cause. La bonté et l'altruisme résultent des réalisations et du service, et la sainteté du caractère est le résultat de ces expansions de conscience qu'un homme réalise en lui-même au prix d'un grand effort. Ainsi donc, c'est ici et maintenant qu'un homme peut se préparer à l'initiation, et il peut faire cela, non pas en s'étendant sur l'aspect cérémoniel ainsi que le font tant d'étudiants en anticipation exaltée, mais bien en travaillant systématiquement et avec persévérance au développement régulier du corps mental, en dominant énergiquement et laborieusement le corps astral, afin de devenir sensible aux trois vibrations :

a. celle de Ego ;
b. celle du Maître ;
c. celles de ses frères, partout autour de lui. Il devient sensible à la voix de son "Moi" supérieur, se libérant de son karma sous la direction intelligente de son propre Ego. Il devient conscient, par l'intermédiaire de Ego, de la vibration émanant de son Maître. Il apprend à la sentir de plus en plus et à y répondre toujours plus complètement, enfin, il devient de plus en plus sensible aux joies, aux peines et aux tristesses de ceux avec lesquels il est en contact journalier, il les ressent comme étant ses propres joies, peines et tristesses, et cependant cela ne le rend pas incapable de travailler.

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Les deux initiations suivantes

 

Après la seconde initiation, l'enseignement passe à un plan plus élevé.
L'initié apprend à dominer le véhicule mental ; il développe la capacité de manipuler la matière mentale, et apprend les lois relatives à la construction de pensées créatrices. Il fonctionne librement sur les quatre sous-plans inférieurs du plan mental, et avant de recevoir la troisième initiation il doit, consciemment ou inconsciemment, être complètement maître des quatre sous-plans inférieurs dans chacun des plans des trois mondes. Sa connaissance du microcosme s'est approfondie et il s'est familiarisé dans une grande mesure, théoriquement et pratiquement, avec sa propre nature ; c'est ce qui lui permet de dominer, pratiquement, les quatre sous-plans inférieurs des plans physique, astral et mental. Ce dernier point est intéressant. La domination des trois sous-plans supérieurs n'est pas encore achevée, c'est ce qui explique en partie les échecs et les erreurs des initiés. Leur maîtrise de la matière sur les trois sous-plans supérieurs n'est pas encore parfaite ; ceux-ci restent encore à être dominés.

A la troisième initiation, appelée parfois la Transfiguration, la personnalité entière est inondée de lumière d'en haut. Ce n'est qu'après cette initiation que la Monade guide vraiment Ego, déversant toujours davantage sa vie divine dans le canal préparé et purifié, de même que, dans la troisième chaîne lunaire, l'Ego individualisa la personnalité par un contact direct, une méthode différente de celle de l'individualisation telle qu'elle apparaît dans la quatrième chaîne. La loi de correspondance appliquée ici se montre vraiment révélatrice, et pourrait démontrer l'analogie intéressante, existant entre les méthodes d'individualisation dans les différentes chaînes, et les expansions de conscience qui se produisent aux différentes initiations.

De nouveau, une vision de ce qui se passera est accordée ; l'initié est à tout moment en état de reconnaître les autres membres de la Grande Loge Blanche, et ses facultés psychiques sont stimulées par la vivification des centres de la tête. Il n'est ni nécessaire ni à propos de développer les facultés de synthèse, la clairaudience et la clairvoyance, avant cette initiation. Le but de tout développement est l'éveil de l'intuition spirituelle ; lorsque ceci a été fait, lorsque le corps physique est pur, le corps astral stable et ferme et qu'il est maître du corps mental, l'initié peut alors se servir en toute sécurité des facultés psychiques et les utiliser avec sagesse dans le but de venir en aide à l'humanité.
Non seulement il peut utiliser ces facultés mais il est maintenant capable de créer et de vivifier des formes-pensées claires et précises, vibrant d'un esprit de service et non sous l'empire de l'intelligence concrète inférieure, ou du désir.
Ces formes-pensées ne seront pas (comme c'est le cas pour celles qui sont créées par la masse des hommes) incohérentes, sans suite ni corrélation ; au contraire, elles atteindront un assez haut degré de synthèse. Le travail à accomplir sera dur et incessant avant d'y parvenir, mais lorsque la nature de désir aura été stabilisée et purifiée, on parviendra plus facilement à se rendre maître du corps mental. C'est pourquoi, dans un certain sens, le sentier de l'homme fervent est plus facile que celui de l'intellectuel, parce qu'il a appris la valeur du désir purifié et progresse suivant les étapes indispensables.

La personnalité a maintenant atteint un point où ses vibrations sont d'un ordre très élevé, la matière des trois corps est relativement pure ; sa conception du travail, qu'il doit faire dans le microcosme et de sa participation à l'œuvre du macrocosme, est très avancée. Ainsi, on comprend clairement pourquoi ce n'est qu'à la troisième initiation que le Grand Hiérophante, le Seigneur du Monde, officie Lui-même. C'est la première fois qu'il prend contact avec l'initié. Avant cela, cela n'aurait pas été possible. Pour les deux premières initiations, l'Hiérophante est le Christ, l'Instructeur du Monde, le premier-né parmi beaucoup de frères, l'un des premiers de notre humanité à avoir reçu l'initiation. Dans le poème : Saül, Browning exprime cette idée admirablement, en ces mots :

……………. Ce sera
Une face pareille à ma face qui te recevra,
Un homme comme moi que tu aimeras
Et dont tu seras toujours aimé ;
Une main pareille à cette main
Ouvrira les Portes d'une nouvelle vie pour toi !
Regarde le Christ qui attend !


Lorsque l'initié a fait de plus grands progrès encore et qu'il a reçu deux initiations, un changement survient. C'est le Seigneur du Monde, l'Ancien des Jours, l'Ineffable Souverain qui confère lui-même la troisième initiation.
Pourquoi est-ce devenu possible ? Parce que maintenant le corps physique, entièrement préparé, peut supporter sans danger les vibrations des deux autres corps lorsqu'ils reviennent dans leur abri après avoir été en la présence du Roi ; parce que maintenant, le corps astral purifié et le corps mental dominé peuvent se tenir sans danger devant ce Roi. Quand, purifiés et dominés, ils se tiennent là et pour la première fois vibrent consciemment au rayon de la Monade, alors, ses corps ayant été préparés, l'initié peut recevoir et acquérir la faculté de voir et d'entendre sur tous les plans, et il peut, en toute sécurité, se servir de sa faculté de lire et de comprendre les archives, car un pouvoir accru accompagne une connaissance plus complète.

Le cœur est maintenant suffisamment pur et aimant, et l'intellect suffisamment stable pour supporter la tension qui découle de la "connaissance".

Avant que la quatrième initiation puisse être reçue, le travail de formation est intensifié ; l'accélération et l'accumulation de la connaissance doivent être incroyablement rapides. L'initié a fréquemment accès à la "bibliothèque" de livres occultes, et après cette initiation, il peut non seulement prendre contact avec le Maître auquel il est lié et avec lequel il a travaillé consciemment depuis longtemps, mais aussi avec les Chohans, le Bodhisattva et le Manou, qu'il peut aider dans une certaine mesure.

Il doit aussi comprendre intellectuellement les lois des trois plans inférieurs, et s'en servir aussi dans sa collaboration avec l'ordre de l'évolution.
Il étudie les plans cosmiques et doit connaître les diagrammes ; il devient expert dans les techniques occultes et développe la vision de la quatrième dimension s'il ne la possède pas déjà. Il apprend à diriger les activités des dévas constructeurs et en même temps il travaille continuellement au développement de sa nature spirituelle. Il commence rapidement à coordonner le véhicule bouddhique, et grâce à cette coordination, il développe un pouvoir de synthèse, d'abord à un faible degré, puis graduellement de plus en plus.

Lorsque la quatrième initiation est reçue, l'initié est parfaitement maître du cinquième sous-plan, il est de ce fait un adepte (pour utiliser un terme technique) sur les cinq sous-plans inférieurs des plans physique, astral et mental, et est bien près d'être maître du sixième. Son véhicule bouddhique peut fonctionner sur les deux sous-plans inférieurs du plan bouddhique.

La vie de l'homme qui reçoit la quatrième initiation, appelée la Crucifixion, est habituellement une vie de grand sacrifice et de souffrances.
C'est la vie de l'homme qui fait la Grande Renonciation et même exotériquement, elle apparaît intense, difficile et douloureuse. Il a tout déposé sur l'autel du sacrifice, même sa personnalité devenue parfaite, se trouve dépourvu de tout. Il a renoncé à tout, aux amis, à l'argent, à la réputation, à la renommée dans le monde, à la famille et même à la vie elle-même.

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Les deux premières initiations

 

A la première initiation l'empire de l'Ego sur le corps physique doit avoir atteint un haut degré de réalisation.

"Les péchés de la chair", ainsi que l'exprime la terminologie chrétienne, doivent être dominés ; la gloutonnerie, l'ivrognerie, la débauche doivent être éliminées. Les exigences de l'élémental physique ne seront plus satisfaites ; l'empire sur soi doit être complet et l'attrait des choses doit avoir disparu. Une attitude générale de soumission à l'Ego doit être obtenue et l'empressement à obéir doit être très fort ; le canal entre le haut et le bas élargi, et la soumission de la chair, quasi-automatique. 

Le fait que tous les initiés ne se montrent pas à la hauteur peut être attribué à plusieurs choses, mais la note générale doit être la droiture ; ils reconnaîtront leurs propres insuffisances devant tous et la lutte qu'ils entreprendront pour parvenir au plus haut niveau possible doit être évidente, même s'ils n'atteignent pas à la perfection. Des initiés peuvent tomber, et certains le font, et encourent par-là l'effet de la loi de rétribution. Ils peuvent en tombant faire tort au groupe (c'est en effet le cas), et encourent l'effet du karma de réajustement, ayant à expier le tort qu'ils ont fait en prolongeant plus tard leur service, et ce sont alors les membres du groupe eux-mêmes qui, bien qu'inconsciemment, appliquent la loi ; leurs progrès seront sérieusement entravés et ils perdront beaucoup de temps à liquider leur karma en ce qui concerne les êtres à qui ils ont nuit. Le fait même qu'un homme est un initié et qu'il est par conséquent l'instrument d'énergies d'une puissance accrue, signifie que ses écarts du droit chemin auront des effets plus considérables que dans le cas d'un homme moins avancé ; la rétribution et le châtiment seront également plus grands.
Inévitablement, il doit payer le prix avant qu'il lui soit permis d'avancer plus loin sur le Chemin. Quant au groupe, auquel il a fait du tort, quelle doit être son attitude ? Il devra reconnaître la gravité de l'erreur, accepter avec sagesse les circonstances, ne pas se permettre de critiques non fraternelles, et rayonner son amour sur le frère fautif ; tout cela joint à une action qui démontrera clairement aux regards du monde que de telles fautes et infractions à la loi ne sont pas admises. En même temps qu'il entreprendra résolument une action, le groupe doit avoir une attitude d'esprit qui aidera le frère en faute à constater son erreur, à se libérer de son karma rétributif ; après cela, lorsque amende honorable aura été faite, il devra le rétablir dans sa considération et son respect.

Chacun ne se développe pas exactement selon les mêmes lignes, et c'est pour cela que des règles rigoureuses ou rigides ne peuvent être établies quant au processus exact de chaque initiation et qu'on ne peut déterminer exactement quels centres doivent être vivifiés, ou quelle vision peut être accordée.
Beaucoup de choses dépendent du rayon du disciple, de son développement dans une direction particulière (car tout le monde ne se développe pas de la même manière), de son karma individuel et aussi des exigences d'une période donnée.

Toutefois, voici ce que l'on peut suggérer. A la première initiation, celle de la naissance du Christ, c'est le centre du cœur qui est ordinairement vivifié, dans le but de permettre une maîtrise plus efficace du véhicule astral, et de pouvoir mieux rendre service à l'humanité. Après cette initiation, l'initié est surtout instruit des faits du plan astral ; il doit stabiliser son véhicule du désir et apprendre à travailler sur le plan astral avec la-même facilité que sur le plan physique ; il est mis en contact avec les dévas du monde astral ; il apprend à se rendre maître des esprits élémentaires du monde astral ; il doit fonctionner avec facilité sur les sous-plans inférieurs, et la valeur et la qualité de son travail sur le plan physique s'en trouvent accrues. Lors de cette initiation, il passe de la Salle de l'Instruction à celle de la Sagesse. A cette période, l'accent est mis par conséquent sur le développement astral, bien que son équipement mental augmente progressivement.

Plusieurs vies peuvent s'écouler entre la première et la seconde initiation.
Une période de plusieurs incarnations peut être nécessaire avant que la maîtrise du corps astral soit atteinte et que l'initié soit prêt pour l'étape suivante. Il y a une analogie intéressante dans la vie de l'initié Jésus, dans le Nouveau Testament. Plusieurs années s'écoulèrent entre la naissance et le Baptême ; mais les trois étapes qui restaient, furent franchies en trois ans. Une fois que la deuxième initiation est reçue, les progrès deviennent rapides ; la troisième et la quatrième ont lieu souvent dans la même vie, ou dans la suivante.

La seconde initiation engendre une "crise" dans la maîtrise du corps astral.
De même que, à la première initiation, c'est la maîtrise du corps physique dense qui devait être démontrée, il en est de même ici pour la maîtrise du corps astral.
Le but de ses efforts a été de sacrifier et de tuer le désir. Le désir lui-même a été dominé par Ego et seul ce qui est dans l'intérêt de tous, et qui est en harmonie avec la volonté de l'Ego et du Maître sera ardemment désiré.
L'élémental astral est contenu, le corps des émotions devient pur et limpide, et la nature inférieure meurt rapidement. L'Ego saisit alors de nouveau les deux véhicules inférieurs et les soumet à sa volonté. L'aspiration et le désir de servir, l'amour et les progrès deviennent si forts, qu'on observe habituellement un rapide développement. Ceci est dû au fait que cette initiation et la troisième se suivent fréquemment (mais pas toujours) dans la même vie. A cette période actuelle de l'histoire du monde, un tel stimulant a été donné à l'évolution, que les âmes qui aspirent ardemment, sentant l'immense et criant besoin de l'humanité, sacrifient tout afin d'y faire face.

De nouveau, il ne faut pas faire l'erreur de penser que toutes les étapes se succèdent selon un ordre invariable. Beaucoup de choses se font simultanément, car le travail, pour arriver à une domination complète, est lent et ardu, mais, dans l'intermédiaire entre les trois premières initiations, il faut avoir atteint un point déterminé dans l'évolution des trois véhicules inférieurs et s'y maintenir, avant qu'une expansion ultérieure du canal puisse se faire sans danger. Plusieurs d'entre nous travaillent maintenant sur les trois corps, tandis que nous parcourons le Sentier de Probation.

A cette initiation, si l'on poursuit un cours normal (ce qui, de nouveau, n'est pas du tout certain), le centre de la gorge est vivifié. Ceci donne la capacité de mettre à profit, au service du Maître et de l'humanité, les acquisitions de l'intelligence concrète. Cela confère la capacité d'émettre et de prononcer ce qui est utile, peut-être par des paroles, et certainement en servant d'une manière ou de l'autre. Une vision de ce dont le monde a besoin est accordée, et la partie suivante du plan est révélée. Le travail que l'on doit faire avant de recevoir la troisième initiation, consiste à subordonner complètement le point de vue personnel à l'intérêt du tout. Cela implique donc la complète domination par Ego de l'esprit concret.

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CHAPITRE IX

 

LE SENTIER DE L'INITIATION


Après une période plus ou moins longue, le disciple se trouve devant le Portail de l'Initiation. Il faut se rappeler que lorsqu'un homme s'approche de ce portail et s'avance vers le Maître, ce sera (ainsi que le dit "La Lumière sur le Sentier) les pieds trempés dans le sang du cœur. Chaque pas ascendant se fait toujours en sacrifiant tout ce qui est cher au cœur, sur un plan ou un autre, et ce sacrifice doit toujours être volontaire. Celui qui marche sur le Sentier de Probation et sur le Sentier de la Sainteté, est un homme qui a estimé le prix à payer, ajusté son sens des valeurs, et par conséquent ne juge plus comme le fait un homme ordinaire. Il est un homme prêt à "forcer le royaume des cieux" et est préparé à la souffrance qui en découle. Il est un homme qui consent à tout perdre s'il le faut, afin d'arriver au but, et qui est décidé, dans le combat pour la domination du Moi Supérieur sur le moi inférieur à sacrifier jusqu'à sa vie.

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Rapports de groupe

 

Le Sentier du Disciple est un sentier épineux ; les ronces lui font obstacles à chaque pas, et des difficultés l'attaquent à chaque tournant. Cependant, c'est en parcourant le sentier, en surmontant les difficultés, en faisant preuve d'une constante fidélité au bien du groupe et en accordant une juste attention aux individus et à leur développement évolutif, que vient à la longue le succès et que le but est atteint. Le Serviteur de la race est là, à l'avant. Il est un serviteur parce qu'il n'a pas de fins personnelles à poursuivre, et, de ses enveloppes inférieures n'émane aucune vibration qui puisse le détourner du chemin qu'il a choisi. Il sert, parce qu'il sait ce qu'il y a dans l'homme, et parce que pendant plusieurs vies il a travaillé avec des individus et avec des groupes, étendant graduellement le champ de son effort jusqu'à ce qu'il ait rassemblé autour de lui ces unités de conscience auxquelles il peut donner de l'énergie qu'il peut utiliser, et au moyen desquelles il peut accomplir les plans de ses supérieurs. Tel est le but, mais les étapes intermédiaires sont fertiles en difficultés pour tous ceux qui se trouvent à la veille de la découverte de soi, et sur le point de devenir le Sentier lui-même.

Quelques conseils d'ordre pratique peuvent avoir ici une certaine valeur :

- Etudiez avec soin les trois premiers livres de la Bhagavad-gîtà. Le problème d'Arjouna est le problème de tous les disciples, et la solution est éternellement la même.
- Tenez-vous prêt et surveillez le cœur. Le transfert du feu du plexus solaire au centre du cœur engendre beaucoup de souffrances. Il n'est pas facile d'aimer comme aiment les Grands Etres, d'un amour pur qui ne réclame rien en retour ; d'un amour impersonnel qui se réjouit quand il trouve une réponse, mais qui ne la recherche pas, qui aime continuellement, calmement et profondément, malgré les divergences apparentes, sachant que lorsque chacun aura trouvé le chemin de sa demeure, il découvrira que cette demeure est l'endroit de l'union (Note du traducteur : en anglais at-one-ment.).
- Soyez préparé à la solitude. C'est la loi. Lorsque l'homme se dissocie de tout ce qui a trait à ses corps inférieurs (physique, astral et mental) et se centre dans Ego, cela provoque une séparation temporaire. Elle doit être supportée, et dépassée, car elle conduit plus tard à un lien plus étroit avec tous ceux qui sont associés au disciple par le Karma des vies passées, grâce au travail de groupe et à l'activité du disciple (poursuivie presque inconsciemment au début) qui consistent à réunir ceux avec lesquels il travaillera plus tard.

- Cultivez le contentement, sachant que la dépression, l'investigation morbide de vos mobiles et une sensibilité exagérée aux critiques des autres, conduisent à un état qui rend le disciple à peu près inutile. Le contentement est basé sur la confiance dans le Dieu intérieur, sur une juste appréciation de l'élément temps, et sur l'oubli de soi-même.
Prenez toutes les choses agréables qui peuvent se présenter comme des richesses dont vous vous servirez pour répandre la joie ; et si, en servant, vous éprouvez du contentement et du plaisir, ne croyez pas y voir une indication que quelque chose ne va pas bien. La souffrance naît quand le moi inférieur se rebelle. Dirigez ce moi inférieur, éliminez le désir et tout sera joie.
-Soyez patients. L'endurance est une des caractéristiques de l'Égo. Ego persiste, se sachant immortel. La personnalité se décourage, sachant que le temps est court. Rien n'arrive au disciple qui ne soit dans le plan ; quand les mobiles et l'unique aspiration du cœur sont orientés vers l'accomplissement de la volonté du Maître et le service de la race, ce qui advient porte en soi les germes de la prochaine entreprise et les circonstances qui permettront la démarche suivante. Ces mots apporteront des éclaircissements et on y trouvera peut-être une base sur laquelle le disciple pourra se reposer lorsque la vision s'obscurcira, lorsque la vibration sera plus basse qu'elle ne devrait l'être, et le jugement obscurci par les miasmes qui surgissent, s'élevant des circonstances du plan physique. Chez de nombreux individus, certaines choses arrivent dans le corps astral qui sont basées sur des vibrations anciennes et n'ont en fait pas de fondement, et la bataille consiste à dominer la situation astrale, afin que des anxiétés et des tourments présents, puissent naître la confiance et la paix, et que, des violentes actions et interactions, puisse s'élaborer la tranquillité.

Il est possible d'atteindre à un point où rien de ce qui se passe ne puisse troubler le calme intérieur ; où la paix qui surpasse toute intelligence est connue et expérimentée, parce que la conscience est centrée dans Ego qui est la paix même, le sanctuaire de la vie bouddhique ; où la pondération est connue et ressentie, où l'équilibre règne parce que le centre de la vie est Ego qui est par excellence équilibre ; ou le calme gouverne, sans agitation ni secousse, parce que le divin "connaissant" tient les rênes du gouvernement et ne tolère aucune ingérence turbulente du moi inférieur ; où l'on parvient à une félicité basée, non pas sur ce qui se passe dans les trois mondes, mais sur cette réalisation intérieure d'une existence indépendante du non-moi, une existence qui persiste alors que le temps et l'espace avec tout ce qu'ils contiennent, n'existent pas ; cette félicité est connue lorsque toutes les illusions des plans inférieurs ont été éprouvées, traversées, transformées et dépassées ; elle persiste alors que le petit monde des entreprises humaines s'est évanoui, dénué de valeur à nos yeux ; et elle est basée sur la connaissance du JE SUIS CELA.

Une attitude et une expérience semblables sont atteintes par ceux qui persévèrent dans leur noble effort, qui n'attachent d'importance à rien si ce n'est à la poursuite du but et qui poursuivent leur chemin malgré les circonstances, ne perdant pas de vue la vision qui se dresse devant eux ; leurs oreilles sont attentives à la Voix du Dieu intérieur qui retentit dans le silence du cœur ; leurs pieds se posent fermement sur le sentier qui conduit vers le portail de l'Initiation ; leurs mains se tendent vers le monde pour le secourir et leur vie tout entière répond à l'appel du service. Alors tout ce qui survient est pour le mieux – maladie, occasions, succès, les railleries et les machinations de ses ennemis, et désappointement, le manque de compréhension de la part de ceux qu'ils aiment – tout n'arrive que pour être utilisé et tout n'existe que pour être transformé.

Ils s'aperçoivent que la continuité de la vision, l'aspiration et le contact intérieurs sont bien plus importants que tout cela. C'est à cette continuité qu'il faut tendre, non grâce aux circonstances, mais malgré elles.

Lorsque l'aspirant progresse, non seulement il équilibre les paires d'opposés, mais le secret du cœur de son frère se révèle à lui. Il devient une force qui fait autorité dans le monde et on le reconnaît comme quelqu'un sur qui l'on peut compter pour servir.

Les hommes s'adressent à lui cherchant aide et assistance le long de la voie dans laquelle il est reconnu comme compétent, et il commence à faire résonner sa note qui sera entendue dans les rangs des dévas et des hommes. A ce stade, il accomplit cela en écrivant des œuvres littéraires, en donnant des cours et des enseignements, en s'exprimant par la musique, la peinture et l'art. Il atteint le cœur des hommes d'une manière ou de l'autre et devient un aide et un serviteur de la race. Il convient ici de mentionner deux autres traits saillants qui caractérisent ce stade :

L'aspirant a le sens de la valeur occulte de l'argent dans le service. Il ne recherche rien pour lui-même, sauf ce qui peut le pourvoir de ce qui est nécessaire pour le travail qu'il doit faire, et il considère l'argent et ce que l'argent peut procurer comme quelque chose qui doit être utilisé au service des autres et comme un moyen d'amener la réalisation des projets du Maître, tels qu'il les conçoit. La signification occulte de l'argent est mal comprise et pourtant l'attitude d'un homme devant l'argent, que tous les hommes recherchent dans le but de satisfaire leurs désirs personnels, et sa façon de l'employer, constituent une des plus dures épreuves et une indication quant à sa position sur le Sentier de Probation. Seul celui qui ne désire rien pour lui-même peut être susceptible de recevoir abondamment de l'argent et de distribuer les richesses de l'univers. Dans les autres cas, les richesses qui s'accroissent, n'apportent avec elles que chagrin et affliction, mécontentement et un emploi abusif.

A ce stade aussi, la vie de l'aspirant devient un instrument de destruction, au sens occulte du terme. Où qu'il aille, la force des plans supérieurs et de son Dieu intérieur qui circule à travers lui, produit, quelquefois, des effets particuliers sur son entourage. Elle agit comme un stimulant, à la fois pour le bon et pour le mauvais. Les Pitris lunaires, ou petites vies qui forment les corps de son frère et de son propre corps, sont stimulés de la même manière, leur activité est augmentée et leur pouvoir fortement intensifié. Ceci est utilisé par Ceux qui travaillent sur les plans subtils pour amener la réalisation de certaines fins désirées. C'est aussi ce qui provoque souvent la chute temporaire d'âmes avancées. Elles ne peuvent supporter la force qui se déverse en elles, ou sur elles, et elles perdent tous leurs moyens sous l'effet d'une hyperstimulation temporaire de leurs centres et de leurs véhicules. Cela peut s'observer aussi bien dans les groupes que chez les individus. Mais au contraire, si les seigneurs lunaires ou vies du moi inférieur ont été antérieurement soumis, alors l'énergie et la force, avec lesquelles le disciple aura établi un contact, auront pour effet d'inciter la conscience du cerveau physique et les centres de la tête à réagir au contact égoïque. Alors la force qui, autrement, serait destructive, devient un facteur de bien, un stimulant utile dont peuvent se servir Ceux qui savent comment conduire les hommes à une illumination plus grande.

Toutes ces étapes doivent être franchies sur les trois plans inférieurs et dans les trois corps, selon le rayon et le sous-rayon particuliers. C'est de cette façon que le travail du disciple progresse ; que celui-ci passe les épreuves et que sa formation s'effectue. Ainsi il est conduit – grâce à une juste direction de l'énergie et à une sage manipulation des courants de force – vers le portail de l'Initiation, et il passera de la Salle d'Instruction à la Salle de la Sagesse. C'est dans cette Salle qu'il devient graduellement conscient des forces et des pouvoirs latents dans son propre Ego et dans son groupe égoïque, c'est là que la force du groupe égoïque est à sa disposition, car on peut avoir maintenant confiance en lui, sachant qu'il n'utilisera le pouvoir qu'au service de l'humanité. C'est dans cette Salle également qu'après la quatrième initiation il participe à une partie de l'énergie du Logos Planétaire, en devient en partie responsable et peut ainsi exécuter les plans d'évolution du Logos.

Il est bon de se rappeler que les disciples du premier rayon comprennent principalement l'état du disciple en termes d'énergie, de forces, d'activité ; tandis que les disciples du deuxième rayon le comprennent plus en termes de prise de conscience ou d'initiation. C'est de là que proviennent les divergences dans les expressions habituellement employées, et le manque de compréhension entre les penseurs. Il semble donc utile d'exprimer ce que signifie l'état de disciple en termes relatifs aux différents rayons, entendant définir par là, l'état de disciple tel qu'il se manifeste sur le plan physique, dans le service :

1er rayon Force Energie Action L'Occultiste
2ème rayon Conscience Expansion Initiation Le vrai Psychique
3ème rayon Adaptation Développement Evolution Le Magicien
4ème rayon Vibration Réaction Expression L'Artiste
5ème rayon Intellect Connaissance Science L'Homme de Science
6ème rayon Dévotion Abstraction Idéalisme L'Homme fervent
7ème rayon Incantation Magie Rituel Le Ritualiste

Rappelez-vous bien que nous traitons ici des disciples.

Ultérieurement, lorsqu'ils progressent, les différentes lignes se rapprochent et se confondent. Tous ont été, à un moment donné, des magiciens, parce que tous ont passé par le troisième rayon. Le problème actuel se rapporte au mystique et à l'occultiste, et leur synthèse finale. Une étude attentive de ce qui précède nous fera comprendre que les difficultés entre les penseurs et entre les disciples des différents groupes naissent du fait qu'ils s'identifient avec une certaine forme, et de leur incapacité à comprendre les différents points de vue des autres. Avec le temps, et quand ils seront en contact plus étroits avec les deux Maîtres auxquels ils ont à faire (Leur Dieu intérieur et leur Maître personnel), leur incapacité à collaborer et à unir leurs intérêts pour le bien du groupe se dissipera et l'effort et le but communs, la collaboration prendront la place des divergences qu'on voit si souvent maintenant. Nous devrions bien réfléchir à cela car c'est là que se trouve la clef de ce qui est si déconcertant et si douloureux pour bien des personnes.

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