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LES NOUVEAUX GROUPES DES SERVITEURS DU MONDE

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REFLECHISSEZ-Y

 

Compilation faite par un étudiant sur une partie du texte original d'après les écrits de Alice A. Bailey et du Maître Tibétain Djwhal Khul ;

 Cette compilation de 184 thèmes est extraite des livres d'Alice Bailey dont le Lucis Trust détient les droits d'auteur.

Mis sur support informatique sous la responsabilité de l'association Lucis Trust.

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CHAPITRE 184

LA CONCLUSION

 

1. Je termine en priant tous ceux qui lisent ces instructions de réunir leurs forces, de renouveler leur consécration au service de l'humanité, de subordonner leurs idées et leurs désirs au bien du groupe, de détacher leur regard d'eux-mêmes et de le fixer sur la vision, d'éviter les paroles vaines et la critique, les commérages et les potins, de lire et d'étudier afin que l'œuvre puisse se poursuivre avec profit. Que tous les étudiants et les disciples décident, aujourd'hui où l'urgence est si grande et où les occasions se présentent si rapidement, de sacrifier tout ce qu'ils possèdent pour aider l'humanité. C'est le moment du besoin et de la demande.

 L'urgence du moment est pressante et je demande à tous ceux que je cherche à aider de s'unir à l'effort acharné des Grands Êtres. Ceux-ci travaillent jour et nuit pour soulager les maux de l'humanité et pour parer aux désastres inhérents à la situation actuelle. Je vous offre une opportunité et je vous assure que nous avons besoin de vous, même du plus petit d'entre vous. Je vous assure que des groupes d'étudiants qui travaillent avec un amour profond et sans faille les uns pour les autres peuvent atteindre des résultats d'une valeur inestimable.

 Que chacun d'entre vous travaille ainsi dans l'oubli de soi et ayant à cœur les besoins du monde. Telle est la prière ardente et l'aspiration la plus profonde de votre frère (4-479).

 LE TIBÉTAIN

 2. L'identification au côté forme de la vie qui a duré des âges n'est pas facilement surmontée ; la tâche qui attend le disciple est une tâche longue et ardue. Mais elle contient à la fin la promesse du succès, à condition qu'il existe une pensée claire, un dessein sincère et un travail scientifiquement ordonné (10-184).

 3. Devant eux, des disciples et des aspirants, le CHEMIN s'ouvre et ils arriveront à la reconnaissance consciente de la lumière. Les besoins du service des hommes et des femmes qui se sont libérés de l'illusion et du mirage n'ont jamais été aussi dramatiquement présents qu'ils le sont aujourd'hui ; c'est à l'intention de ces serviteurs en puissance, qui sont désespérément nécessaires, que j'écris.

 Que l'Ange de la PRÉSENCE puisse faire sentir qu'il est près de vous et qu'il inspire à passer avec courage à travers les feux du terrain brûlant, telle est ma fervente prière ; que le fait de la PRESENCE puisse être perçu par vous, qu'il vous conduise à une plus grande activité, une fois passé le terrain brûlant, tel est le vœu le plus ardent que je fais pour vous. Que la lumière puisse briller sur votre route et vous amène à une consommation sûre et garantie de tout le labeur et de toute la lutte qui ont caractérisé le chemin de votre vie, tel est le désir que mon cœur formule pour vous. Je vous appelle à une œuvre plus active et plus soutenue (10-189).

 LE TIBÉTAIN

 4. La série de manuels traitant de l'occultisme et des forces occultes que j'ai écrits sont destinés à jouer le rôle de poteaux indicateurs et de phares sur le chemin de la connaissance. Ils contiennent des conseils et des suggestions mais ils doivent être interprétés par chaque étudiant suivant la mesure de lumière qui est en lui. Qu'il étudie ce qui se déroule autour de lui à la lumière du Plan et de la connaissance impartie ici ; qu'il cherche à retracer par lui-même l'émergence de la nature psychique instinctive de la Déité dans les affaires du monde et dans sa propre vie, car cela se produit sans interruption. Il doit aussi se souvenir qu'il possède lui-même une nature psychique qui fait partie d'un plus grand tout et qui est, par conséquent, soumise à l'impression venant de sources divines. Qu'il cultive en lui-même la tendance à la synthèse ; qu'il fasse des mots "Je ne veux pas être séparatif dans ma conscience" une des pensées-clés de sa vie journalière (15-223).

 5. Je n'en dirai pas plus maintenant. J'ai recherché à indiquer ce qui devrait être possible. Si on suit mes suggestions et si le travail est poursuivi d'une façon diligente, tout indique que le travail de la Hiérarchie et du Christ se trouvera immensément accéléré. La nécessité et l'opportunité demandent une juste compréhension, et elles demandent aussi une joyeuse coopération et le sacrifice de vous-mêmes, de votre temps et de votre argent, dans la tentative de rendre notre travail possible.

 Je ne fais pas d'autre appel à votre aide. Je me suis efforcé de vous enseigner les nouveaux idéaux et le travail du Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde. La responsabilité de l'action appropriée et de l'effort en vue d'atteindre le public repose sur les aspirants et les disciples du monde qui lisent mes déclarations. Il n'y a rien que, personnellement, je puisse faire. C'est votre temps (et vous tous, sans exception, pouvez en donner un peu) que le Christ et l'humanité demandent aujourd'hui. C'est votre activité et le talent pour atteindre ceux que vous pouvez toucher que nous vous demandons. C'est votre argent qui est nécessaire pour nous permettre d'atteindre le public intéressé. C'est votre méditation et votre intense coopération intérieure qui construiront le canal à travers lequel l'esprit de paix peut opérer et les forces de Lumière peuvent entrer. La Hiérarchie attend. Du point de vue de Son opportunité à elle, elle a fait tout ce qui est possible. Le Christ se tient en un silence patient, attentif aux efforts qui permettront à Son travail de se matérialiser sur terre et Lui permettront de parachever l'effort qu'Il a fait il y a 2 000 ans en Palestine.

Le Bouddha plane au-dessus de la planète, prêt à remplir Sa part si l'opportunité Lui en est offerte par l'humanité. Je vous demande de noter ce que j'ai dit ici. Tout maintenant dépend des actions appropriées que prendront les hommes de bonne volonté (15-691/2).

 6. Nous savons que ce moment est l'heure de la plus grande opportunité de l'humanité et que si les hommes peuvent triompher des difficultés, par la force même de leur âme, et vaincre le mal présent, alors l'évolution de l'humanité s'en trouvera accélérée au-delà de tout ce qu'on croyait possible. Ce sera une libération, initiée et atteinte par l'homme lui-même. La valeur sera la même dans la vie de l'humanité qu'elle ne l'est dans la vie du disciple individuel. Il ne faut pas que cette chance, cette opportunité soient enlevées à l'homme ; les valeurs spirituelles et éternelles qu'il acquiert ont une importance beaucoup plus grande qu'une agonie temporaire.

 Vous qui pensez à Nous, bien à l'abri dans nos prétendues retraites, vous pouvez difficilement comprendre à quel point Ceux Qui sont liés à la Hiérarchie sont capables de s'identifier à toute la souffrance présente du monde, et combien Leur réaction à la malheureuse condition de l'humanité transforme Leur devoir de se tenir à l'écart en une suprême agonie spirituelle. Ils comprennent les réactions de l'humanité dans toutes leurs profondeurs ; ils les saisissent et les comprennent, car Ils ne font qu'un avec tous les hommes. Ceci implique une compréhension beaucoup plus vaste que vous ne pouvez le saisir, compréhension qui ne peut être correctement exprimée que par le mot "identification". Ils ont besoin de soutien inébranlable de tous Leurs disciples, de l'amour constant, de la loyauté, de la réponse indiscutée au besoin humain qui Leur permettront de porter plus facilement le lourd fardeau que le karma des hommes a placé sur Leurs épaules et qu'Ils portent volontairement.

 Donnerez-vous tout cela ? Nous aiderez-vous dans Notre travail, de toutes les façons possibles, à la fois comme personnalités consacrées au service et comme âmes marchant le long de la Voie éclairée ? Le besoin de l'humanité en amour et en lumière, le besoin de la Hiérarchie en canaux, en hommes travaillant sur terre sous sa direction, peuvent faire appel à tout ce que vous avez à donner et peuvent évoquer votre âme, seule véritable récompense que recherche le disciple, en pouvoir et en amour. C'est ce qui se produira pour vous si vous oubliez le petit soi (5-131/2).

 7. Ainsi donc, le disciple passe de stade en stade ; il va de lumière en lumière, de perception en perception, de force en énergie, de la focalisation dans la personnalité à l'intégration de l'âme et, ensuite, de l'âme à l'esprit, de la forme à la vie. Il a exploré toutes les voies de la connaissance ; il est descendu dans les profondeurs, en enfer et dans les vallées ; il a gravi le sommet de la montagne de l'initiation et de là, il s'est lancé au-delà de l'espace et du temps ; il a perdu tout intérêt en soi-même et il est un point de pensée focalisé dans le mental de Dieu. Que puis-je vous dire d'autre ?

Rien, mes frères. Ainsi donc, je mets une fin à cette série d'instructions ; en ce qui les concerne, ma responsabilité s'arrête ici. C'est maintenant la vôtre qui est engagée (5-877/8).

 8. Si vous pensez vous-mêmes à ces mots et les définissez.

 Tout ce que j'espère, et ce pour quoi je prie, est que votre volonté individuelle puisse se fondre à la volonté divine, que la révélation progresse pour vous, et que vous fouliez avec une fermeté croissante le Sentier allant de l'obscurité à la lumière et de la mort à l'immortalité (18-577).

 9. Puissent la lumière, l'amour et le pouvoir briller sur votre chemin, et puissiez-vous, en temps voulu et le plus tôt possible, vous tenir devant l'Initiateur et rejoindre les rangs de Ceux qui – activement et consciemment – aiment leurs semblables, travaillent en tant qu'Energies reconstructrices et régénératrices, et pour toujours SERVENT.

 Je signe de mon nom, Maître Djwhal Khul, puisque mon identité a été révélée (18-593).

 LE TIBÉTAIN

 FIN DE LA COMPILATION

 

 

 

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CHAPITRE 183

LE ZODIAQUE

 

1. L'astrologie est fondée – et cela est assez curieux – sur une illusion car, ainsi que vous le savez bien, le zodiaque n'est rien d'autre que la route imaginaire du soleil à travers les cieux et cela telle qu'elle apparaît du point de vue de notre planète tout à fait insignifiante. Le soleil ne se trouve pas, comme on l'affirme, dans aucun des signes du zodiaque. Il semble cependant s'y trouver lorsqu'il passe entre notre petite sphère, la Terre, et les constellations, à un moment donné ou une saison particulière (16-16).

 2. Du point de vue de l'humanité, la course du soleil autour du Zodiaque est apparemment un processus lent et laborieux qui dure approximativement (sur le plan du temps) 25 000 années (16-82).

 3. Il faut y ajouter et garder présent à l'esprit que nous entrons dans un autre grand tour du zodiaque, ce qui coïncide avec une activité zodiacale mineure, car le VERSEAU gouverne le prochain cycle de 25 000 ans et c'est aussi le signe dans lequel le soleil entre et va se déplacer pendant 2 300 ans – événement stupéfiant et très important pour notre histoire planétaire. C'est une coïncidence dont notre Logos planétaire se rend parfaitement compte, et qu'Il utilise pleinement et intelligemment (13-508/9).

 

 

 

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CHAPITRE 182

LA FETE DE WESAK

 

1. La fête de Wesak a été célébrée, au cours des siècles, dans une vallée bien connue de l'Himalaya (si les fidèles voulaient seulement le croire) afin de :

 1. Matérialiser l'existence physique du Christ parmi nous, depuis son prétendu départ.

 2. Prouver (sur le plan physique) la solidarité de fait des approches orientales et occidentales vers Dieu. A la fois le Christ et le Bouddha sont présents.

 3. Offrir un point de ralliement ou de réunion à ceux qui, annuellement – en synthèse et symboliquement – relient et représentent la Maison du Père, le royaume de Dieu, et l'humanité.

 4. Révéler la nature du travail du Christ, en tant que grand Intermédiaire élu, représentant la Hiérarchie spirituelle, guidant le nouveau groupe des serviteurs du monde, et énonçant en Personne leur demande de reconnaissance de l'existence effective du royaume de Dieu, ici, maintenant.

 Peut-être, l'un des messages majeurs que je vous apporte à tous, à vous qui lisez mes paroles, est-il la grande vérité et le fait de la Présence physique du Christ sur terre, actuellement, de son groupe de Disciples et d'Agents exécutifs, de leurs activités représentatives à l'avantage de l'humanité, et de leur étroite relation (13-537/8).

 2. Cette année 1946 marque le début d'un cycle où l'humanité est plus étroitement impliquée dans les fêtes que jamais auparavant ; elle pourra y prendre une part plus importante que jamais. La fête de Wesak est célébrée depuis longtemps dans beaucoup de pays et – à mesure que le temps passe et que l'instruction des masses se poursuit – la réunion qui se tient à la pleine lune de mai prendra une grande importance ; toutefois sa note-clé sera changée. Ce que sera cette note-clé n'est pas encore annoncé et ne le sera pas avant 35 ans. Comme je l'ai déjà signalé, sa signification comme celle du Vendredi Saint, appartient au passé ; leur utilité touche à sa fin.

 L'intention du Bouddha et du Christ est que, dans chaque pays, il y ait un jour quelqu'un pour les représenter, au moment des deux fêtes, afin que la distribution de l'énergie spirituelle du premier grand Rayon ou Aspect parvienne directement du Bouddha (plus tard de Shamballa) au Christ, et du Christ à ceux des disciples, en tous pays, qui pourront être adombrés, jouant ainsi le rôle de canal pour le courant direct d'énergie.

 La même méthode sera observée au moment de la pleine lune de juin, sauf que Shamballa ne sera pas impliqué, et à la différence que, pour la fête de mai, ce sera un disciple du premier rayon qui sera adombré, tandis qu'à la fête de juin ce sera un disciple du second rayon qui représentera le Christ en tous pays. Il peut s'agir soit du rayon de l'âme du disciple, soit du rayon de sa personnalité (13-496).

 3. Aucun coût n'est trop élevé qui permette d'être de quelque utilité pour la Hiérarchie au moment de la Pleine Lune de mai, celle de la Fête de Wesak ; aucun prix n'est trop élevé pour obtenir l'illumination spirituelle qui est possible, particulièrement à cette époque (5-720).

 

 

 

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CHAPITRE 181

LA VUE

 

1. Cette vision intérieure créée par le processus initiatique et qui n'est cependant que la reconnaissance d'une faculté toujours présente mais inconnue. De même qu'un enfant a des yeux parfaitement bons et clairs dès la naissance et que le jour vient où il réalise pour la première fois ce qu'il voit, de même en est-il de l'être humain lorsqu'il se développe spirituellement. L'organe de la vue intérieure a toujours existé et ce que l'on peut voir a toujours été là, mais la majorité des gens ne le "voient" pas encore.

 Cette "reconnaissance" par l'initié est la première grande étape dans la cérémonie de l'initiation, et aucune autre ne peut être franchie avant celle-ci (1-107/8).

 2. La vue et la vision remplacent la foi, et l'initié voit et connaît les choses invisibles. Désormais, il ne peut plus douter ; car il est devenu grâce à ses propres efforts un "connaissant" (1-111).

 3. L'immortalité de l'âme et la réalité des mondes invisibles est pour lui chose prouvée et assurée. Tandis qu'avant l'initiation, cette croyance était fondée sur quelques visions brèves et fugitives et sur de fortes convictions intérieures (résultat d'un raisonnement logique et d'une intuition se développant graduellement), maintenant elle est basée sur la vision et sur l'expérience incontestable de sa propre nature immortelle (1-111).

 4. La vision éthérique est relativement fréquente, dès maintenant.

Mais on en parle peu, par crainte des critiques (3-385).

 5. Le plus grand don physique est celui de la vue, et il en est de même sur une courbe plus élevée de la spirale dans le monde de l'âme. Quand le disciple est parvenu à certaine mesure de vision et que son but est "en vue", il peut alors être admis dans un ashram où la nature de la révélation peut être portée à sa connaissance. Les hommes peuvent confondre vision et révélation ; je m'efforce d'éclairer quelque peu votre mental sous ce rapport ; donc la phrase précédente est d'importance majeure. Les aspirants ont tendance à penser que le but vers lequel ils s'avancent est celui du contact avec l'âme, le but secondaire étant celui de position hiérarchique et le troisième, celui de service. Ceci néanmoins n'est pas exact.

 Le but s'offrant à l'aspirant est la conscience de la non-séparativité et la reconnaissance d'une inclusivité universelle ; le but secondaire est l'aptitude à révéler la nature de la réalité, l'Unité ; le troisième but est l'aptitude à prendre, dans les trois mondes, les mesures qui faciliteront la compréhension de ces données fondamentales pour l'humanité. Vous noterez comment cette dernière définition écarte inévitablement le facteur d'intérêt pour soi-même, dans sa totalité. On pourrait donc dire que la révélation concerne l'unité et rien d'autre. La nature pratique de cette vérité n'est reconnue que quand le disciple tente deux choses : la comprendre individuellement et faire pénétrer, dans le mental et la vie des hommes en tous lieux, la nature de l'unité planétaire et de la non-séparativité.

 Le travail de l'aspirant est de voir la lumière ; c'est seulement quand cela est devenu un fait dans sa conscience qu'il peut commencer à saisir la révélation cachée que peut mettre à jour cette lumière avec laquelle il est entré en contact et qu'il a utilisée. Voilà une autre phrase-clé proposée à vos réflexions (18-239).

 6. Donc, quand le disciple est parvenu à voir et que la lumière afflue, la révélation de l'unité de toute vie est aussi simple qu'un événement courant ; elle survient tout d'abord pour lui en un éclair de compréhension, instinctive, instructive et merveilleuse, puis elle se stabilise, à mesure qu'il progresse, en une appréciation et appréhension permanentes ; finalement elle fournit le motif dynamique de toute action (18-240).

 7. La vision est le plus grand de tous les développements en cette période du monde dans laquelle le Logos cherche à amener les règnes subhumains jusqu'au stade où ils auront la vision humaine ; à amener l'humanité au stade où la vision spirituelle sera développée et où la perception hiérarchique sera la qualité normale de la vision initiée ; enfin à amener les Membres de la Hiérarchie au stade où ils auront la perception universelle (11-65).

 Voir aussi : "La lumière" et "L'illumination".

 

 

 

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CHAPITRE 180

LA VISUALISATION

 

1. Le secret de tout véritable travail de méditation réside, dans les premiers stades, dans le pouvoir de visualiser.

 ... Tous les nouveaux processus techniques de méditation qu'amènera le Nouvel Age doivent inclure et incluront la visualisation comme premier pas pour les raisons suivantes :

 1. La visualisation est l'étape initiale de la démonstration de la loi occulte suivant laquelle "l'énergie suit la pensée"...

 2. Le pouvoir de visualiser est l'aspect constructeur de formes de l'imagination créatrice...

 Ce processus de direction de l'énergie peut devenir une habitude spirituelle si les disciples commencent à le suivre lentement et graduellement. Au début, ce processus de visualisation peut vous paraître laborieux et sans profit ; si vous persévérez, vous découvrirez qu'il s'effectue sans effort et qu'il est efficace...

 3. Le pouvoir de visualiser correctement est une façon bien déterminée de s'assurer de la vérité ou de l'erreur...

 Le processus de visualisation et l'utilisation de l'imagination forment les deux premiers stades actifs de la construction de la forme-pensée. C'est avec ses formes se créant elles-mêmes, incorporant idées spirituelles et dessein divin, que travaillent les Maîtres et que prend forme le dessein hiérarchique. Il est donc essentiel, mes disciples, que vous commenciez, lentement et avec délibération, à travailler de cette manière et à utiliser constructivement les informations ci-dessus (5-118/20).

 2. La clé de tout ce travail ésotérique, demandé par Shamballa, se trouve dans le développement de l'Art de la Visualisation. Grâce à la visualisation, trois expressions de la conscience humaine deviendront possibles :

 1. L'antahkarana pourra être construit et l'éclat de la Triade nettement vu. Telle sera la nouvelle vision, résultat du développement du sens de la vision.

 2. Des groupes, de vastes ensembles, des synthèses majeures pourront aussi être visualisées, et ceci conduira à une véritable expansion de conscience. Le sens de la synthèse sera ainsi développé.

 3. Tout art créateur sera facilité par cet entraînement, et l'art nouveau de l'avenir, dans tous les domaines de la créativité, se développera rapidement à mesure que l'entraînement se poursuivra. Le développement d'un sens de la vision et d'un sens de la synthèse, par le moyen de la visualisation, conduira au sens de la présence de la vie dans la forme (18-100).

 

 

 

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CHAPITRE 179

LA VERTU

 

1. La vertu est l'évocation d'énergies nouvelles, d'un nouveau rythme vibratoire permettant à l'âme de devenir le facteur positif et, à ses forces, de dominer celles du corps. C'est le processus de la formation du caractère (4-152).

 2. La vertu est la manifestation dans l'homme de l'esprit de coopération avec ses frères, ce qui nécessite de l'altruisme, le contraire de l'égoïsme, de la compréhension et un parfait oubli de soi-même. Le vice est la négation de cette attitude. Ces deux mots signifient simplement en réalité : perfection et imperfection, conformité au standard divin de fraternité, ou faillite à se conformer à ce standard. Les standards sont choses changeantes, ils changent en même temps que la croissance de l'homme vers la divinité. Ils varient aussi avec la destinée de l'homme, selon son époque et son âge, sa nature et son environnement. Ils se modifient également selon le point de développement évolutionnaire. Le standard de réalisation n'est pas aujourd'hui ce qu'il était il y a mille ans, ni celui qu'il sera dans deux mille ans (14-284).

 

 

 

 

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CHAPITRE 178

LA VERITE

 

1. Réalisez-vous qu'une vérité doit être élaborée dans la trame de la vie quotidienne avant que d'autres vérités puissent vous être révélées sans danger (4-151) ?

 2. Toutes les idées justes sont temporaires et elles doivent finalement donner lieu à une grande vérité plus grande. Quelqu'un peut avoir saisi l'un des principes moins importants de la Sagesse éternelle très clairement et être si convaincu de sa justesse que le tout plus vaste est oublié. Il construit une forme-pensée autour d'une vérité partielle qu'il a perçue, mais qui peut devenir pour lui une limitation, le retenant prisonnier et l'empêchant de progresser. Il est si certain d'avoir la vérité qu'il ne peut distinguer la vérité de quelqu'un d'autre ; il est si convaincu de la réalité de son concept de ce qui doit être la vérité, qu'il en oublie ses limitations cérébrales ; il oublie que la vérité lui est venue par sa propre âme, qu'elle est colorée par son rayon et que c'est son mental séparateur qui a construit la forme-pensée. Il ne vit que pour cette petite vérité et n'en voit point d'autres. Il cherche à imposer sa forme-pensée aux autres et devient un fanatique, mentalement déséquilibré, même si le monde le considère sain (4-367).

 3. Le disciple apprend que toute vérité enregistrée est susceptible de nombreuses interprétations, et que celles-ci se développent avec une clarté croissante à mesure qu'il prend une initiation après l'autre et qu'il développe la responsivité consciente (11-107).

 4. Il n'y a pas de finalité dans la présentation de la vérité. Elle se développe et croît à la demande grandissante de l'homme pour la lumière (7-139).

 5. C'est seulement ce que vous connaissez par vous-mêmes et ce dont vous avez, en vous-mêmes, une expérience consciente, qui présente de l'importance et constitue pour vous la vérité. Ce qui vous est dit par d'autres, même par moi, n'atteint aucune fin essentielle, servant toutefois à mettre en relief ou à confirmer une vérité déjà connue, ou à forger des illusions ou des responsabilités jusqu'à ce qu'elles soient rejetées ou éprouvées par vous en votre propre conscience. Comprenez-vous ce que je veux dire (5-120/1) ?

 6. De nouvelles vérités (et par là je désigne des vérités qui sont nouvelles pour les penseurs les plus avancés et qui ne sont que confusément ressenties par les ésotéristes les plus avancés) se profilent à l'horizon du mental humain. Le terrain est préparé pour les semailles de cette nouvelle graine et le décor est dressé pour l'apparition de nouveaux acteurs dans le grand drame de la révélation progressive de la Divinité.

 Certains grands concepts sont bien saisis par l'homme. Certains grands espoirs prennent forme et vont modeler la vie humaine. Certaines grandes spéculations vont devenir des théories expérimentales et, plus tard, se révéleront être des faits prouvés...

 Il existe une grande agitation et un grand mouvement. Le monde des hommes bouillonne en réponse à l'afflux d'énergie spirituelle. Cette énergie a été évoquée par le cri inaudible de l'humanité elle-même.

L'humanité – pour la première fois de son histoire – est devenue invocatoire spirituellement (18-63/4).

 

 

 

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CHAPITRE 177

LES VACCINATIONS

 

"Que valent les vaccinations au point de vue occulte ou ésotérique ?"

Cette question se présente souvent à l'esprit des guérisseurs lorsqu'ils se posent l'interrogation suivante qui est la base réelle de leur intérêt : "Les vaccinations affectent-elles les corps subtils, et comment ?"

 Une vaccination n'a pas plus de valeur occulte qu'une injection hypodermique. Les soi-disant étudiants ésotériques ont mis un accent démesuré sur toute la question des sérums et des vaccins. A l'heure actuelle le corps humain est le récipient d'une telle diversité de substances précipitées du dehors jusqu'à son intérieur que l'ensemble du sujet offre à la fois une importance plus grande et moindre que les hommes ne le pensent. Tel est le paradoxe que je présente. On s'émerveille parfois devant les remarquables pouvoirs d'assimilation du corps humain en pensant aux aliments défectueux de toute nature, à l'inhalation de fumée durant des siècles, à l'inspiration d'air vicié, à l'absorption de médicaments, pilules, et tablettes de toute nature, au pillage des règnes végétal et minéral au cours de la recherche de leurs ingrédients, et à l'injection de substances chimiques, drogues, et sérums.

 En toute équité, je rappelle qu'en ce qui concerne le bien-être physique de l'homme, ces méthodes et techniques occidentales ont abouti à produire une race plus saine qu'en Orient, à prolonger très nettement la durée de la vie humaine, et à éliminer de nombreux et affreux fléaux physiques qui prélevaient leur dîme sur l'humanité entière. En tant qu'Oriental, je l'admets. J'ai exposé ainsi la situation pour élargir le champ d'observation et le faire passer du spécifique au général.

 En relation avec les maladies et les vaccinations, je rappelle qu'il y a trois groupes de maladies qui ne sont pas spéciales à l'homme, mais sont indigènes à la planète même. On les rencontre sous des formes extrêmement variées dans tous les règnes de la nature. Ces trois familles ou groupes de maladies sont :

 1. Le grand groupe des maladies cancéreuses.

 2. Le groupe syphilitique.

 3. La tuberculose.

 La plupart des objections à l'orthodoxie soulevées par les médecins tournés vers l'occultisme sont inspirées par le sentiment qu'il doit exister de meilleures méthodes pour maîtriser les maladies que d'injecter dans le corps humain des substances extraites du corps des animaux. Il est hors de doute qu'ils ont raison, et la preuve en sera donnée dans l'avenir. Ils éprouvent également une autre réaction, méconnue la plupart du temps, et qui est celle d'un sentiment de dégoût. Il faudrait prendre davantage en considération les souffrances infligées aux animaux qui fournissent les vaccins et autres substances.

 L'effet des vaccins sur les corps subtils est pratiquement nul, bien moindre en tout cas que celui des maladies elles-mêmes. Une autre question intéressante se posera dans l'avenir, celle de savoir dans quelle mesure l'état maladif du corps physique se transmet aux corps intérieurs et les affecte sous l'angle de leur structure. Je n'ai pas l'intention d'y répondre.

La médecine moderne traite et maîtrise les maladies modernes de trois manières principales : la science de l'hygiène, la médecine préventive, et les vaccinations. Ce sont les homologies inférieures de trois méthodes d'activité émanant du plan astral, des niveaux éthériques, et de la terre elle-même.

 1. La science de l'hygiène, l'usage de l'eau et la connaissance croissante de l'hydrothérapie sont la précipitation sur la planète de certaines activités intérieures du plan astral dont la nature est parfaitement définie. Vues par les aspirants, ces méthodes portent le nom de purification.

 2. La science de la prévention, tant des maladies que de la mort, est la précipitation sur la terre de certains modes opératoires sur le plan éthérique par lesquelles certaines formes sont utilisées correctement et par lesquelles certains agents destructeurs sont maîtrisés et empêchés de nuire.

 3. La science des vaccinations est d'origine purement physique et ne concerne que le corps animal. Elle sera bientôt dépassée par une technique supérieure dont l'époque n'est pas encore arrivée (17-253/5).

 

 

 

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CHAPITRE 176

LE TROISIEME OEIL

 

1. Le troisième œil, ou œil spirituel, a plusieurs fonctions. Parmi d'autres, c'est l'organe d'illumination, l'œil dévoilé de l'âme, par lequel lumière et illumination pénètrent dans le mental de sorte que toute la vie inférieure est irradiée. C'est aussi l'organe par lequel se déverse l'énergie directrice émanant de l'adepte créateur conscient vers ses instruments de service, ses formes-pensées.

 Les peu évolués n'emploient évidemment pas le troisième œil pour stimuler leurs formes-pensées (3-822).

 2. Quand le troisième œil est utilisé, comme c'est le cas dans la contemplation, il synthétise et dirige une triple énergie ; d'où le travail puissant accompli par ceux chez qui il fonctionne. Le troisième œil ne commence à fonctionner que lorsque le troisième cercle de pétales égoïques commence lentement à se déployer (3-849).

 3. Une des règles fondamentales qui est à l'arrière-plan de tout processus magique, est que nul homme n'est un magicien ou un travailleur en magie blanche avant que le troisième œil ne soit ouvert, ou en voie de s'ouvrir, car c'est par cet œil que la forme-pensée reçoit son énergie, est dirigée et maîtrisée et que les constructeurs, ou forces, mineurs sont entraînés dans telle ou telle ligne d'activité (3-849/50).

 4. L' "œil de Shiva" chez l'être humain est placé au centre du front entre les deux yeux physiques.

 On ne doit pas le confondre avec la glande pinéale, qui est un centre ou glande nettement physique. Le troisième œil existe en matière éthérique, c'est un centre éthérique de force, tandis que la glande pinéale est formée de matière des trois sous-plans inférieurs du plan physique.

Cette dernière, néanmoins, doit fonctionner dans une certaine mesure avant que l' "œil de Shiva" n'acquière un quelconque degré d'activité (8-350).

 5. Le troisième œil est le directeur de l'énergie ou force, et donc un instrument de la volonté ou Esprit...

 C'est l'œil de la vision intérieure ; celui qui a réussi à l'ouvrir est capable de diriger et maîtriser l'énergie de la nature, de voir toute chose dans le Présent Eternel et donc d'être en contact avec les causes plus qu'avec les effets, de lire les annales akashiques et de voir par clairvoyance...

 C'est par le moyen de cet "œil qui voit tout" que l'Adepte peut, à tout moment, Se mettre en rapport avec Ses disciples où qu'ils soient(3-852).

 6. Par la pratique du pouvoir de visualisation, le troisième œil se développe (3-853).

 7. Le troisième œil relie l'homme éveillé du plan physique avec le monde astral ou subjectif et permet à l'homme d'y fonctionner consciemment...

 Le troisième œil est la fenêtre de l'Ego (ou de l'âme), fonctionnant sur le plan physique, par laquelle il regarde vers l'intérieur des trois mondes (3-953).

 8. Le troisième œil est un centre d'énergie construit par l'homme ; c'est une correspondance du corps causal, centre d'énergie construit par la Monade (3-979).

 

 

 

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CHAPITRE 175

LES TRIANGLES DE LUMIERE

 

1. Les triangles de lumière et de bonne volonté sont essentiellement invocatoires. Ils constituent l'abc de la future science de l'Invocation. Leur force dépend de la profondeur du sentiment dans l'un des cas, et de la force de la volonté dans l'autre, avec lesquelles ils sont créés. Je viens de donner ici une indication utile et nouvelle aux disciples qui lancent ce projet nouveau qui me tient tant à cœur. Ce travail doit se poursuivre. C'est parce que tout le concept est si nouveau et si différent de ce qui a été projeté jusqu'ici, qu'il semble si impossible à réaliser. Ce projet des triangles reçoit son incitation de sources ésotériques tellement élevées, que certains disciples considèrent ce travail comme très difficile, et compliquent ainsi sa simplicité essentielle par leur pensée ; d'autres le considèrent comme la chose la plus simple du monde et, en mettant l'accent sur l'aspect organisation ésotérique, ils font aussi obstacle à la création du vrai type de triangle. Il faut que les disciples prennent conscience du véritable plan proposé et trouvent le moyen de clarifier la position médiane entre les difficultés mises en avant et la simplicité qui dénature.

 Il est peut-être possible que j'éclaire quelque peu le mental de ceux qui sont responsables des premiers pas faits dans cette entreprise profondément ésotérique. Elle est différente du travail intellectuel et pratique qui est demandé aux hommes et aux femmes de bonne volonté et qu'ils feront ; il ne s'agit pas de ce que certaines personnes zélées considèrent comme du travail de bonne volonté, ou d'une phase de ce travail. La formation des triangles de lumière et de bonne volonté, concerne le réservoir d'énergie se trouvant du côté intérieur et éthérique de la vie qui, automatiquement et par un effet de circulation totalement libre, permettra le progrès du travail exotérique des hommes et des femmes de bonne volonté. Il ne s'agit pas de la bonne volonté elle-même, mais de la création de triangles d'énergie, dans le corps éthérique de la planète, qui soient délibérément qualifiés par la bonne volonté. Les deux phases du travail sont nécessairement complémentaires, mais ne doivent pas être considérées comme ne faisant qu'un. Les triangles de lumière doivent être qualifiés par la bonne volonté, ou en devenir les agents, et les deux groupes ont un lien réciproque étroit. Les hommes et les femmes de bonne volonté n'ont pas besoin de connaître ces triangles, à moins que cela ne soit jugé opportun et qu'ils soient individuellement assez avancés pour agir correctement ; mais leur travail dans la ligne de la bonne volonté réussira ou non (j'envisage l'échéance lointaine) selon l'intensité du dessein et la profondeur de l'amour dont feront preuve les membres des triangles des deux groupes.

 Vous verrez donc que ce travail créateur, avec ses desseins intelligents et pratiques, son aptitude à fonctionner correctement pour unir les travailleurs exotériques et ésotériques en une seule entreprise spirituelle a, en réalité, son origine à Shamballa même et fut appréhendé – quant à l'intention et au dessein – par des Maîtres du premier et du deuxième rayon, bien qu'au début le disciple et le Maître de second rayon le comprissent plus facilement. Plus tard, quand un travail assidu et systématique aura été accompli, et que cette idée sera familière au public, cette activité formera une partie importante de la nouvelle religion mondiale et sera mieux comprise. Elle aura son propre groupe intérieur qui travaillera entièrement de manière subjective, construisant des triangles de lumière et de bonne volonté, puis travaillera objectivement, dirigeant les activités de ceux qui construisent l'aspect organisation des triangles de bonne volonté pratique sur terre, par une activité subsidiaire efficace (18-220/1).

 2. Le rôle des Triangles est, en réalité, de faciliter le travail de distribution de l'afflux d'énergie d'amour pur (s'exprimant en lumière et en bonne volonté) dans la Hiérarchie et dans l'humanité. Ce dessein profondément ésotérique des Triangles ne sera pas compris du grand public, mais ceux d'entre vous qui lisent ces lignes apprécieront la possibilité de servir consciemment de cette manière (18-324).

 3. Agissez rapidement et en tant que groupe uni, pour le travail des Triangles. Son utilité est fondamentale et il doit être largement diffusé (13-297).

 

 

 

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CHAPITRE 174

LE TEMPS

 

1. L'homme spirituel n'est pas conscient du temps, lorsqu'Il est séparé de son corps physique. Le temps est l'enregistrement, par le cerveau, de la succession des états de conscience et des contacts progressifs avec les phénomènes. Il n'y a pas de temps sur les plans intérieurs, tel que l'humanité le conçoit. Il n'y a que des cycles d'activité et de non-activité (18-329).

 2. Le Maître est libéré des limitations du temps, mais pas de celles de l'espace, car l'espace est une Entité éternelle (18-353).

 3. Pour la masse de l'humanité, le temps n'est pas d'une très grande importance, mais pour ceux qui servent la race, il importe beaucoup. Ne perdez donc pas votre temps en analyses inopportunes de vous-mêmes, en vous dénigrant ou en vous défendant vous-mêmes (5-106).

 4. Dans le travail du disciple, le facteur temps ne compte pas. La croissance, profondément enracinée et établie, est le but, et la croissance, si on la veut saine et bonne, est lente (5-634).

 5. Les disciples perdent tant de temps à se préoccuper des paroles, des idées et des actes d'autres disciples ; ils perdent ainsi un temps qui pourrait être utilisé d'une manière beaucoup plus constructive (6-646).

 6. Rien ne presse ; il n'y a aucune raison d'insister dans votre vie sur la rapidité... Il y a beaucoup de temps pour la croissance, dans ce cas comme dans d'autres (5-657).

 Voir aussi : (6-325/6) (6-376/7).

 

 

 

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CHAPITRE 173

LA TELEPATHIE

 

1. Les disciples isolés qui travaillent dans tous les pays doivent être conscients de l'existence des uns et des autres et entrer en rapports télépathiques avec eux. Cela peut vous sembler une vision magnifique, mais peu pratique. Je vous assure qu'il n'en est rien. L'établissement d'un tel rapport peut être lent, mais il est l'effet inévitable de la sensibilité croissante de toutes les âmes qui travaillent dans le monde. La première indication en est la reconnaissance instinctive de ceux qui font partie de ce groupe quand ils se rencontrent. Cela, par une lueur éclatante, une étincelle électrique instantanée, la constatation d'une ressemblance de vision et d'objectif, le fait qu'une occasion se présente d'aider, de collaborer dans le travail auquel ils savent que tous deux s'intéressent (4-316).

 2. Un jour, les discours et les livres cesseront, car les voies de communication subjectives seront ouvertes. Les hommes comprendront que le bruit est un obstacle dans les rapports télépathiques. La parole écrite ne sera plus nécessaire (4-358).

 3. Tous les groupes restreints arrivent naturellement et inévitablement à établir des rapports télépathiques entre leurs membres et entre l'ensemble des membres de groupes similaires. C'est ce qu'il faut souhaiter et favoriser, et ce qui devrait normalement se développer sans cesse (10-13).

 4. Le mot télépathie tel qu'il est généralement utilisé aujourd'hui, indique deux pouvoirs :

 1. Un enregistrement instinctif de quelque situation, appel ou impression qui effectue un impact sur le centre du plexus solaire.

Ce pouvoir d'impression n'est pas dirigé ; il n'y a aucune perception mentale voulue et supervisée d'un message dirigé quelconque ; il n'y a que l'harmonisation avec un état mental ou une condition et une situation en rapport avec celui qui est considéré comme envoyant le message. Dans neuf cas sur dix, ce message est un message de détresse et il produit ses effets sans qu'aucune capacité de la part du destinataire ne permette la réception du message. Une illustration de ce fait est le cas d'une mère qui sait qu'un enfant bien-aimé est en danger.

 2. Une forme de clairvoyance qui rend l'homme capable de voir ce qui est caché, tel que le nombre de symboles sur une carte à jouer placée à l'envers sur une table.

 La véritable télépathie, toutefois, est une communication mentale directe de mental à mental, et dans une manifestation plus avancée, elle constitue une communication d'âme à âme et où le mental est utilisé plus tard comme l'instrument qui formule la communication, ainsi que dans le cas de l'inspiration. Il est intéressant (et instructif également étant donné notre sujet) de noter que dans le véritable enregistrement télépathique les moindres pouvoirs peuvent être élevés et utilisés à un haut degré de conscience. Il est bien connu, ésotériquement, que :

 a) Certaines personnes enregistrent simplement télépathiquement dans leur mental l'information venant d'un autre mental.

L'enregistrement aussi bien que la communication n'utilise ni mots ni formes. Le destinataire simplement sait et la connaissance impartie prend forme dans la conscience sans aucun stade ou degré intermédiaire. C'est là la télépathie sans formes.

 b) D'autres personnes, instantanément, font descendre dans la forme la connaissance qui a été impartie ; elles verront le message, les mots ou l'information apparaître devant leurs yeux sous une forme écrite ou imprimée, comme mis sur un écran mobile, et perçus dans la tête.

 c) D'autres font descendre l'information dans la forme par laquelle elles l'entendront.

 Dans les deux derniers cas, l'homme véritable utilise ses pouvoirs inférieurs latents, les élevant à un niveau aussi élevé que possible et les subordonnant aux utilisations mentales ou de l'âme. La différence entre ce dernier usage du pouvoir de manifestation clairvoyante et clairaudiente réside, dans ce cas, dans une pleine compréhension et une domination mentale. Dans les autres cas, les pouvoirs inférieurs sont automatiquement employés, ils sont non maîtrisés, ils traitent de sujets sans véritable importance et ne sont en aucune façon compris par celui qui les emploie (15-520/1).

 5. Une des caractéristiques distinguant le groupe des serviteurs et connaisseurs mondiaux est le fait, que l'organisation extérieure qui les tient intégrés, est pratiquement inexistante. Ils sont maintenus ensemble par une structure intérieure de pensée, et par un fluide télépathique interreliant.

Les Grands Êtres que nous cherchons tous à servir sont reliés de cette façon et peuvent, au moindre besoin et avec la moindre déperdition de force, se mettre en rapport les uns avec les autres. Ils sont tous à l'unisson d'une vibration particulière (11-1).

 6. Le désir intense d'arriver au succès dans le travail télépathique et la crainte de ne pas réussir sont les plus sûrs moyens d'entraver un effort fructueux. Dans tout travail de ce genre, une attitude de non-attachement et un esprit d'insouciance sont d'une grande aide...

 L'émotion, le désir de quelque chose de la part de l'agent récepteur, créent des courants d'énergie émanante qui contrarient ou repoussent ce qui voudrait prendre contact, tel que la pensée dirigée de quelqu'un cherchant le rapport (11-23).

 7. Le premier pas est ainsi le fait d'enregistrer, et de traduire en concepts, idées et formes-pensées correctes et accessibles ce qu'il a enregistré. Ceci marque la première étape de son service véritablement occulte, et sa consécration à ce nouveau type de service, augmentera de plus en plus (11-100).

 8. Je n'ai donné aucune instruction quant à l'art de développer la sensitivité télépathique. La raison en est, comme je vous l'ai dit précédemment, que cette sensitivité devrait être, et est toujours, un développement normal, lorsque le disciple est correctement orienté, complètement consacré et qu'il apprend la décentralisation...

Graduellement, à mesure que le disciple acquiert la véritable liberté de pensée et le pouvoir de recevoir l'impression du mental abstrait, il se crée à lui-même un réservoir de pensée qui devient disponible pour l'aide au prochain et pour les nécessités de son service mondial croissant. Plus tard, il devient sensitif à l'impression de la Hiérarchie. Je cherche surtout à souligner ici l'existence d'un réservoir grandissant de pensée, que le disciple crée en réponse aux impressions nombreuses et variées auxquelles il devient de plus en plus sensitif ; les idées, les concepts et les objectifs spirituels dont il prend conscience sont progressivement formulés par lui en idées avec leurs formes-pensées appropriées, auxquelles il apprend à recourir quand il veut servir son prochain.

 Il est essentiel de comprendre que la sensitivité à l'impression est un développement normal et naturel, parallèle au développement spirituel. Je vous ai donné la clé de tout le processus en vous disant :

 "La sensitivité à l'impression implique la génération d'une aura magnétique sur laquelle peuvent jouer les plus hautes impressions."

 Je voudrais vous voir consacrer la plus profonde considération à ces mots. Lorsque le disciple commence à manifester la qualité de l'âme et que le second aspect divin prend possession de lui, contrôle et colore toute sa vie, la sensitivité supérieure se développe automatiquement. Il devient un aimant pour les idées et les concepts spirituels ; il attire dans son champ de conscience l'esquisse et plus tard les détails du Plan hiérarchique ; il devient enfin conscient du Dessin planétaire. Ces impressions ne sont pas des choses qu'il doit chercher et apprendre laborieusement pour se les assurer, les posséder et en disposer ; elles arrivent dans son champ de conscience parce qu'il a créé une aura magnétique qui lui invoque et les amène "dans son mental". Cette aura magnétique commence à se former à partir du moment où il réalise un contact avec son âme ; elle grandit et s'approfondit à mesure que ces contacts croissent en fréquence et deviennent finalement en état de conscience habituel ; ensuite, il sera en rapport avec son âme – le second aspect divin – à volonté et à tout moment.

 C'est cette aura qui constitue en réalité le réservoir de substance mentale auquel il peut spirituellement recourir. Un disciple est un centre magnétique de lumière et de connaissance dans la mesure exacte où il est capable de maintenir son aura magnétique en état de réceptivité (11-101/3).

 9. Le mot télépathie a été employé d'abord pour désigner les nombreuses phases de contact mental et l'échange de pensée sans avoir recours au mot ou au signe, parlé ou écrit (11-115).

 10. Les cinq sens, en ce qui concerne les Maîtres, existent et sont utilisés lorsque c'est nécessaire, mais le contact qu'Ils établissent et maintiennent avec les disciples et les aspirants anciens dans le monde (par le moyen desquels Ils travaillent principalement) est surtout télépathique ; l'ouïe et la vue, telles que vous les comprenez, n'interviennent pas. La science de l'impression, avec son efficacité considérablement accrue par rapport au contact individuel par les sens, a entièrement remplacé la méthode plus strictement humaine. Excepté dans le cas des Maîtres travaillant sur le plan physique et dans un corps physique, les sens physiques extérieurs sont en repos ; pour la majorité des Maîtres qui emploient encore les sens, cet emploi est strictement limité. Leur travail est toujours presque entièrement subjectif, et le mode d'échanges télépathiques et d'impression est pratiquement le seul moyen qu'Ils emploient pour atteindre leurs agents (13-510).

 11. La sensibilité télépathique...

 Comment parviendrez-vous donc à maintenir votre mental libre de vos propres désirs et de vos propres interprétations ?... Existe-t-il des règles concises et spécifiques qui devraient être conservées ? On peut indiquer les suivantes, mais je vous rappelle que c'est ce que vous êtes qui compte dans ce travail avec beaucoup plus de force que n'importe quoi d'autre. Le facteur dominant est l'innocuité, en pensée et en parole ; cette pratique, soigneusement suivie, vous aidera tous beaucoup. Vient ensuite un refus de penser sans bienveillance ou avec un esprit critique. Ceci est extrêmement important au regard des intelligences que vous voulez impressionner. Le silence complet et ininterrompu sur ce que vous faites est également un facteur vital. Les conversations relatives au travail hautement subtil et confidentiel (ou même des discussions entre disciples portant sur le travail) peuvent détruire la délicate forme-pensée que vous essayez de construire. Elles peuvent faire avorter le travail de plusieurs semaines. Une attitude équilibrée à l'égard de ceux qui détiennent le pouvoir dans le monde doit aussi être pratiquée ; ils ont, par-dessus tout, besoin de l'inspiration qui peut leur être transmise par la Hiérarchie (5-93).

 

 

 

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CHAPITRE 172

LA SYNTHESE

 

1. Le premier des facteurs révélant la nature divine et le premier des grands aspects psychologiques de Dieu est la tendance à la synthèse. Cette tendance qui traverse toute la nature, toute la conscience, est la vie même.

L'impulsion et le motif de Dieu, Son désir éminent, est vers l'union. C'est cette tendance, cette qualité, que le Christ cherchait à la fois à révéler et à rendre plus éclatantes pour l'humanité (15-220).

 2. Ici, se trouve exprimée la synthèse de l'âme avec l'esprit ; la synthèse de l'âme avec la matière est également mise en évidence, complétant ainsi l'unification et l'union souhaitée.

 Mais la synthèse de la Déité, Sa tendance à fusionner, sont beaucoup plus inclusives et universelles qu'aucune autre expression possible dans le règne humain qui est, après tout, seulement une petite partie du plus grand tout. L'homme n'est pas tout ce qui est possible, ni la consommation de la pensée de Dieu. Le mouvement de cet instinct vers la synthèse est sous-jacent dans tous les univers, toutes les constellations, tous les systèmes solaires, toutes les planètes et tous les règnes de la nature, aussi bien que dans l'aspect activité et les accomplissements de l'homme, individu (15-221).

 3. Ainsi, la tendance à la synthèse est un instinct inhérent à l'univers tout entier, et aujourd'hui, l'homme s'éveille seulement à son caractère immédiat et à sa puissance.

 C'est cet attribut divin dans l'homme qui fait de son corps physique une part intégrante du monde physique, qui le rend psychiquement grégaire et désireux de s'associer (par choix ou par force) à ses compagnons, les hommes. C'est ce principe, opérant ou fonctionnant à travers la conscience humaine qui a conduit à la formation de nos vastes cités modernes, symboles d'une plus haute civilisation prochaine que nous appelons le royaume de Dieu et où les rapports entre les hommes seront extrêmement étroits, psychiquement parlant. C'est cet instinct d'unifier qui est sous-jacent à tout mysticisme et à toute religion, car l'homme cherche toujours une union plus étroite avec Dieu et rien ne peut arrêter son union (en conscience) avec la Déité. C'est cet instinct qui est la base de son sens de l'immortalité et qui est sa garantie d'union avec le pôle opposé de la personnalité, l'Ame (15-222).

 4. Beaucoup de choses nous ont été enseignées relativement à la grande hérésie de la séparativité ; c'est ce qui se trouve compensé lorsqu'un homme permet à la "tendance vers la synthèse" de se déverser à travers lui comme une puissance divine et ainsi de conditionner sa conduite. Ces tendances divines ont constitué les impulsions fondamentales et subconscientes depuis l'aurore de l'évolution. Aujourd'hui, l'humanité peut consciemment s'ajuster à elles et ainsi hâter le temps où la vérité, la beauté et le bien régneront.

 Les disciples du monde et le Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde, aussi bien que tous les aspirants intelligents et actifs, ont aujourd'hui la responsabilité de reconnaître ces tendances et particulièrement cette tendance à l'unification. Le travail de la Hiérarchie en cette époque est particulièrement lié à cette tendance ; Ils doivent ainsi que nous tous, développer et alimenter cette tendance partout où elle se trouve. La standardisation et l'enrégimentement des nations n'est qu'un aspect de ce mouvement vers la synthèse, mais un aspect qui est mal appliqué et prématurément mis en vigueur. Tous les mouvements vers une synthèse nationale et mondiale sont bons et justes, mais ils doivent être entrepris d'une manière consciente et volontaire par des hommes et des femmes doués d'intelligence, et les méthodes employées pour amener cette fusion ne doivent pas enfreindre la loi d'amour. Le mouvement d'aujourd'hui vers l'unité religieuse est également une partie de la beauté émergeante, et bien que les formes doivent disparaître (parce qu'elles sont une source de séparation), la synthèse intérieure et spirituelle doit être développée. Ces deux remarquables exemples de la tendance divine, émergeant dans la conscience humaine, sont mentionnés ici parce qu'ils doivent êtres reconnus et que toutes les âmes qui s'éveillent doivent travailler vers ces fins. Du moment qu'il y a la connaissance et un éclair de compréhension, la responsabilité de l'homme commence (15-224/5).

 5. La synthèse dicte aujourd'hui la tendance de tous les processus évolutifs ; tout va vers des blocs unifiés plus vaste, vers la fusion, les relations internationales, les projets globaux, la fraternité, la fusion économique, la libre circulation des marchandises en tous lieux, l'interdépendance, les confréries religieuses, les mouvements basés sur le mieux-être de l'humanité en général, et sur des concepts idéologiques qui traitent des ensembles et s'opposent à la division, à la séparation et à l'isolement (18-98).

 

 

 

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CHAPITRE 171

LES SYMBOLES

 

1. Pour certaines catégories de personnes, cette étude est relativement facile ; pour la majorité, elle ne l'est pas du tout, ce qui indique une lacune qui doit être comblée par l'utilisation de certaines facultés en sommeil. Il est toujours désagréable d'éveiller des qualités latentes ; cela exige un effort et suffisamment de détermination pour résister aux réactions de la personnalité. Beaucoup de personnes ne saisissent pas facilement comment, en pénétrant dans la signification d'un symbole, on s'arme d'un moyen permettant de faire fonctionner la faculté bouddhique ou intuitive qui est en sommeil. L'art de lire les symboles, l'art de la "lecture spirituelle", comme l'appelle notre maître Patanjali, est un art délicat. Le pouvoir d'interpréter les symboles précède toujours la véritable révélation (10-6).

 2. Votre habileté à lire un "sens" dans un symbole dépend aussi de la richesse du sens que vous donnez aux événements de votre vie journalière et de votre capacité à réellement méditer...

 Il n'y a pas une façon déterminée d'interpréter un symbole et, pour chaque être humain, un symbole, quel qu'il soit, lui transmettra une signification particulière. Un manque d'intérêt pour les symboles présuppose généralement un manque d'intérêt pour l'interprétation nécessaire des formes de la vie et de leur signification. Un trop grand intérêt théorique porté aux symboles peut aussi laisser supposer un mental compliqué qui aime l'ornementation, les lignes, les formes et les rapports numériques, mais qui ne se préoccupe absolument pas de l'importance de la signification du symbole. L'équilibre, dans la pensée, entre la forme et le concept, l'expression et la qualité, le signe et la signification, est vitalement nécessaire à la croissance de l'aspirant et du disciple (10-9).

 3. Il nous faut apprendre à voir des symboles partout autour de nous, et ensuite à pénétrer au-delà du symbole, dans l'idée qui doit être exprimée (10-9).

 4. Un enseignement qui sera compréhensible à un initié du troisième degré serait inintelligible et de nul profit même pour un disciple hautement intégré et intelligent. Un tel enseignement est nécessairement donné par le moyen des symboles les plus abstraits et les plus compliqués nécessitant une analyse et une interprétation attentives. Aucune partie de cet enseignement supérieur n'est donnée verbalement ou par écrit (15-323).

 5. Le sujet des SYMBOLES doit nécessairement être impliqué dans l'impression envisagée sous cet angle. Toutes les impressions doivent nécessairement être traduites et interprétées en symboles, en formes verbales ou en représentations imagées ; l'aspirant ne peut les éviter et c'est dans les formes verbales – dont la nature est aussi symbolique, il n'est pas besoin de le faire remarquer – qu'il peut s'égarer. Elles sont les intermédiaires transmettant l'impression enregistrée à la conscience cérébrale, c'est-à-dire à la conscience du plan physique du disciple, rendant ainsi possible sa compréhension utile des idées abstraites ou de ces aspects du Sentier qu'il est de son devoir de comprendre et d'enseigner (11-112).

 

 

 

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