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LES NOUVEAUX GROUPES DES SERVITEURS DU MONDE

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REFLECHISSEZ-Y

 

Compilation faite par un étudiant sur une partie du texte original d'après les écrits de Alice A. Bailey et du Maître Tibétain Djwhal Khul ;

 Cette compilation de 184 thèmes est extraite des livres d'Alice Bailey dont le Lucis Trust détient les droits d'auteur.

Mis sur support informatique sous la responsabilité de l'association Lucis Trust.

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CHAPITRE 72

LA GRANDE INVOCATION

 

1ère Strophe (1935) :

 Que les forces de lumière apportent l'illumination à l'humanité.

 Que l'esprit de Paix se répande de tous côtés.

 Puissent les hommes de bonne volonté se rencontrer partout dans un esprit de collaboration.

 Que le pardon de la part de tous les hommes soit la note-clé de ce temps.

 Que le Pouvoir soutienne les efforts des Grands Êtres.

 Qu'il en soit ainsi, et aidez-nous à accomplir notre tâche (15-505/6) (5).

 2ème Strophe (1940) :

 Que le Seigneur de Libération s'élance.

 Qu'il vienne au secours des fils des hommes.

 Que le Cavalier sorte de l'Endroit Secret,

 Et, par sa venue, sauve.

 Arrive, Ô Être puissant.

 Que les âmes des hommes s'éveillent à la lumière,

 Et qu'elles puissent demeurer dans un dessein de masse.

 Que l'ordre du Seigneur soit émis

 La fin du malheur est venue !

 Arrive, Ô Être Puissant.

 L'heure où doit servir la force salvatrice est maintenant arrivée.

 Qu'elle se répande de tous côtés, Ô Être Puissant.

 Que la Lumière et l'Amour et le Pouvoir et la Mort

 Accomplissent le dessein de Celui qui vient.

 La Volonté de sauver est là.

 L'Amour pour poursuivre le travail est largement répandu de tous côtés.

 L'Aide Active de tous ceux qui connaissent la vérité est également là.

 Arrive, Ô Être Puissant, et unis ces trois choses.

 Construis un grand mur de défense.

 La domination du mal doit maintenant prendre fin (16-506) (5).

 3ème Strophe (avril 1945) :

 Du point de Lumière dans la Pensée de Dieu

 Que la lumière afflue dans la pensée des hommes.

 Que la lumière descende sur la terre.

 Du point d'Amour dans le Cœur de Dieu

 Que l'amour afflue dans le cœur des hommes.

 Puisse le Christ revenir sur terre.

 Du centre où la Volonté de Dieu est connue

 Que le dessein guide le faible vouloir des hommes,

 Le dessein que les Maîtres connaissent et servent.

 Du centre que nous appelons la race des hommes

 Que le Plan d'Amour et de Lumière s'épanouissent,

 Et puisse-t-il sceller la porte de la demeure du mal.

 Que Lumière, Amour et Puissance restaurent le Plan sur la Terre.

 Il y a quelque temps, j'ai donné au monde – sur les instructions du Christ – une Invocation destinée à devenir d'utilité majeure pour susciter certains grands événements. Ce sont :

 1. Le déversement d'amour et de lumière sur l'humanité, à partir de Shamballa.

 2. L'appel invocatoire au Christ, le Chef de la Hiérarchie, pour qu'il réapparaisse.

 3. L'établissement sur terre du Plan divin, devant être accompli volontairement par l'humanité elle-même.

 Soit dit en passant, ces trois événements sont relativement proches et seront engendrés par une exécution consciente de la phase immédiate du plan que l'intention divine est de voir réaliser dans une certaine mesure, avant la réapparition du Christ. L'établissement de justes relations humaines est la tâche immédiate. C'est la phase du Plan d'Amour et de Lumière à laquelle l'humanité peut répondre le plus facilement, et pour laquelle elle fait déjà preuve du sens des responsabilités.

 Peu d'attention a été donné au facteur d'invocation, tel que l'expriment tous les peuples ; cependant, au cours des âges, le cri invocatoire de l'humanité s'est élevé vers la Hiérarchie et a suscité une réponse...

 Maintenant, la Grande Invocation, telle que l'utilise la Hiérarchie elle-même, a été donnée au monde. La pensée humaine est si réactionnaire que le fait que j'aie prétendu que c'était l'une des plus grandes prières du monde, égale à d'autres expressions verbales d'intention et de désirs spirituels, va susciter la critique. Cela est sans importance...

 Le caractère unique de cette Invocation réside dans le fait que c'est en réalité une grande méthode d'intégration. Elle relie le Père, le Christ et l'humanité en une grande relation...

 La Grande Invocation relie la volonté du Père (ou Shamballa), l'amour de la Hiérarchie, et le service de l'humanité en un seul grand Triangle d'Energies ; ce triangle aura deux résultats majeurs : il "scellera la porte de la demeure du mal", et il engendrera, grâce au Pouvoir de Dieu libéré sur terre par l'Invocation, l'exécution du Plan de Lumière et d'Amour...

 Lorsque nous invoquons le mental de Dieu et disons : "Que la lumière afflue dans le mental des hommes, que la lumière descende sur la terre", nous exprimons un des grands besoins de l'humanité et – si l'invocation et la prière ont un sens quelconque – la réponse est certaine. Lorsque nous constatons dans tous les peuples en tous temps, à toutes les époques et dans toutes les situations, un besoin d'exprimer un appel à un Centre spirituel invisible, c'est une certitude établie qu'un tel Centre existe.

L'invocation est vieille comme l'humanité ; donc elle n'a pas besoin d'autre argument en faveur de son utilité et de sa puissance.

 L'appel invocatoire habituel a jusqu'ici été de nature égoïste et de formulation temporaire. Les hommes ont prié pour eux-mêmes, ils ont invoqué l'aide de Dieu pour ceux qu'ils aiment ; ils ont donné une interprétation matérielle à leurs besoins fondamentaux. L'invocation qui nous a été donnée dernièrement par la Hiérarchie est une prière mondiale ; elle n'a rien de personnel, ni de désir invocatoire temporel ; elle exprime le besoin de l'humanité et passe au travers de toutes les difficultés, les doutes, les interrogations, pour aller droit au Mental et au Cœur de Celui en qui nous avons la vie, le mouvement et l'être, Celui qui restera avec nous jusqu'à la fin des temps, et "jusqu'à ce que le dernier pèlerin las ait retrouvé la maison du Père".

 L'Invocation n'est pas vague ou nébuleuse. Elle énonce les besoins fondamentaux de l'humanité d'aujourd'hui – besoin de lumière et d'amour, de compréhension de la volonté divine, de disparition du mal. Elle dit triomphalement : "Que la Lumière descende sur la terre ; Puisse le Christ revenir sur terre ; Que le dessein guide le faible vouloir des hommes ; Que le Plan scelle la porte de la demeure du mal." Puis elle résume tout, à son de trompe, par ces mots : "Que lumière, amour et puissance restaurent le Plan sur la terre." L'accent est toujours mis sur le lieu de la manifestation : la Terre.

 Cette Invocation fait déjà beaucoup pour modifier les affaires humaines, bien plus que cela n'apparaît à vos yeux. Il reste beaucoup à faire. Je demande à tous les étudiants, à tous les hommes de bonne volonté, à tous ceux qui participent au travail des Triangles et qui aident à construire le réseau de lumière et de bonne volonté, de faire tout ce qui est possible pour répandre l'usage de l'Invocation...

 L'Invocation a été lancée par les ashrams réunis des Maîtres et par la Hiérarchie tout entière ; elle est employée par ses membres avec constance, exactitude et puissance. Elle servira à intégrer les deux grands centres – la Hiérarchie et l'humanité – et à les relier tous deux d'une manière nouvelle et dynamique au "centre où la Volonté de Dieu est connue".

 Je vous demande donc de vous préparer, pendant les années à venir, à utiliser et à distribuer l'Invocation, et d'en faire votre effort principal (18-609/12).

 Voir aussi : (6-143/4, 150/69).

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CHAPITRE 71

LES GLANDES

 

1. Les causes déterminantes chez l'homme, celles qui font de lui ce qu'il est, ce sont les glandes. Elles sont les extériorisations des types de forces provenant des mondes d'existence plus subtils, et qui affluent par les centres éthériques. Ces forces dénotent le point d'évolution atteint par l'homme. Elles sont vitales et actives, ou non vitales et inactives, selon l'Etat des Centres. Elles manifestent une activité suffisante, excessive, ou insuffisante selon la condition des tourbillons éthériques (17-38).

 2. Quand il n'y a pas libre jeu entre le corps éthérique et le corps physique, y compris les ganglions nerveux et le système endocrinien, il se produit également des congestions.

 Il ne faut jamais oublier la relation étroite existant entre les sept centres majeurs et les sept glandes majeures du système physique. Les deux groupes sont intimement imbriqués en un système directeur où les glandes et leurs fonctions sont déterminées par l'état des centres éthériques. A leur tour, ceux-ci sont conditionnés par le point d'évolution et l'expérience acquise par l'âme au cours de ses incarnations, par la polarisation spécifique de l'âme en incarnation, et par les rayons caractérisant la personnalité et l'âme du sujet...

 La nouvelle science médicale sera principalement édifiée sur la science des centres, et c'est sur cette connaissance que l'on basera tous les diagnostics et toutes les cures possibles.

 L'endocrinologie moderne pressent fugitivement des possibilités. Bien des choses qu'elle étudie actuellement portent en elles les germes de la vérité future. "L'équilibrage du système glandulaire", la relation entre les glandes et le courant sanguin, leur influence sur le caractère et sur des prédispositions de toute nature sont des objets d'études fondamentaux et méritent qu'on s'y attache. Toutefois, il reste beaucoup à découvrir avant de pouvoir manier en toute sécurité le fonctionnement des glandes et y prêter attention par priorité. Mais le jour viendra où l'on soignera ainsi toutes les formes de maladie (17-62/3).

 3. Dans le corps médical moderne, on parle beaucoup de déséquilibre à des glandes endocrines, et l'on rattache de nombreux troubles physiques à ce fréquent désarroi. Mais à l'arrière-plan de cet état du système glandulaire gît le déséquilibre fondamental des centres eux-mêmes. Il faut d'abord évaluer correctement les forces, leur réception, et leur usage subséquent, pour aboutir à un juste équilibre et pour que le système endocrinien contrôle l'homme physique de la manière prévue (17-68).

 4. Comme on le sait, les centres régissent le système endocrinien, qui à son tour contrôle les sept zones majeures du corps physique, est responsable du fonctionnement correct de l'organisme entier, et produit des effets à la fois physiologiques et psychologiques (17-111).

 5. Le système endocrinien. Il est l'expression exotérique et tangible de l'activité du corps vital et de ses sept centres. Les sept centres de force se trouvent chacun à proximité de leur glande homologue. D'après l'enseignement ésotérique, chaque centre de force fournit puissance et vie à la glande correspondante, qui est en fait son extériorisation.

 Ces centres sont :

 1. Le centre de la tête.

 1. La glande pinéale.

 2. Le centre entre les sourcils.

 2. La glande pituitaire.

 3. Le centre laryngé.

 3. La glande thyroïde et les glandes parathyroïdes.

 4. Le centre cardiaque.

 4. Le thymus.

 5. Le centre du plexus solaire.

 5. Le pancréas.

 6. Le centre à la base de l'épine dorsale.

 6. Les capsules surrénales.

 7. Le centre sacré.

 7. Les gonades ou glandes sexuelles (15-382).

 6. L'étude actuelle des glandes est tellement élémentaire qu'elle mérite à peine le qualificatif d'embryonnaire, mais l'avenir enseignera la connexité des glandes avec les centres et suscitera de nombreux travaux expérimentaux.

 Du point de vue de l'ésotériste qui admet le fait de l'existence des centres, les glandes constituent par excellence le facteur déterminant de la santé générale d'un individu. Non seulement elles révèlent son développement psychologique bien mieux qu'on ne le saisit aujourd'hui, mais elles exercent un effet des plus puissants sur tout le système organique, ainsi d'ailleurs que la science médicale orthodoxe le soupçonne.

Leur influence via le courant sanguin s'étend à toutes les parties du corps, y compris les extrémités. Les glandes sont le produit de l'activité des centres. En premier lieu, en dernier lieu, et constamment, elles sont les effets de causes intérieures prédisposantes. C'est par l'intermédiaire des centres et de leurs glandes connexes que l'âme édifie sur le plan physique l'appareil que nous appelons l'homme en chair et en os (17-161/2).

 7. Le système endocrinien ou glandulaire est relié aux centres et modèle strictement son activité sur leurs vibrations. Durant l'incarnation, la vie ou énergie se répand par ce système, soit sans obstacles et selon une juste gouverne dans le cas des hommes hautement évolués, soit en rencontrant des obstacles et en étant imparfaitement dirigée dans le cas de l'être humain moyen ou peu développé. Par ce système de contrôle glandulaire, la forme humaine répond ou ne répond pas aux énergies du monde qui l'entoure.

 D'après notre présent thème de guérison, un homme peut être malade et déficient, ou vigoureux et bien portant selon l'état de ses centres et de leurs précipités, les glandes. Il faut toujours se rappeler que les centres sont l'agencement majeur sur le plan physique par lequel l'âme s'active, et exprime vie et qualité selon le point atteint dans le processus de l'évolution. Le système glandulaire n'est qu'une expression inéluctable des centres par lesquels l'âme se manifeste. Les glandes expriment donc pleinement le point d'évolution de l'homme, et selon ce point, elles sont responsables soit de défauts et de limitations, soit d'avantages et de perfections atteintes.

 La conduite et le comportement d'un homme sur le plan physique sont conditionnés, contrôlés, et déterminés par la nature de ses glandes, et celles-ci sont conditionnées, contrôlées, et déterminées par la nature, la qualité, et la vitalité des centres. A leur tour, ceux-ci sont conditionnés, contrôlés, et déterminés par l'âme, de plus en plus efficacement à mesure que l'évolution progresse.

 Avant le contrôle par l'âme, les centres sont qualifiés, conditionnés, et contrôlés par le corps astral, et plus tard par la pensée. Le but du cycle évolutionnaire est de provoquer ce contrôle, ce conditionnement, et ce processus déterminant par l'âme. Les êtres humains se trouvent actuellement échelonnés à tous les degrés imaginables de développement au sein de ce processus.

 Une grande partie de ce qui précède est bien connue et offre un caractère de redite. Mais j'ai estimé indispensable de répéter l'histoire pour amener une nouvelle clarté dans la pensée (17-487/8).

 8. Il ne faut pas oublier que l'effet primordial de l'activité des glandes et de leurs sécrétions est d'ordre psychologique. Sur le plan psychique, un homme est émotionnellement et mentalement la pure conséquence du fonctionnement de son système glandulaire. Accessoirement, il l'est aussi physiquement, parce que ce sont fréquemment ses émotions et son état d'esprit psychologique qui détermine ce fonctionnement (17-489).

 9. La science médicale finira par découvrir une vérité dont elle a déjà le sentiment, à savoir qu'il est impossible de modifier fondamentalement la personnalité et l'équipement physique d'un homme en agissant sur les glandes elles-mêmes.

 La situation restera inchangée jusqu'au jour où la science médicale moderne reconnaîtra qu'en ce qui concerne les, glandes endocrines le monde des causes est le corps éthérique avec ses sept centres. Elle enregistrera alors le fait que tout travail relatif aux glandes doit se détourner des sept effets ou précipités tangibles des centres pour s'orienter vers les centres eux-mêmes.

 Les guérisseurs ne doivent donc pas s'occuper des glandes impliquées, mais directement du centre qui conditionne le "point de friction" et contrôle la région qui est sous son influence (17-489/90).

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CHAPITRE 70

LE GARDIEN DU SEUIL

 

1. Le Gardien du Seuil est généralement considéré comme le dernier test auquel est soumis le courage de l'homme, comme une gigantesque forme-pensée, ou un élément qu'il faut pouvoir dissiper avant de prendre l'initiation. Peu de gens savent au juste en quoi consiste cette forme-pensée ; mais la définition qu'ils en donnent implique l'idée d'une vaste forme élémentale qui barre le chemin menant à la porte sacrée, ou l'idée d'une forme qui a été construite, parfois par le Maître, afin d'éprouver la sincérité de son disciple. D'autres le regardent comme la somme des fautes de l'homme, sa nature mauvaise qui l'empêche d'être reconnu apte à fouler le Sentier de la Sainteté. Aucune de ces définitions, pourtant, ne donne une idée véritable de la réalité (10-15).

 2. Le Gardien du Seuil est illusion-mirage-maya tels que saisis par le cerveau physique et reconnus comme devant être surmontés. C'est cette forme-pensée déroutante à laquelle le disciple est confronté lorsqu'il cherche à pénétrer à travers le mirage accumulé au cours des âges et à trouver sa vraie demeure dans le lieu de lumière (10-16).

 3. Le Gardien du Seuil, toujours présent, ne devient actif que sur le Sentier du Discipulat, lorsque l'aspirant devient occultement conscient de lui-même, des conditions établies en lui à la suite de son illusion intérieure, de son mirage astral et de la maya qui entoure toute sa vie. Etant maintenant une personnalité intégrée – personne ne peut être disciple, s'il n’est mental tout autant qu'émotionnel, ce que le dévot oublie souvent – il perçoit ces trois états comme formant un tout (avec un effet prépondérant sur l'un ou l'autre des corps) et c'est à ce tout que le nom de "Gardien du Seuil" est donné. C'est en fait une forme-pensée vitalisée, incorporant la force mentale, la force astrale et l'énergie vitale (10-19).

 4. Le Gardien du Seuil n'émerge du brouillard de l'illusion et du mirage que lorsque le disciple approche des Portes de la vie. C'est seulement lorsqu'il peut apercevoir vaguement la Porte de l'Initiation et percevoir un éclat occasionnel de lumière provenant de l'Ange de la Présence qui attend près de la porte qu'il peut être aux prises avec le principe de dualité incorporé pour lui dans le Gardien et dans l'Ange...

 Mes paroles n'indiquent encore pour vous qu'une situation et un événement futurs présentés symboliquement. Pourtant, un jour viendra certainement où vous vous trouverez, en pleine conscience, entre ces symboles des paires d'opposés, l'Ange à droite et le Gardien à gauche.

Puissiez-vous alors recevoir la force qui vous permettra de poursuivre tout droit votre route, passant entre ces deux antagonistes qui, depuis des millénaires, ont lutté dans le champ de votre vie, et puissiez-vous ainsi arriver devant cette présence où les deux ne font qu'un et où vous ne connaîtriez rien d'autre que Vie et Divinité (10-28).

 5. Le Gardien du Seuil est souvent considéré comme un désastre, une horreur qu'il faut éviter, un mal décisif et à son plus haut degré. Je vous rappellerai cependant que le Gardien est "un qui se tient devant la porte de Dieu", qui réside dans l'ombre du portail de l'initiation et qui fait face à l'Ange de la Présence avec les yeux bien ouverts, ainsi que les anciennes Ecritures l'appellent. Le Gardien peut être défini comme la somme des forces de la nature inférieure telles qu'elles sont exprimées dans la personnalité avant l'illumination, l'inspiration et l'initiation. La personnalité perse est, à ce stade, extrêmement puissante. Le Gardien incarne toutes les forces psychiques et mentales qui, au cours des âges, se sont écloses en l'homme et ont été développées avec attention. On peut le considérer comme la puissance de la triple forme matérielle avant sa coopération consciente avec la vie de l'âme et le service de la Hiérarchie, de Dieu et de l'humanité, et sa consécration à celles-ci.

 Le Gardien du Seuil est tout ce qu'est un homme, à l'exception du soi supérieur spirituel ; c'est le troisième aspect de la divinité tel qu'il est exprimé dans et à travers le mécanisme humain. Ce troisième aspect doit finalement être subordonné au second aspect, l'âme (15-294).

 6. La mémoire n'est pas seulement ou simplement une faculté du mental, comme on le suppose souvent, mais essentiellement une puissance créatrice. C'est un aspect de la pensée et – conjuguée avec l'imagination – un agent créateur parce que les pensées sont des choses, comme vous le savez. Des anciens réceptacles de la mémoire, d'un passé profondément enraciné qui est rappelé avec précision, du subconscient racial et individuel ou de réservoirs de pensées et de désirs fondés et établis, hérités ou inhérents, il émerge, des vies passées individuelles et de l'expérience, ce qui représente la somme de toutes les tendances instinctives, de tous les mirages hérités, et de toutes les phases de fausses attitudes mentales. A tout cela, en tant qu'un tout fusionné, nous donnons le nom de Gardien du Seuil.

 Ce Gardien est la somme de toutes les caractéristiques de la personnalité qui sont restées inconquises et insoumises et qui doivent être finalement surmontées avant que l'initiation puisse être prise. Chaque vie est, le témoin d'un certain progrès, de certains défauts de la personnalité redressés et d'un réel pas en avant. Mais le résidu non conquis et les tendances anciennes restent nombreuses et très puissantes. Lorsque le contact avec l'âme est correctement établi, il en résulte une vie au cour de laquelle la personnalité puissante et très développée devient en elle-même, le Gardien du Seuil. Alors l'Ange de la Présence et le Gardien se trouvent face à face et une solution doit intervenir. Finalement, la lumière du soi personnel s'évanouit et disparaît dans le rayonnement de gloire qui émane de l'Ange. La plus grande gloire oblitère la gloire mineure. Cependant ceci n'est possible que lorsque la personnalité entre sincèrement en rapport avec l'Ange, se reconnaît elle-même comme le Gardien et – en tant que disciple

– commence à livrer la bataille entre les paires d'opposés ; elle entre dans la sphère des épreuves du Scorpion. Ces tests et ces épreuves sont toujours volontaires ; le disciple se place lui-même dans le milieu positif et prédéterminé dans lequel les épreuves et la discipline qu'elles impliquent seront inévitables et devront être acceptées.

 Lorsque le mental a atteint un degré relativement élevé de développement, l'aspect mémoire est évoqué d'une manière absolument nouvelle et consciente ; c'est alors que chaque prédisposition latente, chaque instinct racial et national, chaque situation non surmontée et chaque faute encore dominante monte à la surface de la conscience ; c'est alors que la lutte s'engage (16-190/1).

 Voir aussi : (6-45).

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CHAPITRE 69

LES FORMES-PENSEES

 

1. L'homme construit constamment des formes-pensées et emploie inconsciemment la même méthode que son Ego construisant ses corps, que le Logos construisant son système, et qu'un Logos planétaire construisant Son schéma.

 Lorsque l'homme parle, il en résulte un mantra très diversifié.

L'énergie ainsi générée fait entrer en activité une multitude de petites vies qui se mettent à construire une forme pour sa pensée ; elles suivent des stades analogues à ceux que nous venons de décrire. Actuellement, l'homme provoque ces vibrations mantriques inconsciemment et dans l'ignorance des lois du son et de leurs effets. Le travail occulte qu'il accomplit reste ignoré de lui. Plus tard, il parlera moins, en saura davantage, et construira des formes plus exactes qui engendreront des effets puissants sur les plans physiques (3-663/4).

 2. Beaucoup de la détresse mondiale actuelle a pour cause directe la mauvaise manipulation par l'homme de la matière mentale ; l'égoïsme, les motifs sordides, la prompte réponse aux impulsions mauvaises qui distinguent la race humaine ont engendré des conditions qui sont sans parallèles dans le système. Une gigantesque forme-pensée plane sur la famille humaine tout entière, construite par les hommes au cours des âges, renforcée par les désirs déments et les inclinations mauvaises de tout ce qu'il y a de pire dans la nature humaine et maintenue en vie sur les incitations des désirs les plus bas. Cette forme-pensée doit être brisée et dissipée par l'homme lui-même (3-799/800).

 3. Devant tout aspirant sérieux aux Mystères se dresse cette forme qu'il a lui-même construite et nourrie au cours d'incarnations précédentes et qui représente la totalité de ses mauvais désirs, motifs et pensées (3-803).

 4. Dans toute construction de la pensée les hommes ont donc plusieurs choses à faire, qui pourraient être énumérées comme suit :

 Purifier leurs désirs inférieurs afin d'être capables de voir clairement au sens occulte.

 L'aptitude à perdre de vue son intérêt personnel dans l'intérêt du groupe, coopérant ainsi au plan.

 Assurer la maîtrise du mental.

 Une aptitude, développée progressivement après que le mental ait été maîtrisé par la concentration, à méditer au sens occulte et à faire descendre le plan des niveaux supérieurs, à confirmer sa part individuelle dans le plan.

 Finalement, ayant construit une forme-pensée, la chose suivante que le serviteur de l'humanité doit apprendre est comment l'envoyer accomplir sa mission.

 L'homme ordinaire est souvent victime de ses propres formes-pensées.

Il les construit, mais n'est pas assez fort pour les envoyer faire leur travail, ou assez sage pour les dissiper lorsque c'est nécessaire (3-805/6).

 5. Une Forme-pensée est le résultat de deux types d'énergie :

 Celle qui émane en premier lieu de l'Ego sur les niveaux abstraits.

 Celle qui a son origine, en un sens secondaire, chez l'homme du plan physique par l'intermédiaire du cerveau (3-808).

 6. Toute activité de ce genre est le résultat :

 a) De formes-pensées construites consciemment ou inconsciemment.

 b) De formes-pensées créées par soi-même ou de l'effet des formes-pensées des autres.

 c) D'une réponse à ses propres impulsions intérieures ou d'une réponse aux impulsions des autres et donc aux formes-pensées de groupe (3-824).

 7. Il n'y a vie, si limitée soit-elle, ni personne au monde, quelle que soit sa condition, qui ne puisse commencer à travailler avec intelligence et à construire des formes pensées selon la loi et avec entendement. Il n'est point de jour dans la vie d'un homme – surtout d'un aspirant ou d'un disciple – où il ne puisse travailler avec de la matière mentale, maîtriser sa pensée, surveiller l'effet de ses processus mentaux sur ceux avec qui il entre en contact et employer sa substance mentale, de manière à la rendre de plus en plus utile (4-210).

 8. Une forme-pensée peut aussi agir comme un agent empoisonné et empoisonner toutes les sources de la vie...

 Une aversion forte, le doute qui ronge, la jalousie, l'anxiété et le désir de quelque chose ou de quelqu'un peuvent agir comme un poison si violent que toute la vie en est gâchée et le service rendu vain. Tous les rapports avec autrui sont infructueux ou même dangereux, car l'aspirant hostile ou soupçonneux gâte son foyer ou son groupe d'amis par une attitude intérieure empoisonnée dominée par une idée. Son rapport avec son âme et la force du contact avec le monde des idées spirituelles stagnent, car il ne peut progresser, retenu par le poison dans son système mental. Sa vision se déforme, sa nature est corrodée et tous ses rapports sont gênés par les pensées qui le tourmentent et le rongent, pensées auxquelles il a donné forme et qui ont une vie si- puissante qu'elles peuvent l'empoisonner (4-366).

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CHAPITRE 68

LES FORCES DE L'OMBRE

 

1. Je pourrais ici traiter brièvement de l'activité parallèle des forces qui travaillent à prévenir l'extériorisation de la Hiérarchie de Lumière, puisqu'un événement semblable signifierait un pouvoir accru, car prouvé.

Ainsi que vous le savez, il existe sur le plan astral et le plan mental des centres que l'on appelle des "centres sombres" car dans leurs activités l'accent est mis sur l'aspect matériel de manifestation et sur l'activité de la substance matérielle ; toute l'énergie est subordonnée à un dessein purement égoïste. Ainsi que je l'ai déclaré antérieurement, les Forces de Lumière travaillent avec l'âme, cachée dans chaque forme. Elles s'intéressent aux desseins de groupe et à la fondation du royaume de Dieu sur terre. Les forces sombres travaillent avec le côté forme de l'expression et pour la fondation d'un centre de domination qui sera entièrement à elles, et qui soumettra à leurs ordres toutes les formes vivantes dans tous les règnes. C'est la vieille histoire des royaumes du monde et du royaume du Christ, de la puissance de l'Antéchrist et de la puissance du Christ, que les récits de la Bible ont rendue familière.

 Un point culminant fut ainsi atteint aux temps de l'Atlantide, et, si la Hiérarchie de Lumière l'emporta, ce fut de justesse. Le combat fut livré sur le plan astral, bien qu'il eut un effet correspondant sur le plan physique, au cours d'un vaste conflit mondial que les légendes anciennes nous racontent. Il se termina par la catastrophe du Déluge. Les germes de haine et de séparation ont été développés depuis lors et les trois moyens par lesquels les forces de l'ombre cherchent à dominer l'humanité sont la haine, l'agression et la séparation. Les trois grandes contreparties spirituelles sont l'amour, le désintéressement et la synthèse.

 Toutefois, l'emprise des forces qui travaillent contre le principe vivant de l'amour (incarné dans la Hiérarchie) ne gagne pas de terrain en ce moment, car la réponse de l'humanité à ce qui est bon et synthétique est beaucoup plus rapide et plus générale qu'elle ne l'était il y a quelques centaines d'années. Il y a de grandes raisons d'espérer qu'il se produira un affaiblissement constant de domination indésirable. Les forces sombres sont dirigées sur le plan physique par un groupe de six chefs orientaux et de six chefs occidentaux ; de ce groupe, les orientaux sont les plus puissants, car ils sont racialement les plus anciens et par conséquent les plus expérimentés. Ils opèrent au moyen de l'intensification du mirage et de la stimulation des pouvoirs psychiques inférieurs. Leur point d'attaque, particulier en ce moment est le groupe des disciples et d'initiés du monde, car ceux-ci sont chargés de stimuler l'amour dans le monde et de l'unification des hommes dans un esprit d'unité. S'ils ne peuvent réussir dans leur tâche maintenant, alors il devra être possible d'extérioriser la Hiérarchie et, par là, de grandement diminuer la domination exercée par les prétendues forces du mal.

 Si ces forces mauvaises ne peuvent amener les disciples en tous lieux, soit en formation de groupe, soit individuellement, à succomber à quelque forme de mirage, alors elles s'efforceront d'utiliser le mirage de groupe pour neutraliser les efforts de ces disciples et obliger ceux avec lesquels ceux-ci travaillent à croire au mal, à jeter le doute sur leurs motifs et à avancer des histoires si convaincantes que le disciple qui lutte se trouvera à combattre presque tout seul. Si cela ne peut être fait, alors ces forces peuvent attaquer les corps physiques des travailleurs et des agents de la Hiérarchie et chercher, au moyen des angoisses du corps physique, à diriger le rendement des disciples.

 Elles ne parviennent pas toujours à le faire, car le Maître peut protéger son disciple et souvent le protège. Les forces de l'ombre travaillent aussi au moyen de l'intensification ou de la stimulation du mécanisme psychique, si bien que les pouvoirs psychiques inférieurs deviennent anormalement développés et assument prématurément des proportions presque incontrôlables. Cela se produisit sur une large échelle aux temps de l'Atlantide et conduisit à une complète révélation du plan astral, mais non pas à le comprendre. Les forces indésirables de ce plan se trouvèrent ainsi lâchées sur le monde physique, et cela amena la guerre entre les deux grandes écoles de mystères, la Lumière et l'Ombre, qui se termina par la destruction du monde alors connu.

 Aujourd'hui, ces forces de lumière et d'ombre luttent à nouveau pour l'expression et la suprématie du plan physique, mais cette fois le résultat est extrêmement différent. L'effort fait en vue du contact avec l'âme ou pour l'entraver opère sous la forme de maladies nerveuses et de conditions pathologiques. Cela affecte fortement l'activité de groupe de l'homme.

L'effort poursuivi par les forces de l'ombre en vue de stimuler les pouvoirs psychiques inférieurs ne paraît pas pouvoir pénétrer plus profondément dans la matière et dans la forme, que les véhicules éthériques. De là il conditionne le corps physique d'une manière physiologique sous la forme de maladies, de lésions, de troubles nerveux, de troubles cérébraux et d'autres nombreuses manières par lesquelles l'être humain est laissé sans défense et incapable de faire face aux conditions de l'existence journalière et du monde moderne. Mais la nature du mental a atteint un stade d'utilité protectrice, et certaines des grandes barrières de sauvegarde qui s'élèvent autour de l'humanité en cette époque sont l'esprit de scepticisme et le refus de reconnaître l'existence ou l'utilité des pouvoirs psychiques. C'est là un point dont il faut se souvenir (15-530/2).

 2. L'arme majeure qu'emploient actuellement les forces du mal combinées est le chaos, la dislocation, le manque de sécurité, et la peur qui s'ensuit... Le rythme tout entier de la pensée internationale doit être modifié, et ceci constitue une tâche lente et ardue ; les personnalités mauvaises qui, dans chaque pays, sont responsables du chaos et de l'incertitude, devront finalement être remplacées par d'autres qui pourront travailler en coopération avec le rythme du septième rayon, et produire ainsi la beauté ordonnée (13-598).

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CHAPITRE 67

EXERCICES DE RESPIRATION

 

1. Un grand nombre de sottises ont été dites au sujet de la science de la respiration. De nombreux groupes répandent une grande quantité d'instructions dangereuses à ce sujet, dangereuses parce qu'elles sont basées sur une connaissance livresque et que ceux qui en partent n'ont jamais pratiqué eux-mêmes cette science de manière suivie ; dangereuses aussi parce que beaucoup de groupes exploitent un public qui n'est pas prêt, et cela dans un but généralement commercial. Heureusement pour un grand nombre d'aspirants, les informations et les instructions données sont à la fois médiocres, inexactes et souvent inoffensives bien que, dans de nombreux cas, on constate des réactions nocives. Heureusement aussi, l'intention de l'aspirant moyen est si faible qu'il est incapable de se soumettre quotidiennement et avec persévérance aux exigences imposées et qu'il ne parvient pas à manifester l'application qui serait pour lui la garantie d'un succès douteux ; ainsi donc, dans tous ces cas, il n'y a pas de danger. Beaucoup de groupes exploitent cette science afin de l'entourer de mystère, d'attirer ceux qui ne se méfient pas, ou encore de donner quelque chose à faire à leurs adhérents et ainsi d'acquérir la flatteuse réputation d'occultistes savants et bien entraînés. N'importe qui peut enseigner des exercices de respiration qui consistent surtout en inhalations et exhalations rythmiques conformément à la volonté de l'instructeur. Lorsque l'effort est poursuivi avec persévérance, on obtient des résultats généralement indésirables, car l'instructeur moyen met l'accent sur la technique de la respiration et non pas sur les idées qui – employant l'énergie engendrée par la respiration – devraient prendre forme dans la vie du disciple.

 Toute la science de la respiration repose sur l'utilisation du Mot Sacré, l'OM dont l'utilisation doit être limitée aux aspirants qui se sont sincèrement consacrés à fouler le Chemin, mais qui a été transmis à d'autres. C'est ainsi que de nombreux instructeurs sans scrupules, particulièrement certains swamis venant des Indes qui se font passer pour de Saints Hommes, exploitent de sottes femmes dans les pays occidentaux. Le Mot est alors utilisé sans aucune intention spirituelle, simplement comme un son qui, porté par la respiration, produit des résultats psychiques ce qui, aux yeux des dupes, passe pour les effets de leur profonde spiritualité. Le malheur est que la respiration est inévitablement liée à l'O M, mais les effets dépendent du motif et de la véritable intention intérieure (10-176/7).

 2. L'usage correct du Souffle de Vie est tout l'art que l'aspirant, le disciple et l'initié pratiquent dans leur travail, en tenant compte que la science de la respiration est l'aspect le moins important et fait suite à l'usage correct de l'énergie, autre mot pour indiquer le souffle divin ou vie (4-114).

 3. Aucun exercice de respiration ne peut être fait sans danger tant qu'on ne cherche pas à imposer un rythme à sa propre vie quotidienne. Les deux activités doivent aller de pair...

 Personne ne peut mettre en doute l'effet des exercices respiratoires sur le corps éthérique. Aussi sûrement que manger et boire édifient ou détruisent le corps physique et aident ou empêchent son fonctionnement correct, de même les exercices respiratoires produisent des effets puissants s'ils sont pratiqués correctement pendant assez longtemps (4-155).

 4. Le seul facteur qui rende efficace l'exercice de respiration est la pensée, l'intention, le dessein avec lesquels il est pratiqué. Vous avez dans cette phrase la clé des exercices de respiration dynamiques et utiles. A moins que le but poursuivi ne soit clairement déterminé, à moins que le disciple ne sache exactement ce qu'il fait lorsqu'il pratique une respiration ésotérique, et à moins que l'importance des mots "l'énergie suit la pensée" ne soit bien comprise, les exercices de respiration sont une pure perte de temps et peuvent être dangereux. On peut donc conclure que des résultats sont seulement possibles lorsqu'il existe une alliance entre la respiration et la pensée.

 Mais il y a derrière tout cela un troisième et encore plus important facteur, la VOLONTE. Par conséquent, la seule personne pouvant sans danger et utilement pratiquer des exercices de respiration est celle dont la volonté est active, volonté spirituelle et par conséquent volonté de la Triade Spirituelle (10-177/8).

 5. Il est exact et possible que des exercices de respiration trouvent finalement leur place dans l'entraînement du disciple, mais il seront instaurés par le disciple lui-même, et ils seront le résultat d'une vie rythmique et d'un emploi constant et juste du Mot Sacré, O M (10-182).

 6. Les exercices de respiration ou l'entraînement du pranayama ne devraient être entrepris que sous direction experte, et seulement après des années d'application spirituelle, de dévotion et de service (13-16).

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CHAPITRE 66

L'EVOLUTION SPIRITUELLE DE L'HOMME

 

1. Tout d'abord c'est la force de la substance du plan qui le dirige, le faisant s'identifier avec la substance plus grossière et se considérer un homme, un membre du quatrième Règne et donc se convaincre qu'il est le Non-Soi. Plus tard, à mesure que la force de l'Ego se déverse en lui, son évolution psychique se poursuit (j'emploie ici le mot "psychique" dans sa plus haute acception) et il commence à se considérer comme l'Ego, le Penseur, Celui qui utilise la forme. Finalement, il commence à répondre à l'énergie de la monade et à savoir qu'il n'est ni homme ni ange, mais une essence divine ou Esprit...

 On voit alors l'homme pour ce qu'il est vraiment – un réseau de feu avec des points focaux flamboyants, transmettant et faisant circuler l'énergie de feu (3-977).

 2. L'homme peu évolué ne peut comprendre l'homme très évolué et l'ego avancé ne peut comprendre complètement un initié. Le "plus" peut comprendre le "moins", mais le contraire n'est pas vrai (4-85).

 3. Vient un moment où l'homme est réellement "fondé sur le roc" et, bien qu'il puisse encore expérimenter l'alternance de la lumière et de l'ombre, bien que les vagues des eaux purificatrices puissent l'entraîner et menacer de le renverser, bien qu'il se sente sourd, muet et aveugle, rien ne saurait finalement abattre le dessein de son âme (4-111).

 4. Le disciple ne peut demeurer statique, ni s'arrêter : constamment, il s'adapte à de nouvelles conditions, apprend à fonctionner en elles puis à les voir disparaître pour être remplacées par de nouvelles conditions. Tout cela continue jusqu'à ce que la conscience soit stabilisée dans le Soi, l'Un.

L'initié sait alors qu'il est l'Unité, observant la fantasmagorie phénoménale de la vie dans la forme...

 Ce stade de dualité est celui de l'aspirant ou du disciple jusqu'au moment de sa préparation pour la troisième initiation. Il commence par savoir qu'il est une entité spirituelle confinée dans la forme. Le changement de la conscience, qui s'identifie d'abord avec la forme et qui, ensuite, se reconnaît entité spirituelle, est lent et graduel, et l'aspirant apprend la leçon de l'endurance (au point d'endurer le non-soi) jusqu'à arriver à un point d'équilibre où ni l'un ni l'autre ne prédomine. Cela produit un état d'apparente négativité et d'inertie qui peut durer une vie ou même deux et il semble que peu de chose soit accompli dans l'une ou l'autre direction. C'est une indication précieuse pour ceux qui travaillent dans le champ spirituel quant à leurs relations avec autrui. Puis le point d'équilibre change et l'âme commence à élargir son influence et, graduellement, l'aspect de la conscience affirme sa domination. Toutefois, la dualité persiste, car l'homme s'identifie parfois à son âme, parfois à la forme. C'est le stade où se trouvent maintenant beaucoup de disciples très sérieux. Peu à peu, l'homme est "absorbé" par l'âme et, ainsi, se met en rapport avec tous les aspects de l'âme dans toutes les formes jusqu'au jour où il se rend compte qu'il n'est rien d'autre que l'âme ; alors, l'état d'unité supérieure l'emporte (4-281/2).

 5. Je chercherai encore à simplifier en donnant trois déclarations claires dans lesquelles je résumerai le travail que doit accomplir le disciple pour maîtriser les énergies du monde mental.

 6. Le travail sur le plan mental produit la réalisation de la dualité. Le disciple cherche à faire fusionner consciemment l'âme et son véhicule en une seule unité. Il vise à réaliser qu'ils sont Un. L'unification du soi et du non-soi est son objectif. Il a fait le premier pas dans cette voie quand il cesse de s'identifier à la forme et reconnaît, au cours de cette période de transition, sa dualité.

 7. Le mental bien utilisé enregistre donc deux types d'énergie ou deux aspects de la manifestation de la Vie Une. Il enregistre et interprète le monde des phénomènes et celui des âmes. Il est sensible aux trois mondes de l'évolution humaine. Il devient aussi sensible au royaume de l'âme. Il est le grand principe médiateur dans la période transitoire de la double reconnaissance.

 8. Plus tard, l'âme et son instrument deviennent si unis et harmonisés que la dualité disparaît ; l'âme sait d'être ce qu'elle est, a été et sera (4-289).

 9. Réjouissez-vous, car il n'y a pas de défaite réelle de l'esprit humain, il n'y a pas d'extinction finale du divin dans l'homme : la divinité sort toujours triomphante du profond de l'abîme...

 Il n'y a pas de pouvoir au monde qui puisse empêcher l'homme d'avancer vers son but prédestiné ; pas de coalition de puissances qui puisse le ramener en arrière. Aujourd'hui cette coalition existe, elle est active. C'est la coalition du mal ancien et de l'agression moderne égoïste, agissant par un groupe d'hommes ambitieux, sans scrupules et appartenant à toutes les nations. En fin de compte ils ne réussiront pas. Ils peuvent retarder et entraver le triomphe de la liberté (9-102).

 10. Il arrive (l'homme) à un point où le succès, la popularité et les divers talents qu'il a acquis ne lui donnent plus aucune satisfaction ; l'impulsion agissante persiste continuellement en lui jusqu'à ce que la souffrance devienne si pénible, que le désir d'atteindre quelque chose ou quelqu'un, jusqu'ici hors de portée, renverse tous les obstacles. L'homme commence à se tourner vers l'intérieur et à rechercher la source d'où il vient. Alors il se met à méditer, à réfléchir, à intensifier ses vibrations, jusqu'à ce que dans le cours du temps, il récolte les fruits de la méditation (2-30).

 11. Dans tout travail véritablement occulte, les effets attendus sont obtenus très lentement. Quand dans une certaine incarnation, un homme semble faire des progrès spectaculaires, ceci est dû au fait qu'il ne démontre que ce qui a déjà été acquis précédemment, la manifestation d'une faculté innée, acquise dans de précédentes incarnations, et se prépare pour une nouvelle période d'efforts prudents et assidus. Il récapitule dans la vie présente les processus surmontés dans le passé et pose ainsi la base pour un effort renouvelé...

 Ce qui a demandé à la Personnalité plusieurs milliers de vies pour cet établissement, n'est pas modifié à la légère quand l'Ego, travaillant dans la conscience inférieure, cherche à effectuer une modification (2-94/5).

 12. Mais la merveille et l'immensité du drame qui se déroule dans l'univers est une preuve de sa réalité, et la compréhension de l'homme, pour minime qu'elle paraisse, est une garantie de sa divinité. Par stades successifs, nous nous rapprochons du but, qui est la connaissance consciente et intelligente. Pas à pas, nous maîtrisons la matière et rendons de plus en plus adéquat le mécanisme de conscience et de contact. Peu à peu nous (et j'entends par là la famille humaine dans son ensemble) nous approchons de la "place de reconnaissance" et nous nous préparons à gravir la montagne de la vision. Si les aspirants pouvaient concevoir les merveilles de cette révélation et s'ils connaissaient la magnificence de la récompense accordée à leurs efforts, nous verrions moins de faiblesse, plus de courage, de plus grands accomplissements, et par conséquent une illumination plus rapide du monde.

 La vision ne peut être appropriée, elle est toujours au-delà, si la vie tout entière est consacrée à la vision, mais qu'en même temps le service est négligé, la vision n'est d'aucun profit (14-167/8).

 13. Le travail commence à l'Individualisation et se poursuit à travers les deux stades finaux d'Initiation et d'Identification. Ces trois stades marquent le progrès accompli par la conscience de l'âme depuis le stade d'identification à la forme jusqu'à celui d'identification au Soi. Ces trois mots, individualisation, initiation et identification, indiquent le processus tout entier de la "carrière" de l'homme, du moment où il émerge dans le règne humain, jusqu'à ce qu'il le quitte à la troisième initiation et qu'il fonctionne librement dans le cinquième règne, le royaume de Dieu (15-32/3).

 14. Il est essentiel, néanmoins, qu'il évite de penser qu'atteindre la plus haute initiation sur cette planète marque la fin ou la consommation d'un grand stade final. Cela marque seulement le commencement de la signification. Cette affirmation est de valeur ésotérique. De même qu'atteindre la maîtrise physique libère le néophyte en vue de leçons plus élevées préparant aux initiations majeures, de même le fait de surmonter les conditions offertes dans les sept plans de notre vie planétaire, libère l'initié (tel le Bouddha et le Christ) en vue de circonstances et de conditions encore plus élevées et plus importantes. Leur véritable travail en tant que Membres de la Fraternité Blanche est sur le point de commencer, et le vrai but de l'existence de la grande Loge Blanche commence à se faire jour faiblement dans leur compréhension stupéfaite et émerveillée. C'est donc important pour nous d'essayer de saisir la continuité de la révélation, et l'immense avenir ou perspective de merveilles grandissantes qui, de stade en stade, de degré en degré et de plan en plan, se déroulent devant la conscience de l'initié.

 Nous abordons ici l'examen de domaines de réalisation dont même l'humanité avancée n'a pas la moindre idée ; nous parlons de buts et d'objectifs qu'affrontent les membres avancés de la Hiérarchie ; nous traitons d'idées et de concepts pour lesquels nous n'avons pas de terminologie adéquate, et qui sont de nature telle que le mécanisme de la pensée humaine se révèle incapable de les enregistrer (18-163/4).

 15. Si vous voulez bien noter vos attitudes et vos actions présentes, vous découvrirez qu'en tout premier lieu (et je pourrais ajouter, presque nécessairement) elles se centrent autour de vous-même, de ce que vous reconnaissez, de ce que vous comprenez de la vérité, et du progrès que vous faites sur le Sentier. Mais – lorsque vous parviendrez au niveau d'initié – l'intérêt porté à vous-même déclinera jusqu'à disparaître et, comme le dit une Expression ancienne, "Seul Dieu restera". Seul CELA – qui est beauté, bonté et vérité – demeurera dans la conscience ; CELA, qui n'est pas la forme, mais la qualité qui est derrière la forme, et indique le destin, l'âme, la place, le niveau. Réfléchissez à ces mots car ils vous décrivent sur quoi plus tard, au fil de l'évolution, vous mettrez l'accent (18-235).

 16. Être statique, avoir atteint tout ce qui peut l'être, et être à l'arrêt complet serait la mort absolue et, mes frères, il n'y a pas de niort. Il n'y a que le progrès de gloire en gloire, que la marche en avant d'un point à un autre sur la Voie divine, d'une révélation à une autre vers les points et les révélations qui font peut-être partie du But de Dieu. Ce que sont les buts sur la Voie Supérieure est encore complètement ignoré de vous ; ce que peuvent être les caractéristiques divines, les objectifs divins révélés au Maître et au Christ lorsqu'Ils parcourent la Voie qui les conduit hors du plan physique cosmique, vous ne pouvez le savoir ni le pressentir ; si vous le pouviez, vous n'en comprendriez pas le sens. "L'œil n'a pas vu, ni l'oreille entendu" ce que Dieu va révéler à ceux qui foulent le chemin conduisant au centre intérieur, à ceux qui aiment. Ce texte ancien peut être paraphrasé de la manière suivante : Il est impossible de saisir l'avenir merveilleux que le Logos dévoilera à ceux chez qui le deuxième aspect divin, l'amour, est développé, et qui, de ce fait, sont membres à part entière de la Hiérarchie, le centre où l'énergie de l'amour est ancrée.

 Il est intéressant de constater que le développement de la nature d'amour est ce qui ouvre la porte conduisant à la Voie de l'Evolution Supérieure, et que rien d'autre ne peut l'ouvrir. Cette voie fait sortir le Maître du plan physique cosmique et le fait entrer sur le plan astral cosmique, c'est-à-dire à un niveau de conscience cosmique où est engendrée l'impulsion cosmique que nous appelons amour.

 Etant donné que ce Traité n'est pas écrit pour instruire des membres de la Hiérarchie, mais seulement des aspirants, des disciples et des initiés en dessous de la troisième initiation, vous comprendrez évidemment que beaucoup de ce que je vais dire sera quelque peu voilé par des symboles.

Beaucoup de ce que je pourrais dire (s'il existait des mots adéquats) ne sera pas dit. Ceux qui ont des yeux pour voir et des oreilles pour entendre liront entre les lignes et interpréteront correctement les symboles, les allusions et les références. Pour beaucoup, tout ce que je vais dire sera aussi dépourvu de sens que le Traité sur le Feu Cosmique l'est pour le lecteur moyen, et que tout le thème de l'initiation l'est pour l'homme ignorant et non développé. Une grande partie de ce que je vais dire, néanmoins, devrait rendre un service pratique au disciple qui lutte, et je souhaite que ces dernières pages attisent son zèle, approfondissent sa compréhension, stimulent sa faculté d'aimer, et éclairent son mental. Voilà ce que je m'efforce de faire. De son côté, qu'il aborde cette question avec une profonde humilité, avec une attitude de méditation et de réflexion, et un refus de matérialiser les concepts présentés, comme il est facile de le faire.

Qu'il refuse de rabaisser l'enseignement au niveau de sa conscience physique. Par ces mots j'ai donné une indication fondamentale.

 L'amour et la lumière sont les grands révélateurs, et si l'étudiant cherche vraiment à comprendre ce que je m'efforce d'enseigner et à en tirer profit, qu'il aime tous les hommes plus profondément, et qu'il veille à ce que sa lumière brille dans l'obscurité, car "dans cette lumière il verra la lumière". C'est la lumière mineure qui révèle la lumière majeure ; quand la Lumière de l'âme se combine à la lumière de l'homme inférieur, alors cette lumière fusionnée et mêlée permet à l'aspirant de voir la Porte qui conduit à la Voie de l'Evolution Supérieure (18-263/4).

 17. Quand l'homme devient aspirant et fait ses premiers pas sur le sentier de la maturité spirituelle, il commence à jouer un rôle crucial qu'il garde jusqu'à l'atteinte de la libération spirituelle, devenant lui-même un membre de la Hiérarchie, du cinquième règne ou règne spirituel, par la pratique du service, perfectionné dans le quatrième règne, ou règne humain (11-195).

 18. Mais, dans l'intervalle, de grands et importants événements se produisent au sein de la Hiérarchie et en ce qui concerne ses membres. Les disciples qui sont à la périphérie de l'ashram peuvent ne pas prêter attention à l'entraînement et aux attitudes de Ceux qui sont plus anciens qu'eux dans l'ashram ; ils négligent souvent le fait qu'Eux aussi – depuis le Christ jusqu'à l'initié le plus humble – sont soumis à un processus de discipline, d'entraînement et d'instruction hiérarchique, ferme et croissant.

Du fait que les disciples et les initiés anciens ont atteint un but, qui pendant longtemps a semblé inaccessible à l'aspirant moyen, on considère qu'ils ont atteint la perfection ; le fait qu'ils ont seulement dépassé l'une des bornes jalonnant le Chemin de la Félicité est complètement oublié. Mais, grâce à l'impulsion de la vie même, le progrès continue toujours ; la connaissance doit toujours être transmuée en sagesse ; l'amour doit toujours être accompagné de volonté divine ; les plans doivent céder la place au dessein divin. A la lumière doit toujours succéder la vie ; de la Hiérarchie, l'initié doit passer à Shamballa, et de Shamballa, il suivra l'un ou l'autre des sept Sentiers : le Sentier de l'Evolution cède la place à la Voie de l'Evolution supérieure ; les reconnaissances planétaires s'élargissent un jour en contacts solaires ; la conscience christique s'épanouit finalement en quelque chose de si inclusif, que nous n'avons pas encore de mot, et n'en avons pas besoin ; la reconnaissance du Père et de l'existence monadique fait pâlir toutes les reconnaissances moindres ; la conscience de l'âme et la vie progressant dans la forme ne sont plus des buts, mais elles sont laissées loin en arrière.

 En dépit de tout cela, il est nécessaire de se souvenir que le gain de toute expérience persiste pour toujours ; rien n'est jamais perdu. Ce que la vie dans la forme a conféré est toujours en possession de l'entité spirituelle immortelle. Ce que la conscience de l'âme a fait se développer, ce qu'elle a inclus est toujours le riche don de l'Existence, centrée maintenant dans la monade. L'expérience hiérarchique est fondue aux desseins de la Chambre du Conseil de Shamballa, mais l'aptitude à travailler dans la Hiérarchie demeure toujours, car la constitution et l'institution hiérarchiques conditionnent toute manifestation – pour quelle raison en est-il ainsi, personne ne le sait, mais telle est la Volonté divine (13-501/2).

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CHAPITRE 65

L'EST ET L'OUEST

 

1. Un type oriental de corps possède une série de qualités, et un corps occidental en a d'autres, également bonnes, si je peux m'exprimer ainsi. Je recherche ici à éclaircir ce point, car la tendance de l'occidental est d'imiter l'oriental et d'essayer de forcer ses vibrations au même niveau que celles de l'oriental. De temps en temps cela préoccupe les Instructeurs intérieurs, et conduit occasionnellement à des désordres dans les véhicules.

 Il y a eu trop de tendances pour croire qu'un oriental détient entièrement le moyen d'arriver au but. N'oubliez pas que les Grands Êtres eux-mêmes, ne sont pas tous orientaux, et que les Maîtres dans les corps Européens sont à égalité avec les Adeptes orientaux mieux connus.

Méditez sur ceci (2-62).

 2. Ce sont les masses bouillonnantes de l'Orient qui présentent aux Grands Êtres un problème plus ardu que les peuples de l'Occident, et ceci parce que l'ignorance est beaucoup plus profonde en Asie, quant aux affaires religieuses dans le monde, à cause du manque d'instruction de ces races et par conséquent leur facile exploitation et domination par les démagogues religieux, les prophètes fervents et les réactionnaires.

 Les disciples et les travailleurs du deuxième rayon s'occupent activement de ce problème. Il est intéressant de noter que la raison du succès en ce qui concerne les renversements des vieilles barrières et la préparation d'un renouveau spirituel un peu partout en Occident, est dû en grande partie aux efforts de l'Ecole Orientaliste, en France, en Allemagne et en Angleterre. C'est cette école qui a rendu la littérature de l'Est, accessible dans toute sa beauté à l'Ouest, reliant ainsi les vérités spirituelles de tous les âges à la présentation christique, et montrant ainsi qu'elles ont toutes une égale valeur progressive. Les masses de l'Inde, de la Chine et de l'Afrique du Nord doivent être maintenant éveillées à la signification intérieure de leur propre foi, et au rôle que joue le Christianisme dans le même grand programme religieux. C'est ce qui occupe l'attention de certains instructeurs du deuxième rayon aux Indes, au Japon et en Syrie (14-185/6).

 3. L'Occident et l'Orient sont reliés par le rayon de la personnalité de l'Occident et par le rayon égoïque de l'Orient ; ceci indique leur future compréhension mutuelle, dès que le deuxième rayon, celui de l'âme de l'Occident deviendra le facteur dominant. Quand ces diverses relations seront mieux comprises par les peuples, la clé des -différents événements qui se déroulent aujourd'hui leur sera donnée, et ils comprendront plus clairement le but à atteindre et la manière de réaliser cet objectif (16-467).

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CHAPITRE 64

L'ESPRIT

 

1. La nature de l'Esprit ne peut être révélée intelligemment qu'aux initiés de grades élevés, c'est-à-dire à ceux qui (par le moyen du travail effectué lors de la troisième Initiation) ont été mis en contact avec leur "Père dans les Cieux", la Monade. Les étudiants de l'ésotérisme, les disciples et les initiés de moindre degré développent le contact avec l'âme, ou second aspect, et c'est seulement quand ce contact est fermement établi que l'on peut envisager le concept plus élevé (3-1039).

 2. Le but de réalisation pour l'homme est la conscience de la nature de l'Ame, moyen par lequel l'aspect Esprit travaille toujours. Il ne peut pas faire plus. Ayant appris à fonctionner comme âme, détaché des trois mondes, l'homme devient alors une partie intégrante, consciente et active de cette Ame qui pénètre et imprègne tout ce qui est en manifestation.

C'est alors seulement que la pure lumière de l'Esprit en soi, lui devient visible par une juste appréciation du Joyau caché au cœur de son être ; c'est alors seulement qu'il prend conscience de ce plus grand Joyau qui gît caché au coeur de la manifestation solaire. Même à ce stade avancé, seuls sont possibles la prise de conscience, le contact et la vision de la lumière qui émane du Joyau et du rayonnement qui voile la splendeur intérieure.

 ... Il est donc inutile pour nous d'étudier et d'examiner ce que l'initié de haut degré ne peut que pressentir vaguement ; inutile aussi de chercher des termes pour exprimer ce qui est bien caché derrière toutes les idées et toutes les pensées, alors que la pensée elle-même n'est pas parfaitement comprise et que l'instrument de la compréhension n'est pas encore parfait.

L'homme lui-même – une grande idée et une idée spécifique – ne connaît pas la nature de ce qu'il cherche à exprimer.

 Tout ce que nous pouvons faire est d'appréhender le fait qu'il existe CELA que l'on ne peut pas encore définir, de comprendre qu'une vie centrale persiste qui pénètre et anime l'Ame et cherche à utiliser la forme par laquelle l'âme s'exprime. On peut affirmer que ceci est vrai de toutes les formes, de toutes les âmes, humaines, sub-humaines, planétaires et solaires (3-1041/2).

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CHAPITRE 63

L'ESPACE

 

L'énergie est maintenant considérée comme tout ce qui EST ; la manifestation est celle d'une mer d'énergies ; certaines énergies sont édifiées en formes, d'autres constituent les milieux dans lesquels ces formes vivent, se meuvent et ont leur être, et d'autres encore sont destinées à animer à la fois les formes et leur milieu substantiel environnant. Il doit aussi être rappelé que les formes existent à l'intérieur d'autres formes...

 Quand vous êtes assis dans votre chambre, vous êtes une forme dans une forme, cette chambre est elle-même une forme dans une maison, et cette maison -une autre forme – en est probablement une parmi d'autres maisons similaires, placées les unes à côté des autres, et dans lesquelles les appartements sont les uns sur les autres, composant ensemble une forme plus grande. Cependant toutes ces diverses formes sont composées de substances tangibles ; elles créent une forme matérielle quand elles sont coordonnées et assemblées selon quelque dessin ou quelque idée définie dans le mental d'un penseur. Ces substances tangibles sont composées d'énergies vivantes, vibrant en relation les unes avec les autres, tout en gardant cependant leurs particularités propres et leur propre vie qualifiée.

 Il peut être utile de faire remarquer que la nature de l'univers entier est éthérique et vitale, et d'une étendue qui dépasse la compréhension du plus grand esprit de notre époque car elle s'élève à des dimensions plus qu'astronomiques – si même cette indication a un sens pour votre mental.

Cette étendue ne peut être évaluée, même en termes d'années-lumière ; cet espace éthérique cosmique est le champ d'immenses énergies et de toutes les estimations astrologiques ; c'est le terrain d'action de tous les cycles historiques : cosmique, systémique et planétaire ; il est en rapport avec les constellations, les mondes solaires, les étoiles les plus distantes, les nombreux univers reconnus aussi bien qu'avec notre propre système solaire, les multiples planètes et celle sur laquelle et en laquelle nous nous mouvons, vivons et avons notre être, aussi bien qu'à la plus petite forme de vie connue de la science, revêtue de ce terme qui n'a pas de sens : un atome. L'existence de tous se trouve dans l'espace ; la nature de l'Espace est éthérique et – ainsi que nous l'enseigne la science occulte – l'Espace est une Entité. La gloire de l'homme est de se rendre compte de l'espace et de pouvoir l'imaginer comme le champ de l'activité vivante divine, rempli de formes intelligentes actives placées chacune dans le corps éthérique de cette Entité inconnue, chacune reliée aux autres par la puissance qui non seulement les tient en vie, mais garde aussi leur position par rapport avec les autres ; et cependant chacune de ces formes différenciées possède sa propre vie différenciée, sa propre et unique qualité à la couleur intégrale, et sa propre forme de conscience, spécifique et particulière.

 Ce vaste corps éthérique, d'étendue inconnue est néanmoins d'une nature ayant des limites et d'une capacité statique – relativement parlant ; il garde une forme d'ensemble, une forme de laquelle nous ne savons absolument rien, mais qui est la forme éthérique de l'Entité inconnue. La science ésotérique donne à cette forme le nom d'ESPACE ; c'est la région définie dans laquelle chaque forme, de l'univers à l'atome, trouve sa place.

 Nous parlons parfois d'un univers en expansion ; ce que l'on entend réellement est une conscience qui s'épanouit (11-180/2).

 Voir aussi : (6-377).

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CHAPITRE 62

L'ESOTERISME

 

1. L'approche de base, pour tous ceux qui s'efforcent de saisir l'ésotérisme ou de l'enseigner, est de mettre l'accent sur le monde des énergies et de reconnaître que, derrière tous les événements du monde des phénomènes (par là je désigne les trois mondes de l'évolution humaine), il existe un monde d'énergies ; ces dernières sont extrêmement diverses et complexes, mais toutes se meuvent et fonctionnent selon la Loi de Cause à Effet...

 La première tâche de l'ésotériste est de comprendre la nature des énergies qui cherchent à le conditionner, et qui aboutissent à l'expression sur le plan physique par l'intermédiaire des moyens dont il est doué, son véhicule de manifestation. L'étudiant de l'ésotérisme doit donc saisir

1. Qu'il est un agrégat de forces héritées, façonnées par ce qu'il a été, auquel s'ajoute une grande force antagoniste qui n'est pas un principe et que nous appelons le corps physique.

 2. Qu'il est sensible à certaines énergies inconnues de lui, inutilisables par lui, et dont il devrait prendre conscience de plus en plus s'il veut pénétrer plus profondément dans le monde des forces cachées. Il peut s'agir d'énergies qui, pour lui, seraient mauvaises et qu'il lui faut discerner et rejeter ; il en est d'autres qu'il doit apprendre à utiliser, car elles se révéleraient bénéfiques, accroîtraient sa connaissance, et devraient être considérées comme bonnes. Cependant, gardez bien à l'esprit que les énergies en soi ne sont ni bonnes ni mauvaises. La Grande Loge Blanche, notre Hiérarchie spirituelle, et la Loge Noire emploient les mêmes énergies universelles, mais avec des motifs et des objectifs différents ; les deux groupes sont constitués d'ésotéristes compétents.

 L'ésotériste en cours d'entraînement doit donc :

 1. Prendre conscience de la nature des forces qui constituent les moyens de sa personnalité, et qu'il a lui-même amenées magnétiquement à l'expression dans les trois mondes forment une combinaison de forces actives.

 2. Devenir sensible aux énergies déterminantes de l'âme, émanant des niveaux mentaux supérieurs. Elles cherchent à maîtriser les forces de l'homme triple quand un point précis d'évolution est atteint.

 3. Reconnaître les énergies qui conditionnent son entourage, les envisageant non comme des événements ou des circonstances, mais comme de l'énergie en action. De cette façon, il apprend à pénétrer derrière la scène des événements extérieurs, dans le monde des énergies ; il y recherche le contact et les qualifications pour certaines activités. Il réussit ainsi à entrer dans le monde des causes. Les événements, les circonstances et les phénomènes physiques de toutes sortes sont simplement des symboles de ce qui arrive dans les mondes intérieurs, et c'est dans ces mondes que l’ésotériste doit pénétrer, autant que sa perception le lui permet. Il découvrira successivement des mondes qui feront appel à sa capacité d'investigation scientifique.

 4. Pour la majorité des étudiants, la Hiérarchie elle-même reste un domaine ésotérique qui demande à être découvert, et qui acceptera d'être pénétré. Je choisis mes mots avec soin, afin de susciter chez vous une réaction ésotérique.

 La tâche consiste à entraîner l'étudiant à reconnaître l'énergie et la force ; à distinguer entre les différents types d'énergie, à la fois par rapport à eux-mêmes et par rapport aux affaires mondiales ; à commencer à faire la liaison entre ce qui est vu et expérimenté et ce qui est invisible, qui conditionne et détermine. Voilà la tâche de l'ésotérisme (12-51/4).

 2. L'ésotérisme est l'art de "faire descendre sur terre" les énergies émanant des sources les plus hautes, puis de les y ancrer (12-58).

 3. J'exhorte tous les ésotéristes à vivre une vie rédemptrice, de développer leur sensibilité mentale innée, de travailler continuellement avec les causes qui sont à l'arrière-plan de l'individu, de la communauté, des affaires nationales et mondiales. Si vous agissez ainsi, la lumière brillera soudain et de plus en plus sur votre chemin. Vous pouvez devenir des porteurs de lumière sachant alors que "dans cette lumière vous verrez la Lumière", et vos frères aussi la verront (12-58/9).

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CHAPITRE 61

ENSEIGNEMENTS OBSCURS

 

1. Ce traité est donc un peu obscur et tout à fait symbolique. IL apparaîtra sans doute difficile à comprendre, et pour les uns, il peut avoir une certaine signification alors qu'il n'en a pas pour d'autres. Si les disciples du monde luttent vraiment, et s'ils appliquent pratiquement l'enseignement donné, dans la mesure où ils en ont la possibilité, ils découvriront au fur et à mesure que le temps s'écoule, et que leur raison et leur intuition s'éveillent, que de telles déclarations symboliques et abstruses deviennent de plus en plus claires, et qu'elles servent à transmettre l'enseignement désiré. Lorsque cela se produira, l'Ange de la Présence approchera de plus en plus et éclairera le disciple sur sa route. Le sens de séparation diminuera jusqu'à ce que, enfin, la lumière chasse les ténèbres et que l'Ange domine la vie (15-53/4).

 2. Réfléchissez à cela. C'est là une fréquente injonction de ma part, parce que l'action de la réflexion est un puissant moyen de révélation (16-263).

 3. Vous pourriez vous demander ici pourquoi je vous parle de ces abstractions ? Je voudrais vous répondre que, dans votre effort pour comprendre et saisir la vérité qui est au-delà de votre raison (même si vous le considérez comme une hypothèse qui reste à prouver), vous développerez graduellement un aspect de votre entendement des plus nécessaire dans le processus de la réalisation et qui doit jouer un rôle actif et indispensable durant l'initiation. Un tel effort est nécessaire si une vraie compréhension doit devenir vôtre ; l'initiation n'est autre chose que la démonstration d'une compréhension intuitive exprimée sur le plan pratique (16-349/50).

 4. Je répète que le sujet dont nous nous occupons est immense. Mes enseignements antérieurs et mes réponses aux questions ne servent qu'à en faire ressortir la complexité. A force de patience, et avec la volonté d'apprendre par absorption plus que par analyse, le lecteur s'apercevra bientôt que ses connaissances se sont étendues – par intuition et discrimination (17-242/3).

 5. Il faut veiller à ne pas se laisser décevoir par un excès de simplicité et par les affirmations évidentes et directes. Il y a une tendance à considérer l'enseignement occulte comme nécessairement abstrus et indirect, exigeant toujours l'emploi du "sens ésotérique" pour être compris (quel que soit le sens qu'on y attache). Pourtant il advient fréquemment que plus l'enseignement est élevé, plus il est exprimé simplement. La complexité tient au manque de connaissance de l'étudiant, et non au mode de présentation de l'éducateur. Voici la règle en question (17-492).

 6. Une grande partie de ce que je viens de dire vous semblera dépourvu de sens mais, comme je vous l'ai dit précédemment, j'écris pour les disciples et les initiés qui entrent actuellement en incarnation et qui seront dans toute la fleur de leur conscience et de leur service à la fin de ce siècle. Mais l'effort que vous faites pour comprendre produira son effet, même si le cerveau ne l'enregistre pas (18-29).

 7. La vraie compréhension est, je m'en rends compte impossible pour vous, mais vous pouvez bénéficier largement d'un effort pour comprendre (18-245).

 8. Comme vous le voyez, nous nous aventurons dans des domaines dépassant de beaucoup votre compréhension ; mais l'effort pour saisir ce qui est hors de portée, et pour exercer le mental dans la ligne de la pensée abstraite, a toujours de la valeur (18-520).

 9. Je me rends parfaitement compte du parfait non-sens que peut vous sembler ce que je communique ici, et il n'y a naturellement aucun moyen de vous prouver la nature effective de ce système intercommunicant, ni de vous donner preuve et confirmation de ce que je dis ; mais mes frères, vous n'avez encore aucun moyen d'obtenir la certitude de l'existence de Sanat Kumara, et cependant depuis la nuit des temps Son existence a été proclamée par la Hiérarchie et acceptée par des millions d'êtres. Chaque être humain croit beaucoup plus qu'il ne peut prouver, ou dont il puisse établir la réalité (11-169).

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CHAPITRE 60

L'ENSEIGNEMENT

 

1. Les initiés reçoivent l'enseignement directement des Maîtres ou de certains grands dévas ou anges. Ces enseignements sont habituellement donnés la nuit, à un petit nombre, ou individuellement (si le cas le justifie) dans le cabinet de travail du Maître. Ceci concerne les initiés incarnés ou ceux qui se trouvent sur les plans intérieurs. S'il est sur le niveau causal, l'Ego reçoit l'instruction directement du Maître, à n'importe quel moment que Celui-ci jugera opportun, sur le plan causal.

 Les disciples, s'ils sont en incarnation, sont instruits la nuit, en groupes, dans l'Ashram du Maître ou dans les Salles d'Instruction.

Indépendamment de ces réunions régulières et dans le but de recevoir un enseignement direct du Maître, un disciple (pour une certaine raison) peut être appelé dans le cabinet de travail du Maître pour un entretien privé.

Ceci se présente lorsqu'un Maître désire voir un disciple pour lui donner un encouragement, un avertissement, ou pour décider si l'initiation est désirable. La majeure partie de l'instruction d'un disciple est laissée entre les mains d'un initié ou d'un disciple plus avancé qui veille sur son frère "plus jeune" et qui est responsable vis-à-vis du Maître de ses progrès, à Qui il transmet régulièrement un rapport. Le karma est un facteur décisif dans une telle relation (1-70).

 2. Tous les instructeurs qui ont pris en main des élèves, et qui cherchent à les utiliser pour le service du monde, adoptent la méthode consistant à communiquer un fait (souvent voilé par les mots ou masqué par un symbole) et à laisser ensuite l'élève suivre ses propres déductions.

Le discernement est ainsi développé ; et le discernement est la principale méthode par laquelle l'Esprit effectue sa libération des entraves de la matière, et distingue entre l'illusion et ce qui est voilé par elle (3-146).

 3. Les instructeurs sur le plan intérieur ont à lutter contre la lenteur des processus mentaux des étudiants sur le plan physique... Les aspirants à ce travail difficile doivent se surveiller avec attention et garder la sérénité, la paix intérieure et une souplesse mentale qui tendront à les rendre de quelque utilité pour protéger et guider l'humanité (4-47).

 4. Le manque de calme dans la vie quotidienne empêche les instructeurs sur le plan égoïque de vous atteindre. Travaillez, faites des efforts, gardez le calme intérieur. Concentrez-vous sur le travail intérieur et cultivez ainsi la faculté de répondre aux plans supérieurs. L'égalité d'humeur, la pondération sont ce que requièrent les Maîtres de ceux qu'ils essaient d'utiliser (4-48).

 5. Le groupe des instructeurs, avec lequel l'aspirant et le disciple en probation peuvent entrer en contact sur le plan mental, se compose d'hommes sujets aux mêmes passions, riches d'une plus longue expérience sur le Sentier et d'une plus sage maîtrise d'eux-mêmes. Ils ne travaillent pas avec les aspirants et les disciples par affection personnelle, mais parce que le besoin est urgent et ils cherchent ceux qu'ils peuvent former, surtout ceux qui sont disposés à recevoir l'enseignement, capable de l'enregistrer dans leur cerveau physique et capables aussi de s'abstenir de poser des questions, sachant attendre une ultérieure connaissance. Puis, l'aspirant est encouragé à tout questionner (4-136).

 6. Quand une leçon a été bien assimilée, une autre est donnée et ainsi de suite jusqu'à ce que l'aspirant ait appris toute une série de leçons ; il est alors admis à l'initiation. Tout le groupe qu'il enseigne profite de ce pas en avant, car chaque disciple entraîne avec ceux qu'il instruit. De manière indéfinissable, le bénéfice de l'un réagit sur l'ensemble. Un Maître entraîne son disciple à sa suite de la même manière (4-263).

 7. Dans la lumière de votre propre intuition et de votre mental illuminé (développé et amené au point voulu par la méditation) choisissez cet aspect de l'enseignement qui vous convient et qui peut vous aider, et appliquez-le selon vos nécessités et votre degré de développement.

 L'époque des contacts avec la personnalité, de l'attention accordée à la personnalité et des messages personnels, est passée, elle est passée depuis assez longtemps déjà, sauf dans la vallée de l'illusion, sur le plan astral.

Ceci peut sembler dur, mais les véritables disciples le comprendront. Du fond de leur propre expérience et lutte, ils savent qu'il en est ainsi. Ce qui importe, c'est le groupe des Maîtres, la Hiérarchie dans son ensemble, et son interaction avec l'humanité (14-130).

 8. Beaucoup d'entre elles prétendront être des écoles ésotériques et ne communiqueront rien qui soit de nature vraiment ésotérique. Elles ne feront qu'attirer les personnes crédules et sottes. Il existe beaucoup d'écoles aujourd'hui qui fonctionnent de cette manière. D'autres s'abstiendront peut-être de toute indication extérieure d'un enseignement ésotérique et occulte, et communiqueront cependant l'enseignement nécessaire...

 La science de la Méditation et la construction consciente de l'antahkarana seront les deux stades préliminaires à ce programme d'études ésotériques. Aujourd'hui, le vrai enseignement sur la méditation et sur la construction du pont de lumière entre la Triade et la personnalité est l'enseignement le plus avancé qui soit donné où que ce soit.

 Cependant, l'humanité est prête à un développement extrêmement rapide, et cet état de préparation va se manifester de plus en plus dans la période d'après-guerre ; les disciples du monde doivent s'y préparer. Deux facteurs vont engendrer ce développement. Le premier est la stimulation considérable que la guerre, ses exigences et ses conséquences ont donné à la conscience humaine ; le deuxième est l'arrivée d'âmes très avancées depuis l'année 1925. Ces âmes seront prêtes à donner l'instruction et l'entraînement nécessaires en temps opportun, l'ayant amené avec elles lorsqu'elles sont entrées en incarnation, et ayant une connaissance normale et naturelle de ce que l'étudiant moderne de l'ésotérisme s'efforce de saisir et de comprendre (18-98/9).

 9. Toute formation ésotérique ou spirituelle doit être vécue individuellement ; ceci est vrai pour le Christ comme pour le plus humble des aspirants (8-82).

 10. Le véritable instructeur doit traiter tous ceux qui cherchent avec vérité et sincérité. Son temps (dans la mesure où il est soumis à l'équation temps sur le plan physique), est trop précieux pour qu'il le gaspille en politesse sociale, ou en efforts pour s'abstenir de commentaires critiques, quand ceux-ci rendraient service. Il doit se reposer entièrement sur la sincérité de ceux qu'il instruit. Néanmoins, la critique et la mise en évidence de défauts ou d'erreurs ne se révèlent pas toujours avantageuses ; elles peuvent accroître la responsabilité, susciter l'antagonisme ou l'incrédulité, ou encore causer la dépression, trois conséquences des plus indésirables de l'emploi de la faculté critique...

 Ceux qui sont sur le rayon de l'enseignement apprendront à enseigner en enseignant. Il n'y a pas de méthode plus sûre pourvu qu'elle s'accompagne d'un amour profond, personnel et en même temps impersonnel, vis-à-vis de ceux que l'on instruit. Par-dessus tout, je vous demande expressément d'inculquer l'esprit de groupe, car c'est la première expression de l'amour vrai (12-11/2).

 11. Les renseignements concernant la Hiérarchie devraient prendre la forme suivante :

 1. L'accent doit être mis sur l'évolution de l'humanité, avec une attention particulière à son but, la perfection. Il ne s'agit pas de la perfection idéaliste du mystique visionnaire, mais de la maîtrise de l'instrument, l'homme en incarnation, par l'âme qui habite et adombre la forme. De plus en plus, il faudra enseigner la constitution de l'homme.

 2. Il faudra enseigner la relation de l'âme individuelle avec toutes les âmes, et faire comprendre que le royaume de Dieu, attendu depuis si longtemps, n'est autre chose que l'apparition sur terre, dans la vie quotidienne, d'hommes chez qui l'âme domine, à tous les degrés de cette domination de l'âme.

 3. Cette relation étant comprise, on pourra en déduire le fait de la Hiérarchie spirituelle, et l'on pourra insister sur le caractère normal de son existence. On s'apercevra du fait que le royaume de Dieu a toujours été présent, mais qu'il n'a pas été reconnu, vu le nombre encore relativement faible des personnes qui expriment sa qualité.

 4. Quand cette reconnaissance sera devenue générale, l'idée (à ce moment-là, toujours présente dans la conscience des hommes de partout) et le bon sens aussi témoigneront du fait de la présence de Ceux qui ont atteint le but. Leur manifestation de divinité sera considérée comme normale, constituant un objectif universel, et garantissant la perfection future de l'humanité ; les degrés de cette expression divine pourront alors être signalés, allant du disciple en probation, puis des disciples, à Ceux qui ont atteint la maîtrise et jusqu'au Christ.

 5. Ainsi, progressivement, l'idée ou le concept de l'existence des Maîtres en présence corporelle sera inculquée et régulièrement acceptée ; une attitude nouvelle envers le Christ se développera, qui comprendra tout le meilleur du passé, mais intégrera les hommes dans une approche plus saine et mieux venue du problème tout entier.

 6. Le temps viendra où le fait de la présence du Christ sur terre, en tant que Chef de la Hiérarchie et administrateur du royaume de Dieu sera accepté ; les hommes comprendront aussi la vérité de l'affirmation, aujourd'hui révolutionnaire, qu'à aucun moment Il n'a quitté la terre.

 7. L'accent devra être mis aussi, de plus en plus, sur le Plan qui se développe, et les hommes arriveront à cette reconnaissance par l'étude de l'évolution de la famille humaine, par un examen sévère des processus historiques, et par une analyse comparative des civilisations et des cultures anciennes et modernes. Le fil du dessein sera noté et suivi, siècle après siècle, intégrant non seulement l'histoire en un récit complet de la révélation des qualités divines par le moyen de l'humanité, mais lui intégrant toutes les philosophies mondiales, le thème central de tout art créateur, le symbolisme de l'architecture et les conclusions de la science (13-527/8).

 12. L'humanité n'a jamais véritablement vécu à la hauteur de l'enseignement qui lui a été donné. L'impression spirituelle, qu'elle ait été communiquée par le Christ, par Krishna ou par le Bouddha (et transmise aux masses par leurs disciples) n'a pas encore été exprimée comme on l'espérait. Les hommes ne vivent pas à la hauteur de ce qu'ils savent déjà ; ils ne mettent pas en pratique leurs informations, ils court-circuitent la lumière ; ils ne s'imposent pas à eux-mêmes une discipline ; c'est le désir avide et l'ambition illégitime qui gouvernent, et non la connaissance intérieure (6-46).

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CHAPITRE 59

L'ENFER

 

Une autre peur qui incite l'humanité à considérer la mort comme une calamité lui a été inculquée par l'aspect théologique de la religion, et plus particulièrement par les Fondamentalistes Protestants et l'Eglise Catholique Romaine. C'est la peur de l'enfer, l'infliction de châtiments en général tout à fait disproportionnés aux erreurs d'une vie, et les terreurs imposées par un Dieu courroucé. On enseigne à l'homme qu'il faudra subir tout cela sans échappatoire possible, sauf' par le sacrifice par substitution.

 Or, on sait bien qu'il n'existe ni Dieu courroucé, ni enfer, ni sacrifice par substitution. Seul un grand principe d'amour anime l'univers tout entier. IL y a la Présence du Christ, indiquant à l'humanité le fait de l'âme et de notre salut par l'existence vivante de cette âme. Le seul enfer évident est cette terre elle-même, où nous apprenons à élaborer notre propre salut, poussés par le principe d'amour et de lumière, et incités par l'exemple du Christ et l'impulsion intérieure de nos propres âmes.

 Les enseignements concernant l'enfer sont une rémanence de l'orientation sadique donnée à l'Eglise Chrétienne au cours du Moyen Age et de l'enseignement erroné qu'on trouve dans l'Ancien Testament au sujet de Jéhovah, le Dieu de la tribu des Juifs. Jéhovah n'est pas Dieu, le Logos planétaire, l'Eternel Cœur d'Amour que Christ a révélé. A mesure que ces idées erronées s'éteindront, la conception de l'enfer disparaîtra de la mémoire humaine et fera place à la compréhension de la loi qui applique chaque homme à préparer son salut sur le plan physique, qui le conduit à redresser les torts qu'il peut avoir commis au cours de ses vies sur la terre, et qui lui permet finalement "d'effacer sa propre ardoise" (17-309).

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