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REFLECHISSEZ-Y

 

Compilation faite par un étudiant sur une partie du texte original d'après les écrits de Alice A. Bailey et du Maître Tibétain Djwhal Khul ;

 Cette compilation de 184 thèmes est extraite des livres d'Alice Bailey dont le Lucis Trust détient les droits d'auteur.

Mis sur support informatique sous la responsabilité de l'association Lucis Trust.

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CHAPITRE 30

LA CONSTRUCTION D'UNE FORME-PENSEE : LES REGLES

 

La nécessité de penser clairement et d'éliminer toute pensée inutile, destructive et négative se révèle de plus en plus urgente à mesure que l'aspirant progresse sur le sentier. Quand le pouvoir mental de ce dernier s'accroît, quand il différencie mieux sa pensée de la pensée de la masse, il construit des formes avec la substance mentale. Il le fait tout d'abord inconsciemment et automatiquement. Il ne peut s'empêcher de le faire et, heureusement pour la famille humaine, les formes construites sont si faibles qu'elles ne nuisent pas, ou elles sont si peu différentes des pensées de la masse qu'elles ont un effet négligeable. Mais à mesure que l'homme évolue, son pouvoir et sa capacité de nuire ou d'aider augmentent ; à moins qu'il n'apprenne à construire correctement et à purifier le mobile de ses constructions, il ne sera qu'un agent de destruction ou un centre de force maléfique qui détruit ou cause du mal non seulement à soi-même, mais aussi à ceux qui vibrent à l'unisson avec lui.

 En admettant tout cela, on me demandera : Y a-t-il des règles simples que l'aspirant sincère et sérieux puisse appliquer à cette science de la construction de formes-pensées, règles qui soient si claires et si concises qu'elles produisent l'effet nécessaire ? Ces règles existent et je les formulerai simplement afin que le débutant puisse, s'il s'y conforme, éviter le danger de la magie noire et apprenne à construire en harmonie avec le plan divin. S'il suit ces règles, il évitera le problème compliqué qu'il s'est lui-même posé et qui cacherait la lumière du jour, assombrirait son monde et l'emprisonnerait dans une muraille de formes qui incorporeraient pour lui sa propre grande illusion.

 Ces règles pourront sembler trop simples à l'érudit, mais pour ceux qui consentent à devenir comme de petits enfants, elles seront un guide sûr qui les introduira sur le sentier de la vérité et leur permettra de passer les épreuves pour l'adeptat. Certaines règles sont rédigées en termes symboliques, d'autres font illusion cachant la vraie signification, d'autres encore expriment la vérité telle qu'elle est.

 1. Observez le monde de la pensée et séparez le faux du vrai.

 2. Apprenez le sens de l'illusion et découvrez en elle le fil d'or de la vérité.

 3. Dominez le corps des émotions, car les vagues qui s'élèvent sur la mer orageuse de la vie engloutissent le nageur, obscurcissent le soleil et rendent futiles tous les projets.

 4. Découvrez que vous avez un mental et apprenez-en le double usage.

 5. Concentrez le principe de la pensée et soyez maître de votre monde mental.

 6. Apprenez que le penseur, la pensée et l'instrument de la pensée sont de nature diverse, mais "un" dans la réalité ultime.

 7. Agissez comme le penseur et apprenez qu'il n'est pas juste d'asservir sa pensée à la bassesse d'un désir séparateur.

 8. L'énergie de la pensée doit être employée pour le bien de tous et pour collaborer à l'accomplissement du plan de Dieu. Ne l'utilisez donc pas à des fins égoïstes.

 9. Avant de construire une forme-pensée, envisagez son dessein, soyez sûrs de son but et vérifiez-en le mobile.

 10. Pour l'aspirant sur la voie de la Vie, la construction consciente n'est pas encore le but. Le travail de purifier l'atmosphère de la pensée, de fermer les portes de la pensée contre la haine et la douleur, la jalousie et les désirs bas doit précéder le travail conscient de construire. Veillez à votre aura, ô pèlerins sur la voie.

 11. Surveillez de près les portes de la pensée. Placez une sentinelle devant le désir. Rejetez toute peur, toute haine, toute cupidité.

Visez haut et loin.

 12. Si votre vie est centrée surtout sur le plan de la manifestation concrète, vos paroles indiqueront votre pensée. Accordez-leur donc une grande attention.

 13. Les paroles sont de trois sortes. Les paroles oiseuses produisent leur effet. Si elles sont bonnes et bienveillantes, inutile de s'en soucier. Sinon le paiement ne saurait se faire attendre.

 Les paroles égoïstes prononcées avec intention dressent un mur de séparation. Il faut beaucoup de temps pour démolir un tel mur, pour libérer le dessein secret et égoïste. Veillez sur vos motifs et cherchez à ne prononcer que des paroles qui unissent votre petite vie au grand dessein de la volonté de Dieu.

 Les paroles de haine, les paroles cruelles ruinent ceux qui succombent à leur charme et les potins empoisonnés qu'on admet parce qu'ils sont parfois amusants tuent les impulsions vacillantes de l'âme, coupent les racines de la vie et ainsi produisent la mort.

 Prononcés au grand jour, elles auront leur juste rétribution. Si elles sont mensongères, elles renforcent le monde illusoire dans lequel vit celui qui les a prononcées et le retiennent loin de la libération.

 Si elles sont dites dans l'intention de nuire, de blesser ou de tuer, elles retournent à celui qui les a prononcées et c'est lui qu'elles blessent ou tuent.

 14. La pensée oiseuse, égoïste, cruelle ou haineuse, traduite en paroles, construit une prison, empoisonne les sources de la vie, conduit à la maladie, cause le désastre et retarde le moment de la libération. Soyez donc aimables, bienveillants et bons dans la mesure où vous le pouvez. Gardez le silence et la lumière entrera en vous.

 15. Ne parlez pas de vous. Ne vous apitoyez pas sur votre destin. Les pensées tournées vers le soi et son humble destinée empêchent la voix de l'âme d'atteindre votre oreille. Parlez de l'âme, du plan divin ; oubliez-vous en construisant pour le monde. Ainsi la loi de l'amour pourra s'établir dans le monde (4-353/5).

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CHAPITRE 29

LA CONSTITUTION DE L'HOMME

 

La constitution de l'homme, telle qu'elle est exposée dans les pages suivantes, est fondamentalement triple, comme suit :

 I. La Monade ou pur Esprit, le Père dans les Cieux.

 Cet aspect reflète les trois aspects de Dieu :

 1. La Volonté ou la Puissance

 Le Père.

 2. L'Amour-Sagesse

 Le Fils.

 3. L'Intelligence active

 Le Saint-Esprit.

 L'homme n'entre en contact avec elle que lors des dernières initiations lorsqu'il s'approche de la fin de son voyage et est devenu parfait.

 La Monade se reflète également dans :

 II L'Ego, le Moi supérieur ou l'Individualité.

 Cet aspect est virtuellement :

 1. La Volonté Spirituelle

 Atma.

 2. L'Intuition

 Bouddhi,

Amour-Sagesse,

Principe Christique.

 3. Le Mental Supérieur ou Abstrait

 Manas supérieur.

 L'Ego commence à faire sentir son pouvoir chez les hommes avancés, et de façon croissante encore sur le sentier de Probation jusqu'à ce que, à la troisième initiation, l'emprise du Moi supérieur sur le moi inférieur soit parfaite, et que l'aspect le plus élevé commence à faire sentir son énergie.

 L'Ego se reflète dans :

 III. La Personnalité ou moi inférieur, l'homme sur le plan physique.

 Cet aspect est également triple :

 1. Un corps mental

 Manas inférieur.

 2. Un corps émotionnel

 Le corps astral.

 3. Un corps physique.

 Le corps physique dense et le corps éthérique.

 L'évolution a donc pour but d'amener l'homme à la réalisation de l'aspect égoïque et de soumettre la nature inférieure à sa volonté (1-13) (2-17).

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CHAPITRE 28

LA CONSCIENCE

 

1. Nous ne pouvons que soupçonner une fraction de ce merveilleux tout, entièrement hors d'atteinte de notre conscience ; un tout, que le plus élevé parmi les Anges ou les Êtres parfaits ne fait que commencer de concevoir. Si nous pensons que l'homme moyen n'est à présent pleinement conscient que sur le plan physique, partiellement sur le plan des désirs (des émotions) et qu'il n'est qu'en train de développer sa conscience sur le plan mental, il est évident que sa compréhension des données cosmiques ne peut être que rudimentaire. Si nous admettons qu'"être conscient" sur un plan et "avoir la maîtrise" sur ce plan sont deux choses bien différentes, il apparaîtra clairement combien nous sommes loin de pouvoir saisir quelque chose de plus qu'une idée générale et approximative du système cosmique dans son ensemble (1-17/8).

 2. Le développement de l'être humain n'est que le passage d'un état de conscience à un autre. C'est une succession d'expansions, une croissance de cette faculté de "conscience" qui est la caractéristique prédominante du Penseur intérieur. C'est un déplacement progressif de la conscience qui est d'abord polarisée dans la personnalité, ou moi inférieur ou corps, puis dans le moi supérieur ou Ego, ou âme ; enfin dans la Monade ou Esprit, jusqu'à ce qu'elle soit finalement divine (1-20).

 3. Toute progression dans le royaume de la conscience donne lieu naturellement à une série d'éveils, mais ceci devrait procéder beaucoup plus graduellement et couvrir une plus longue période de temps que ce n'est le cas dans les conditions planétaires actuelles. Ce mode particulier de développement de conscience de la famille humaine fut inauguré par la Hiérarchie durant la race-mère atlantéenne, pendant la dernière partie de la quatrième sous-race, et persistera jusqu'à la moitié de la prochaine ronde.

Le stimulant nécessaire aura alors été donné, et comme les trois cinquièmes de la famille humaine auront ésotériquement "mis le pied sur le sentier" et qu'un large pourcentage d'individus sera en voie de devenir le Sentier lui-même, un procédé plus normal pourra de nouveau être repris (1-191)

 4. Ces réalisations ou expansions de conscience suivent une loi naturelle et se produisent en temps voulu en chaque âme sans exception (1-156).

 5. C'est l'épanouissement de la conscience humaine qui importe à la Hiérarchie et celle-ci se développe en réponse aux conditions actuelles de la vie et de la civilisation, auxquelles il faut ajouter l'inquiétude mentale, la terreur des armées en marche, le tonnerre des voix multiples et la dureté de la crise économique mondiale. Cette grande réalité fondamentale que vous appelez "l'état d'esprit humain" commence à se concentrer sur les choses qui ont de l'importance et à s'exprimer d'une façon vivante (9-28).

 6. L'évolution (telle que nous l'entendons et comme elle doit être étudiée par l'intellect humain) est l'histoire de l'évolution de la conscience et non pas l'histoire de l'évolution de la forme.

 Cette dernière évolution est implicite dans l'autre et d'importance secondaire sous l'angle occulte.

 7. Les énergies des douze constellations sont fusionnées avec celles des douze planètes, mais leur pouvoir d'évoquer une réponse et d'être consciemment reçues, reconnues et employées, dépend entièrement du type de mécanisme de réponse de la Vie planétaire et de l'individu. Il a été dit avec raison que la conscience dépend des véhicules de conscience, de leur degré de développement et de la capacité de l'individu de s'identifier lui-même avec les énergies et les impacts qui l'atteignent, et que cette conscience ne dépend pas seulement de ce qu'il a déjà reconnu comme étant une partie ou un aspect de lui-même. On pourrait dire que la meilleure réponse aux réalités et aux qualités révélées et rendues possibles par l'impact de l'énergie provenant des signes zodiacaux dépend, en quelque sorte de l'influence des planètes qui décline et par laquelle est maintenue leur emprise sur l'aspect conscience de l'homme. Réfléchissez à ceci, car il y a là une vérité profondément ésotérique (16-59).

 8. Si souvent dans nos études, nous pouvons oublier qu'il n'est pas possible pour une unité de conscience, quelle qu'elle soit, se trouvant à l'intérieur de la sphère d'influence planétaire, de concevoir des conditions qui existent en dehors et au-delà de la Terre, parce que cette petite planète est inévitablement, pour cette unité, le centre même de son univers connu et que – sous l'empire de la Grande Illusion – les constellations avec leur régent et leurs contreparties prototypiques semblent tourner autour de la Terre. Lorsque l'homme a dépassé l'état où il succombe à cette illusion, et où sa conscience commence à s'éveiller à la réalité, la nature de cette illusion lui apparaîtra, mais cela n'est pas possible à l'heure actuelle (16-322).

 9. Le vieil adage occulte reste vrai : "la conscience dépend de son instrument d'expression, et tous deux dépendent de la vie et de l'énergie qui les animent". Ceci reste une loi immuable (16-468).

 10. Souvenez-vous toujours que la conscience demeure la même, qu'elle soit physiquement incarnée ou non incarnée ; le développement peut même se poursuivre avec une plus grande facilité lorsqu'il n'est pas limité et conditionné par la conscience du cerveau (5-110) ou (17-324).

 11. C'est l'expansion de conscience, ainsi qu'une sensibilité et une perception consciente accrues qui sont le but de tout effort divin ou hiérarchique. Le but n'est pas l'amélioration des conditions matérielles.

Elles suivront automatiquement quand la perception consciente sera régulièrement développée. L'avenir de l'humanité est déterminé par son aspiration et son aptitude à répondre à l'idéalisme qui, aujourd'hui, inonde le monde (12-88).

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CHAPITRE 27

LA CONNAISSANCE

 

1. C'est cela la connaissance : diriger correctement les courants de force, tout d'abord dans les trois mondes de l'effort humain et ensuite dans le système solaire (3-744).

 2. La connaissance exotérique et ésotérique :

 "Pourquoi considérons-nous certains aspects de la connaissance comme ésotériques et d'autres aspects comme exotériques ?"

Pratiquement, la réponse implique que l'on comprenne qu'un certain genre de connaissance traite du côté subjectif de la vie, alors que l'autre type de connaissance traite du côté objectif ; qu'un certain genre de connaissance concerne l'énergie et la force (d'où le danger d'une révélation hâtive) tandis que l'autre concerne ce qui reçoit l'énergie. Il est donc évident que, tant que la faculté de vérifier les données subjectives ne sera pas pleinement développée, des domaines entiers de faits subjectifs resteront hors du champ de conscience de la majorité.

 Ainsi qu'on nous l'a dit, le but de l'évolution est de parvenir à la conscience sur tous les plans ; jusqu'ici, à cause du faible développement évolutionnaire de la race, seul le plan physique est, dans une certaine mesure placé sous domination consciente. La connaissance traitant de ce plan, les données concernant l'objectivité la plus dense, l'ensemble des faits relatifs aux cinq sous-plans inférieurs du plan physique sont (du point de vue occulte) considérés comme exotériques...

 Les renseignements et connaissances concernant la vie évoluant dans les formes, seront considérés comme ésotériques pendant une période de temps infiniment plus longue ; il en ira de même pour la perception et la compréhension de l'aspect matière, et des lois gouvernant l'énergie sur les plans astral et mental...

 Tout ce qui peut être acquis par l'instinct et au moyen du mental concret fonctionnant par l'intermédiaire du cerveau, peut être considéré comme appartenant à ce que nous appelons exotérique. Il est donc évident que le champ des faits connus variera selon :

 a) L'âge de l'âme.

 b) L'expérience acquise et utilisée.

 c) L'état du cerveau et du corps physique.

 d) Les circonstances et l'environnement.

 A mesure que le temps passe, et que l'homme atteint un niveau d'évolution assez bon, le mental se développe rapidement, et un nouveau facteur entre progressivement en jeu. Petit à petit l'intuition, ou mental transcendantal, commence à fonctionner, et finit par remplacer le mental inférieur ou concret. Il utilise alors le cerveau physique comme plaque sensible, et développe en même temps certains centres de la tête, transférant ainsi le champ de son activité du cerveau physique aux centres supérieurs de la tête, qui existent en matière éthérique. Pour la masse de l'humanité cela s'effectuera pendant que s'ouvriront les sous-plans éthériques – au cours des deux races futures. Dans le règne animal, parallèlement, se produit le transfert progressif de la zone d'activité du plexus solaire à un cerveau rudimentaire qui se développe petit à petit avec l'aide de manas.

 Si l'on examine ces différents points, il apparaîtra que les aspects ésotériques de la connaissance ne sont autres que les zones de conscience non encore conquises et placées dans le rayon maîtrisé par l'Entité qui habite la forme.

 Ce sur quoi il faut insister, c'est que, lorsque ces zones de conscience seront conquises, on comprendra la vraie signification de l'ésotérique et de l'occulte, et l'effort de tous CEUX QUI SAVENT, sera d'attirer dans le champ de leur connaissance, d'autres unités prêtes à des expansions de conscience similaires.

 Cette pensée est la clé de l'oeuvre qu'accomplit la Fraternité. Ils attirent par Leur force, dans certains domaines de réalisation et d'effort, et, grâce à cette attraction et à la réponse qu'y font les atomes humains prêts à ces expansions de conscience, l'âme de groupe, placée sur l'arc ascendant et correspondant à tel centre d'un Homme Céleste, se trouve coordonnée (3-243/5).

  3. Au-delà d'un certain point, il n'est ni prudent ni sage de révéler ce qui concerne le système solaire. Beaucoup de choses doivent demeurer ésotériques et voilées. Il est bien plus dangereux d'en savoir trop, que trop peu. La connaissance implique responsabilité et puissance, deux choses pour lesquelles la race n'est pas encore prête. Ainsi tout ce que nous pouvons faire est d'étudier avec toute la sagesse et la discrétion dont nous sommes capables, utilisant la connaissance que nous pouvons recevoir pour le bien de ceux que nous cherchons à aider, et reconnaissant que le sage usage de la connaissance nous rend plus réceptifs à la sagesse cachée.

De pair avec la sage application de la connaissance aux expériences qui nous entourent, doit se développer la discrétion, et s'exercer le discernement. Quand nous saurons appliquer sagement nos connaissances, rester discrets et discerner clairement, nous donnerons la plus sûre garantie aux Instructeurs qui veillent sur la race, que nous sommes prêts pour une nouvelle révélation (1-19).

 4. (Le disciple).

 D'une chose il peut être sûr ; tant que le sentier de la connaissance n'est pas uni à celui de l'amour, il ne peut atteindre les initiations supérieures, car celles-ci s'obtiennent sur les niveaux supérieurs du mental (4-90).

 5. Si un gain matériel dans la connaissance n'est pas passé aux autres avec un juste discernement, il provoque, pour l'individu, stagnation, obstruction, mauvaise assimilation et douleur (2-331).

 6. La connaissance lorsqu'elle est donnée, doit être utilisée ; elle doit être appliquée d'une façon pratique dans la vie journalière. A tous ceux d'entre vous qui lisez ces mots, tels qu'ils sortent de mon cœur, de mon mental et de mes lèvres, revient le devoir de faire trois choses que je vous indique dans l'ordre de leur importance :

 1. Modelez votre existence journalière sur la base de la vérité impartie, si, toutefois, c'est pour vous une vérité. Peut-être est-ce pour vous simplement une chose intéressante, une étude fascinante mais secondaire ; peut-être est-ce quelque chose qu'il vous plaît d'acquérir en raison de sa nouveauté et parce que c'est un peu différent de ce que l'on enseigne généralement ; peut-être êtes-vous satisfaits de recevoir ces instructions un peu avant le reste de l'humanité. Toutes ces réactions sont de peu d'importance, étant celles de la personnalité. Elles sont peut-être les réactions les plus probables en ce qui concerne la majorité. Si dans votre réaction il n'existe rien de plus profond que ce que je viens de mentionner, alors ces enseignements ne sont pas pour vous, car la responsabilité reposant sur vos épaules est de ce fait très grande ; mais si vous tentez, d'une façon si petite soit-elle, d'appliquer la vérité, telle que vous la percevez, à votre propre vie, alors ils sont pour vous.

 2. Bâtir la structure de pensée qui incarnera l'enseignement plus récent. Vous pouvez, si vous le désirez, aider à construire la forme pensée de l'enseignement du Nouvel Age. Vous le faites, avant tout, par votre pensée ; par une application pratique de toute vérité que vous avez pu comprendre, à votre vie personnelle, quel qu'en soit le prix à payer ; par les sacrifices que vous faites et les services que vous rendez à vos semblables et par la constante diffusion de toute connaissance que vous pouvez posséder.

 3. Distribuer l'enseignement pendant une longue période. Avez-vous accompli quelque chose dans cette direction, endossant ainsi vos responsabilités (15-655/6) ?

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CHAPITRE 26

LE CORPS PHYSIQUE

 

1. Chaque vie humaine dote l'homme d'un corps physique plus évolué, d'une plus grande sensibilité, accordée à une clé plus élevée, d'un raffinement plus adéquat, et vibrant à un taux différent...

 Nous avons vu que le but de toute vie devrait être d'effectuer, de réaliser un dessein précis. Ce dessein est l'obtention d'une forme plus adéquate au service de l'esprit ; lorsque ce dessein est réalisé, l'entité qui habite la forme détourne son attention, la forme se désintègre, ayant joué son rôle (3-111/2).

 2. L'homme est essentiellement l'homme mental et l'homme astral ; puis ces deux derniers prennent une enveloppe éthérique afin de poursuivre un travail objectif. C'est là qu'est le véritable homme inférieur, ces deux hommes, mental et astral, dans le corps éthérique. Mais plus tard, afin de connaître, même sur le plan le plus bas de tous – l'homme se couvre de peau, ainsi que l'exprime la Bible et ajoute (sur son corps éthérique) cette forme extérieure et illusoire que nous connaissons si bien.

C'est son point le plus bas d'objectivité et son "emprisonnement" direct (3-665/6).

 3. Je n'insiste pas sur ce point, je me limite à prier les disciples d'agir avec sagesse, de s'accorder suffisamment d'heures de sommeil, d'avoir de la nourriture saine (ce qui varie d'individu à individu) et un cadre qui leur permette de travailler facilement. S'ils ne tiennent pas compte de ces suggestions, la pénalité se fera sentir par un manque d'énergie dans le service et un plus grand esclavage à l'égard du corps physique. Quand ce dernier est en mauvais état, le disciple doit répondre à un afflux de forces qu'il est incapable de diriger (4-477).

 4. Il y a, parmi les étudiants, une tendance à penser que les centres s'identifient au corps physique et non pas au corps éthérique, ce qui est une erreur en ce qui concerne leur siège. Les étudiants feraient bien d'éviter toute concentration sur le corps physique et d'apprendre peu à peu à faire passer sur le corps éthérique le centre de leur attention. Le corps physique est nécessairement actif et fort, mais il faut de plus en plus le considérer comme un automate, influencé et dirigé par :

 1. Le corps vital et les forces de maya ; ou par l'inspiration émanant de points de tension spirituelle.

 2. Le corps astral et les forces de mirage ; ou par l'amour conscient provenant de l'âme.

 3. Le mental et les forces d'illusion ; ou par l'illumination, provenant de sources de vie supérieures à la vie dans les trois mondes.

 4. L'âme, comme véhicule d'impression monadique, jusqu'à ce que l'antahkarana soit construit, ce pont de matière mentale qui reliera finalement la Monade et la personnalité (10-181).

 5. Corps émotionnel ou astral, et le véhicule mental. L'étudiant peu attentif oublie fréquemment que le corps astral et le corps mental sont matériels, et tout aussi matériels à leur manière que l'est le corps physique dense (3-48).

 6. La discipline du corps physique.

 Ceci entraîne certaines conditions déterminées :

 La construction de la matière des sous-plans supérieurs et l'élimination de la matière inférieure plus grossière. C'est une chose nécessaire, car il est impossible à ceux qui possèdent des corps épais de contacter la vibration élevée. Il est impossible à l'Ego de transmettre la connaissance et la direction supérieure à travers un corps physique trop dense. Il est impossible pour les hauts courants de pensées de contacter un cerveau physique peu évolué. C'est pourquoi l'épuration du corps physique est essentielle. Elle est effectuée de plusieurs façons, toutes raisonnables et utiles.

 Par une nourriture pure. – Ceci implique une alimentation végétarienne choisie avec un sage discernement ; elle exige une nourriture composée de légumes et de fruits qui vitalisent. Une soigneuse discrimination dans le choix de l'alimentation, une sage abstention de repas trop lourds, et une petite quantité de bons aliments purs, parfaitement assimilés, constituent tout ce qui est indispensable à un disciple. Vous demandez quelle nourriture ? du lait, du miel, du pain de blé complet, tous les légumes qui contactent le soleil, des oranges (par-dessus tout), des bananes, raisins, noisettes, quelques pommes de terre, du riz non glacé, et, puis-je redire à nouveau, juste ce qu'il en faut pour assurer l'activité.

 Par la propreté. – Il est nécessairement demandé d'employer beaucoup d'eau, aussi bien extérieurement qu'intérieurement.

 Par le sommeil. – qui devra toujours s'effectuer entre dix heures du soir et cinq heures du matin, et autant que possible fenêtres ouvertes.

 Par la lumière du soleil. – Le contact avec le soleil devra être très recherché, ainsi que la vitalisation apportée par ses rayons. Le soleil en détruisant tous les germes, libère de la maladie.

 Ces quatre conditions, convenablement exécutées, provoqueront un processus d'élimination adéquatement déterminé, et en quelques années tout le corps physique aura graduellement transféré sa polarisation jusqu'à obtenir finalement un corps composé de matière des sous-plans atomiques...

 Ceci peut demander plusieurs incarnations, car il faut avoir en esprit que le corps qui est pris à chaque nouvelle incarnation, est (si je peux exprimer cela ainsi) de la même qualité que celui qui a été antérieurement laissé au moment de la mort ; par conséquent le temps n'est jamais perdu en construisant (2-322/3).

 7. Le corps physique dense est la somme totale de tous les organismes qui le composent. Ceux-ci possèdent les fonctions variées qui permettent à l'âme de s'exprimer sur le plan physique ou objectif en tant que partie d'un organisme plus grand et plus inclusif. Le corps physique est l'appareil de réponse de l'homme spirituel qui l'habite. Il sert à mettre cette entité spirituelle en rapport avec l'appareil de réponse du Logos planétaire, l'Être dans lequel nous vivons, nous nous mouvons, et avons notre existence (17-2).

 8. Pour nous résumer, le corps physique n'est pas un principe. Il n'est pas un objet principal d'attention pour les aspirants. Il répond automatiquement à la conscience qui se développe lentement dans tous les règnes de la nature. Il reste constamment un objet sur lequel on travaille et non un sujet possédant une influence de son cru. Il n'est pas important dans le processus actif, car il est un récepteur et non un initiateur d'activité. Ce qui est important, c'est la conscience en voie de développement, la réponse de l'homme spirituel intérieur à la vie, aux circonstances, aux événements, et à l'entourage.

 Le corps physique répond. Lorsqu'il devient par erreur l'objet de l'attention, cela dénote une régression. C'est pourquoi toute attention profonde portée aux disciplines physiques, au végétarisme, aux régimes, au jeûne, et à tous les modes de guérison soi-disant mentale ou divine sont indésirables et non conformes au dessein projeté. Toute considération injustifiée, tout accent excessif mis sur le corps physique sont donc réactionnaires et ressemblent à l'adoration du veau d'or par les enfants d'Israël. C'est un retour à ce qui fut important autrefois, mais devrait aujourd'hui être relégué à une position mineure, au-dessous du seuil de la conscience (17-480).

 9. Un des problèmes que tous les disciples sincères ont à résoudre est d'apprendre à vivre comme si le corps physique n'existait pas. Par là, je veux dire que les limitations et les entraves qu'il impose à l'expression de la conscience libre et spirituelle sont annulées par une attitude intérieure du mental (5-503).

 10. Ne prêtez pas trop d'attention au véhicule physique. Le conserver est sans intérêt et cela peut prendre – comme dans votre cas – trop d'importance. Le moment de votre libération est fixé par la loi karmique ; celle-ci détermine toujours le départ de l'homme vrai qui est dans le corps, mais si le corps physique est indûment entretenu, s'il reçoit trop de soins, il peut maintenir l'homme vrai emprisonné, au mépris de la loi karmique.

C'est un triste spectacle, car cela signifie que l'élémental physique a pris les commandes (6-659).

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CHAPITRE 25

LE CORPS ETHERIQUE

(ou corps vital)

 

1. Le corps éthérique, qui est une réplique exacte de sa contrepartie dense, est l'organe du feu actif ou radiant, et le véhicule du prana. Sa fonction est d'emmagasiner la lumière et la chaleur rayonnante reçues du soleil, et de les transmettre, via la rate, à toutes les parties du corps physique.

 ... Lorsque le foyer physique brûle avec éclat, et lorsque le combustible du corps (rayons praniques) est bien assimilé, le corps humain fonctionne correctement (3-48/50).

 2. Le corps éthérique est le moule du corps physique.

 Le corps éthérique est l'archétype sur lequel la forme d'un physique dense est construite, qu'il s'agisse de la forme d'un système solaire, ou d'un corps humain dans une quelconque incarnation.

 Le corps éthérique est un réseau de fins canaux entrelacés, constitués de la matière des quatre éthers, et agencés selon une forme spécifique...

 Ces émanations praniques lorsqu'elles sont focalisées et reçues, réagissent sur la matière dense construite sur le bâti ou cadre éthérique.

 Ce réseau éthérique, pendant l'incarnation, forme une barrière entre les plans physique et astral, qui ne peut être transcendée que lorsque la conscience est suffisamment développée pour lui permettre de s'échapper.

 ... Quand un homme, par la méditation et la concentration, a développé sa conscience jusqu'à un certain point, il lui est possible d'y inclure les plans plus subtils, et de s'échapper au-delà des limites du réseau de séparation (3-70).

 3. Le corps éthérique est en réalité un réseau de fins canaux, qui composent une corde fine, entrelacée... La corde d'argent... Le réseau éthérique est composé du tissage complexe de cette corde vitalisée (3-84).

 4. La congestion éthérique peut conduire à plusieurs formes de maladie et de troubles mentaux... Une partie du corps éthérique est congestionné, cela peut perturber toute la santé physique et entraîner diverses maladies (3-92).

 5. Rappelons toujours, que lorsqu'on traite du corps éthérique, il s'agit de matière physique (3-94).

 6. Tout d'abord, le corps éthérique est l'aspect de la substance du monde que vont étudier les savants et les chercheurs (4-57).

 7. Le corps éthérique se compose de courants de force et il possède des centres vitaux, reliés par des lignes de force entre eux et au système nerveux du corps physique de l'homme. Ces lignes de force le relient également au corps éthérique du système environnant... Le corps éthérique est vitalisé et gouverné par la pensée qui peut l'amener à sa pleine activité, ceci par la pensée juste, et non par des exercices de respiration. Quand cela sera saisi, beaucoup de pratiques dangereuses seront évitées, et la maîtrise de cet instrument très puissant, le corps vital ou éthérique, sera atteinte.

C'est mon vœu le plus cher (4-57).

 8. C'est par le corps éthérique que toutes les énergies circulent, qu'elles émanent de l'âme, du soleil ou d'une planète (4-79).

 9. L'un des principaux objectifs de l'œuvre de ceux que vous appelez les Frères Aînés de l'humanité est de stimuler, purifier et coordonner le corps éthérique. Ce corps n'est pas seulement le transmetteur du prana, mais le moyen de liaison avec toutes les énergies que nous étudions. Son importance touche aussi à d'autres domaines :

 a) Etant littéralement de matière du plan physique, la conscience éthérique est le prochain pas à faire pour l'humanité ; ce sera démontré, tout d'abord, comme la capacité de voir éthériquement et de connaître la matière éthérique.

 b) Ce sera le domaine qu'explorera sous peu le savant moderne.

Dans dix ans, bien des médecins le reconnaîtront comme un fait naturel.

 c) La plupart des maladies qui affectent le corps physique ont leur source dans le corps éthérique. Il y a peu ou même point de maladies purement physiques. La maladie a sa source dans les conditions astrales et éthériques.

 d) Le secret de la clairvoyance et de la clairaudience saines et sûres dépend de la purification du véhicule éthérique.

 e) Les émanations éthériques des individus peuvent être source de contamination. C'est donc dans la purification de ce corps que réside le secret d'une humanité plus saine et plus sereine (4-279).

 10. Lorsque l'homme est sur le Sentier du disciple, et par conséquent sur la roue inversée conduisant à l'initiation, le corps éthérique devient le transmetteur de l'énergie de l'âme et non plus de la force de la personnalité (16-316).

 11. Le corps éthérique est au premier chef le plus important appareil de réponse possédé par l'homme. Non seulement il ajuste le fonctionnement des cinq sens en fournissant cinq points de contact majeurs avec le monde tangible, mais encore il permet à l'homme d'enregistrer par sensibilité les mondes plus subtils...

 Le corps éthérique est un puissant récepteur d'impressions, lesquelles sont transmises à la conscience humaine par l'intermédiaire des centres éveillés. Par exemple, il n'y a pas de véritable clairvoyance avant que le centre frontal ou celui du plexus solaire soient éveillés.

 Les impressions et informations transmises deviennent les agents initiateurs de l'activité consciente. Pour décrire ces forces et leurs effets mis en action, on emploie beaucoup de mots, tels que : impulsions, stimulants, influences, pouvoirs, désirs, aspirations, et bien d'autres synonymes de force et d'énergie qui transmettent la même idée. Tous ces-termes se réfèrent à des formes d'activité du corps éthérique, mais seulement dans la mesure où le corps physique les enregistre et agit sous leur impression. Le thème tout entier des forces motivantes présente un grand intérêt.

 Ce sujet est réellement si vaste que l'humanité ne peut saisir la situation que peu à peu. Elle finira par comprendre que grâce à son corps éthérique l'homme fait essentiellement partie intégrante d'un grand et vibrant ensemble. Il lui faut du temps pour apprendre qu'au moyen des processus d'évolution il peut espérer prendre contact avec les divers plans d'expression divine. Un jour son corps éthérique sera précipité dans l'activité sous l'influence et au moyen de "l'impression des forces" de l'âme, du corps mental, et temporairement du corps astral. Alors seulement l'homme pourra contempler tous les mondes, phénomènes, et états de conscience, et aboutir à cette omniscience qui est le droit d'aînesse de tous les fils de Dieu (17-67).

 12. Vous avez raison de croire que l'on peut jouir d'une parfaite santé tout en ayant peu de résistance à la fatigue.

 Les principaux facteurs permettant de rétablir ou d'améliorer le contrôle éthérique sont les suivants :

 1. Les rayons du soleil,

 2. Un régime alimentaire soigné, mettant l'accent sur les protéines et les vitamines,

 3. Eviter les fatigues et les soucis.

 D'autres facteurs militent actuellement en sens inverse, le climat, la situation du monde, l'entourage, et la civilisation en général. Il faut donc que les individus se résignent à un état de choses sur lequel ils ne peuvent exercer aucun contrôle personnel.

 Une vie normale, saine, et bien réglée constitue le meilleur adjuvant pour accroître la vitalité.

 Toutefois, lorsque le corps éthérique est dévitalisé, et que les circonstances rendent difficile ou impossible le rétablissement d'un contrôle vital, il faut admettre l'existence de limitations karmiques, être disposé à s'y soumettre, et laisser s'accomplir les événements. La présente incarnation n'est pas la seule. Il arrive fréquemment qu'au cours d'une vie particulière les conditions ne puissent pas être modifiées. Révolte et rébellion intérieures ne font que les prolonger. Il faut qu'un disciple apprenne à persévérer malgré les circonstances, et non à cause d'elles (17-256/7).

 13. Six propositions majeures président à toute considération sur le corps éthérique, et j'aimerais les présenter aux étudiants comme première étape.

 1. Rien n'existe dans l'univers manifesté, qu'il s'agisse des mondes solaire, planétaire ou des différents règnes de la nature, qui ne possède une forme énergétique, subtile et intangible, quoique substantielle, qui contrôle, gouverne et conditionne le corps physique extérieur. C'est le corps éthérique.

 2. Cette forme énergétique sous-jacente au système solaire, aux planètes, et à toutes les formes dans le cadre de leur cercle infranchissable, est elle-même conditionnée et gouvernée par l'énergie solaire ou planétaire dominante qui la crée, la modifie et la qualifie sans repos et sans interruption temporaire. Le corps éthérique change perpétuellement. Ceci étant vrai du macrocosme, l'est également de l'homme, le microcosme et, par l'entremise de l'humanité, s'avérera à la fin mystérieusement vrai, aussi pour les règnes subhumains de la nature. Le règne animal et le règne végétal en sont déjà des preuves évidentes.

 3. Le corps éthérique est composé de lignes de forces entrelacées et en mouvement, qui émanent de l'un, de l'autre ou de plusieurs des sept plans, ou domaines de conscience de notre vie planétaire.

 4. Ces lignes d'énergie et ce système de courants de forces étroitement entrelacés sont reliés à sept points focaux ou centres situés dans le corps éthérique. Ces centres sont chacun en relation avec certains genres d'énergie affluente. Lorsque l'énergie qui atteint le corps éthérique n'a pas de rapport avec un centre particulier, ce centre demeure en repos et non éveillé ; lorsqu'elle est en rapport et que le centre est sensitif à son impact, alors ce centre devient vibrant et réceptif, et se développe comme facteur de contrôle dans la vie de l'homme sur le plan physique.

 5. Le corps physique dense, composé d'atomes ayant chacun sa propre vie individuelle, sa lumière et son activité, est maintenu dans son intégrité par le corps éthérique et exprime les énergies qui le composent. Celles-ci sont apparemment de deux sortes :

 a) Les énergies qui, par l'entrecroisement des "lignes d'énergies puissantes", forment comme un tout le corps éthérique sous-jacent en rapport avec toutes les formes physiques. Cette forme est alors qualifiée par la vie et la vitalité générales du plan sur lequel fonctionne l'habitant du corps, et sur lequel sa conscience se trouve par conséquent focalisée.

 b) Les énergies particularisées ou spécialisées qu'à ce point particulier de son évolution et vu les circonstances de sa vie quotidienne et son hérédité l'individu choisit pour gouverner sa vie quotidienne.

 6. Le corps éthérique possède de nombreux centres de force, répondant aux énergies multiples de notre vie planétaire, mais nous ne considérons que les sept centres principaux qui répondent aux énergies affluentes des sept rayons. Tous les centres mineurs sont conditionnés par les sept centres principaux ; c'est un point que les étudiants oublient parfois. C'est ici que la connaissance du rayon égoïque et de celui de la personnalité est d'une utilité majeure.

 On peut maintenant se rendre compte de l'importance extraordinaire qu'a ce sujet de l'énergie, parce qu'elle contrôle l'homme et en fait ce qu'il est à n'importe quel moment, parce qu'elle indique pareillement le plan sur lequel il devrait fonctionner et la méthode d'après laquelle il devrait gouverner son entourage, ses circonstances et ses relations... Il comprendra également que lorsque son attitude, ses réalisations et sa compréhension s'élèveront à des niveaux de plus en plus hauts, son corps éthérique changera constamment pour répondre aux nouvelles énergies. C'est de pleine volonté qu'il admettra ces énergies (11-148/50).

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CHAPITRE 24

LE CORPS CAUSAL

(Le Lotus égoïque)

 

1. Il faut se souvenir ici qu'en examinant le corps causal, nous traitons spécifiquement du véhicule de manifestation d'un Ange solaire, qui est la vie informant ce véhicule, en voie de le construire, ou de le perfectionner et de l'agrandir, reflétant ainsi sur une échelle minuscule le travail du Logos sur Son propre plan (3-936).

 2. Le corps Causal est une réunion d'atomes permanents, au nombre de trois, contenus dans une enveloppe d'essence mentale...

 C'est pourquoi au moment de l'individualisation, qui est le terme employé pour exprimer ce moment de contact, vous avez, sur le troisième sous-plan du plan mental, un point de lumière renfermant trois atomes, et lui-même renfermé dans une gaine de matière mentale. Le travail qui doit alors être fait consiste à :

 1. Donner à ce point de lumière une occasion de devenir une flamme, en attisant régulièrement l'étincelle et en alimentant le feu.

 2. Donner au corps Causal, l'occasion de se développer et de se dilater, pour devenir, au lieu d'un ovoïde incolore renfermant l'Ego, comme un jaune d'œuf dans la coquille, une chose d'une rare beauté, contenant à l'intérieur d'elle-même, toutes les couleurs de l'arc-en-ciel. Ceci est un fait occulte. Le corps Causal palpitera dans le cours du temps voulu, par une illumination intérieure, et par une ardente flamme intérieure qui travaillera graduellement du centre à la périphérie, en utilisant le corps Causal (le produit de milliers de vies de souffrances et d'efforts), comme un aliment pour cette flamme. La flamme brûlera tout, elle montera vers la Triade, et, devenant une avec cette Triade, sera réabsorbée dans la conscience spirituelle, transportant avec elle, en utilisant le feu comme symbole, une intensité de chaleur, ou qualité de couleur ou de vibration qui étaient inconnues auparavant.

 Le travail de la Personnalité, car nous avons tout à considérer de cet angle, jusqu'à ce que la vision égoïque puisse être la nôtre, est donc, premièrement : d'embellir, d'édifier et de développer le corps Causal ; deuxièmement de ramener à l'intérieur la vie de la Personnalité, en ce qui est bon de la vie personnelle, et en le déposant dans le corps de l'Ego. Ce qui peut être appelé le Vampirisme Divin, car le mal est toujours de l'autre côté du bien. Ceci ayant été accompli vient le moment d'appliquer la Flamme au corps Causal lui-même et la joyeuse attente qui en résulte, tandis que le travail de destruction se poursuit et que la Flamme, la vie intérieure de l'homme et l'esprit de la vie divine, est libérée et remonte à sa source (2-49/50).

 3. Le volume du corps Causal est l'accumulation, par de lents et graduels progrès, du meilleur de chaque vie. L'édifice avance lentement au début, mais vers la fin de l'incarnation, sur le Sentier de Probation et sur le Sentier de l'Initiation, le travail se poursuit rapidement. La structure a été édifiée, et chaque pierre a été taillée dans la vie personnelle. Sur le Sentier, dans chacune de ses deux divisions, le travail d'achèvement et d'embellissement du Temple avance avec une plus grande rapidité (2-50).

 4. Donc, plus tard sur le Sentier de l'Initiation, le corps causal disparaît et l'initié est libre dans les trois mondes. Le corps astral et le corps causal, ou corps de l'âme, sont – dans le langage de l'ésotérisme – supplémentaires à la réalité. Ils ont eu une réalité temporaire pendant le processus de l'évolution, mais (ayant joué leur rôle et doté l'homme de certaines caractéristiques nécessaires – la conscience, le sentiment, la sensibilité, l'aptitude à établir et enregistrer le contact) ils disparaissent, et l'initié reste en possession d'un pouvoir sur la forme et d'une conscience pleinement éveillée. Il est une âme et la fusion est complète (8-131).

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CHAPITRE 23

LE CHRIST : SA REAPPARITION

 

1. On trouve partout un esprit d'attente d'une manifestation, d'un événement symbolique qui est différemment nommé, mais le plus souvent désigné comme l'avènement du Christ. Ceci peut, comme vous le savez, être entendu soit comme une venue physique actuelle (pareille à la précédente en Palestine) soit comme un adombrement de Ses disciples et de ceux qui l'aiment, par le Grand Seigneur de la Vie. Cet adombrement devrait éveiller une réponse en tous ceux qui sont spirituellement éveillés.

Ou encore, cette venue peut prendre forme d'un formidable influx du principe Christique, de la vie et de l'amour du Christ, se manifestant au sein de la famille. Peut-être aussi que ces trois possibilités pourraient sous peu, se manifester simultanément sur notre planète (14-281/2).

 2. Le Christ Ressuscité sera Lui-même le Porteur d'Eau ; cette fois Sa vie ne sera pas la démonstration de la vie parfaite d'un Fils de Dieu, ce qui était auparavant Sa mission, cette fois Il apparaîtra comme le Chef Suprême de la Hiérarchie Spirituelle, venant apaiser la soif des nations du monde, soif de vérité, soif de correctes relations humaines et de compréhension aimante. Cette fois Il sera reconnu par le monde entier et sa Propre Personne témoignera du fait de Sa résurrection et démontrera parallèlement le fait de l'immortalité de l'âme, de l'homme spirituel.

 Pendant les derniers deux mille ans on a mis l'accent sur la mort ; elle a coloré tout l'enseignement des églises orthodoxes ; un seul jour de l'année a été dédié à la pensée de la résurrection (9-141).

 3. Préparer le monde sur une large échelle à la venue de l'Instructeur du Monde, prendre les mesures nécessaires avant qu'Eux-mêmes viennent parmi les hommes, ainsi que certains d'entre Eux le feront certainement vers la fin de notre siècle. Un groupe spécial parmi Eux est actuellement en formation et se prépare d'une façon déterminée à entreprendre ce travail. Le Maître M., le Maître K.H. et le Maître Jésus s'occuperont tout spécialement de ce mouvement dans les dernières décennies de notre siècle. D'autres Maîtres y participeront aussi, mais ce sont les noms et les fonctions de ces trois derniers avec lesquels on devrait se familiariser le plus possible...

 On peut donner ici avec beaucoup de certitude cette assurance que, avant la venue du Christ, des ajustements auront lieu, de sorte qu'à la tête de toutes les grandes organisations on trouvera soit un Maître, soit un initié ayant reçu la troisième initiation.

 On trouvera des initiés et des Maîtres à la tête de certains des grands groupes occultes, des francs-maçons et des diverses grandes subdivisions de l'Eglise qui résident dans de nombreux grands pays (1-63/4).

 4. Quand Il viendra à la fin de ce siècle et fera sentir Son pouvoir, Il enseignera l'Amour et l'Unité ; la note qu'Il fera retenir sera la régénération par l'Amour dispensé à tous. Comme il agira principalement sur le plan astral, cela se manifestera sur le plan physique par la formation de groupes actifs dans toutes les villes de quelque importance et dans tous les pays, qui travailleront agressivement pour l'unité, la coopération et la fraternité dans tous les aspects de la vie – économique, religieux, social et scientifique (3-638).

 5. Permettez-moi de clarifier quelque peu ces faits et de développer les trois modes de son apparition, de sa venue ou avènement et de sa reconnaissance physique par l'humanité.

 1. Il adombrera tous les initiés et les disciples qui sont aujourd'hui, ou seront au moment de son arrivée, actifs dans les trois mondes de l'évolution humaine. Cela implique qu'Il influence leur mental par télépathie. Cet adombrement ou mode d'influence sera son premier travail sur le plan mental. Cela sera l'une de ses méthodes les plus efficaces dans la part spirituelle qu'il compte prendre dans les affaires mondiales. Par l'intermédiaire des membres affiliés à la Hiérarchie, Il aura des postes avancés de sa conscience dans toutes les nations. Il pourra travailler par leur intermédiaire.

 2. Il déversera la vie ou conscience christique sur les masses en tous lieux et en toute nation. Cet afflux spirituel entraînera une réorientation du désir humain et suscitera une réaction émotionnelle à sa Présence. Ceci donc fait passer le plan astral dans la sphère active de son influence, ce qui implique la libération de l'énergie de bonne volonté dans le cœur des hommes, les prédisposant à de justes relations humaines. C'est l'établissement de justes relations qui est l'objectif majeur de la triple activité de sa venue. Partout, les masses répondront au travail et au message du Christ, tel que le mettent en œuvre, à partir du plan mental, disciples et initiés, adombrés par le mental.

 3. Par son apparition physique parmi les hommes. Par sa propre apparition dans l'immédiat, Il peut établir un puissant point focal d'énergie hiérarchique sur terre, d'une façon jusqu'ici impossible.

Il n'a jamais abandonné l'humanité et a toujours tenu la promesse de rester avec nous "tous les jours jusqu'à la fin du monde". Les hommes en tous pays sauront où on peut le trouver. La localisation du point focal de son activité spirituelle triple ne peut pas être révélée ici, car elle dépend du résultat des processus successifs d'adombrement et de déversement du flux divin (18-494).

 6. Le centre du cœur de l'humanité est créé par (en termes symboliques) tous les cœurs de tous les hommes de bonne volonté (dans les Eglises ou hors des Eglises et quel que soit leur concept politique) qui servent leurs semblables, prennent en charge les mouvements d'œuvre sociale travaillant pour l'établissement des justes relations humaines et compensent, en permanence, la séparativité du mental humain par la nature inclusive de l'amour divin. Comme garantie du retour du Christ vers une reconnaissance publique, vous avez donc la réalisation d'un grand alignement. Lorsque cet alignement sera effectivement terminé, il offrira un canal clair, ou sentier de retour, ou trait de lumière, ou pouvoir magnétique entre :

 1. Le centre où la volonté de Dieu est connue. C'est-à-dire Shamballa, source de la volonté-de-bien. Cette volonté-de-bien est l'amour essentiel.

 2. La Hiérarchie, centre du cœur de la planète.

 3. Le Christ, cœur même de l'amour, au sein de la Hiérarchie.

 4. Les initiés, disciples et aspirants qui forment le nouveau groupe des serviteurs du monde, s'efforçant d'incarner l'amour et la lumière nécessaires dans le monde aujourd'hui.

 5. Le cœur des hommes de bonne volonté, dans tous les pays, cœur réceptif à l'amour s'exprimant par de justes relations humaines.

 6. Le point focal par lequel le Seigneur d'Amour travaillera sur terre.

Si vous étudiez cette progression sextuple de l'amour divin, partant de la plus haute manifestation de la divinité, et aboutissant à son apparition par le moyen de quelque point focal dans notre monde moderne, vous verrez qu'une très nette "structure d'approche" a été créée, et que le Sentier de Retour est en voie de construction, Sentier qui amènera parmi nous le Christ longtemps attendu. Rien ne peut arrêter ou empêcher son retour aujourd'hui ; cette structure est évidente partout (18-499).

 7. Son retour et Son œuvre ne pourront plus se limiter à une petite localité ou à un seul domaine inconnus de la majorité, comme ce fut le cas jadis. La radio, la presse, la diffusion des nouvelles, rendront Sa venue différente de celle des Messagers antérieurs. Les moyens de transports rapides, bateaux, trains et avions, Le rendront accessible à des milliers d'individus qui pourront l'approcher. Grâce à la télévision Son visage pourra devenir familier à tous ; et en vérité, "tout œil le verra" (8-18).

 8. Il se peut qu'Il réapparaisse d'une manière totalement inattendu, qui dira s'Il se présentera comme un politicien, une économiste, un conducteur d'hommes (sorti du peuple), un homme de science ou un artiste ? (8-19).

 9. Toujours, à l'heure où l'homme était dans le plus grand besoin et invoquait une intervention sous des noms divers, un Fils de Dieu est venu (8-37).

 10. Le temps n'est connu que de deux ou trois, mais "le Fils de l'homme viendra à l'heure où vous n'y penserez pas" (Matt., XXIV, 44) (8-39).

 11. Toutefois, il y a dans le monde un nombre considérable d'hommes vraiment bons et droits, humanitaires et doués d'une vision claire. C'est dans les mains des masses humbles et généreuses d'hommes et de femmes de tous pays qui voient juste que réside le salut du monde, et c'est par eux que le travail préparatoire pour le retour du Christ sera accompli. Leur nombre est à la mesure de cette tâche. Il suffit de leur redonner de l'assurance et de coordonner intelligemment leurs efforts pour les préparer au service nécessaire avant que le retour du Christ devienne possible (8-132).

 12. Le Christ viendra infailliblement lorsque la paix aura été rétablie dans une certaine mesure, lorsque le principe de la répartition des biens de consommation sera au moins en voie de conditionner les affaires économiques, et lorsque les églises et les groupes politiques auront commencé à mettre de l'ordre dans leurs maisons. Alors Il pourra venir et viendra. Alors le Royaume de Dieu sera publiquement reconnu, et ne sera plus considéré seulement un objet de rêve, de désir, et d'espoir pour les croyants (8-132).

 13. Lorsque viendra Celui que les anges et les hommes attendent, et dont la tâche sera d'instaurer l'âge nouveau, terminant ainsi le travail qu'Il a commencé en Palestine il y a deux mille ans, Il amènera avec lui certains des grands Anges, de même que certains des Maîtres (13-456).

 14. On peut s'attendre à ce que le chrétien orthodoxe rejette tout d'abord les théories concernant le Christ, présentées par l'occultisme ; par ailleurs, ce même chrétien orthodoxe trouvera de plus en plus difficile de faire accepter à des masses intelligentes une divinité impossible, et le Christ faible que le christianisme a confirmé. Un Christ qui est présent et vivant, qui est connu de ceux qui le suivent, dont les capacités exécutives sont compétentes et fortes, qui n'est pas une tendre victime, qui ne nous a jamais quittés, mais a travaillé depuis deux mille ans par le canal de ses disciples, des hommes et des femmes inspirés de toutes croyances, de toutes religions, et de toutes convictions religieuses ; qui rejette le fanatisme ou la dévotion hystérique, mais qui aime tous les hommes avec constance, intelligence et optimisme, voyant la divinité chez tous ; qui comprend les techniques de l'évolution de la conscience humaine, mentale, émotionnelle, physique, produisant les civilisations et les cultures appropriées à tel ou tel point d'évolution – ces idées-là, le public intelligent peut les accepter, et il les acceptera.

 Les hommes travailleront à préparer dans le monde des conditions permettant au Christ de se déplacer parmi eux, en Présence physique. Il ne sera plus obligé alors de demeurer dans sa retraite actuelle, dans l'Asie centrale. Les hommes accepteront avec facilité l'unité de toutes les croyances, quand la relation entre le Bouddha et le Christ sera correctement présentée ; alors l'image d'un Christ exigeant une position unique, à l'exclusion de tous les autres fils de Dieu, se dissipera dans la merveille de la vraie succession apostolique, où de nombreux fils de Dieu, de différents rayons, de différentes nationalités, et de missions diverses, seront reconnus historiquement, comme conduisant l'humanité sur le sentier du développement divin, la rapprochant de Dieu, qui est la Source (13-529).

 Voir aussi : Méditation de réflexion sur la préparation à la réapparition du Christ (6-216).

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CHAPITRE 22

LE CHRIST

 

1. Le Christ fut le premier de notre humanité à atteindre le but (de l'individualisation)... le développement du Christ fut si rapide qu'Il se trouva, à l'époque atlantéenne, sur le Sentier de Probation...

 Du point de vue de l'évolution, le rapide déploiement de l'évolution du Christ a été, et reste absolument sans parallèle. Ce développement ne s'est jamais reproduit, bien qu'il existe aujourd'hui sur la planète des êtres qui commencent à se développer actuellement, avec une égale rapidité (15-200/1).

 2. Le premier être humain issu du "centre que nous appelons la race des hommes" qui parvint à ce point fut le Christ ; dans cette première et grande manifestation du point qu'Il avait atteint (par le moyen de ce qui était alors un type nouveau d'initiation), le Christ fut rejoint par le Bouddha. Le Bouddha avait atteint ce même point avant la création de notre vie planétaire, mais les conditions permettant de prendre la troisième initiation n'existaient pas alors, de sorte que Lui et le Christ prirent cette initiation ensemble (18-310).

 3. L'Instructeur du Monde est ce grand Être que les chrétiens nomment le Christ ; 11 est également connu en Orient sous le nom de Bodhisattva, et du Seigneur Maïtreya, et Il est celui que les mahométans attendent sous le nom de Iman Madhi. C'est Lui qui a présidé aux destinées de la vie depuis environ six cents ans avant Jésus-Christ, c'est Lui qui vint autrefois parmi les hommes, et qui est attendu de nouveau. Il est le Grand Seigneur de l'Amour et de la Compassion, de même que son prédécesseur, le Bouddha, était le Seigneur de la Sagesse...

 Il est l'Instructeur du Monde, le Maître des Maîtres, l'Instructeur des Anges ; c'est à Lui qu'est confiée la direction des destinées spirituelles des hommes et le développement dans chaque être humain de la conscience d'être un enfant de Dieu, un fils du Très-Haut...

 L'Instructeur du Monde dirige cette conscience inhérente dans son aspect vie ou Esprit, cherchant à stimuler cette vie dans la forme, de façon à ce que, en temps voulu, cette forme puisse être rejetée et l'esprit libéré retourner d'où il vint. Depuis qu'Il quitta la terre, ainsi qu'il est relaté avec une exactitude approximative dans l'histoire biblique (quoique avec beaucoup d'erreurs dans les détails), Il est demeuré avec les fils des hommes ; jamais Il ne les a réellement quittés, si ce n'est en apparence, et ceux qui connaissent le chemin peuvent le trouver dans un corps physique, demeurant dans les Himalayas, et travaillant en étroite collaboration avec ses deux grands Frères, le Manou et la Mahachohan. Il répand journellement sa bénédiction sur le monde, et journellement, au coucher du soleil, Il se tient sous le grand pin de son jardin, les mains levées en bénédiction sur tous ceux qui, sincèrement et sérieusement, cherchent et aspirent. Il connaît tous les chercheurs et, bien que ces derniers puissent être inconscients de Lui, la lumière qu'Il déverse stimule leur aspiration, nourrit l'étincelle de vie qui cherche à percer, et encourage l'aspirant jusqu'à ce que se lève le grand jour où ils se trouveront face à face avec Celui qui, "ayant été élevé" (au sens occulte), attire tous les hommes à Lui en tant qu'Initiateur aux mystères sacrés (1-48/9).

 4. Il a été, pendant deux mille ans, le Chef suprême de l'Eglise invisible, de la Hiérarchie spirituelle, composée de disciples appartenant à toutes les religions. Il reconnaît et aime, non seulement les chrétiens, mais tous ceux qui restent fidèles aux fondateurs de leur religion, Bouddha, Mahomet ou tout autre. Peu lui importe la croyance, pourvu qu'elle ait pour objectif l'amour de Dieu et de l'humanité. Si les hommes cherchent le Christ qui a quitté Ses disciples il y a des siècles, ils ne reconnaîtront pas le Christ qui est en train de revenir. Il n'existe pas de barrières religieuses dans la conscience du Christ. Peu Lui importe de quelle foi un homme se réclame.

 Le fils de Dieu est en route et Il ne vient pas seul. Son avant-garde est déjà là, et le Plan qu'ils ont à suivre est déjà clairement tracé. Que notre but soit de le reconnaître (8-52).

 5. Il est l'Instructeur du Monde et non seulement un instructeur chrétien. Ne nous a-t-Il pas dit Lui-même qu'Il avait "d'autres brebis" ? Il a eu pour celles-là la même signification profonde que celle qu'Il a eue pour les chrétiens orthodoxes. Elles peuvent ne pas l'appeler Christ, mais Lui donner un autre nom, et Le suivre tout aussi fidèlement que leurs frères d'Occident (8-54).

 6. L'Eglise a mis l'accent (et le met aujourd'hui) sur le Christ mort. Les hommes ont oublié qu'Il vit, quoiqu'ils reconnaissent vaguement cet espoir et cette croyance au moment de Pâques, surtout parce que Sa résurrection garantit notre propre résurrection et parce que "s'Il vit, nous vivrons aussi".

Le fait de Son existence et de Sa présence aujourd'hui, ici et maintenant, sur cette terre, n'est pas mis en relief, sauf par de vagues généralités et des espérances. Les hommes ont oublié que...

 ... Le Christ est vivant avec nous sur terre, entouré de Ses disciples, les

Maîtres de la Sagesse, aisément accessible à tous ceux qui adoptent la bonne ligne d'approche et sauvant les hommes par la force de Son exemple...

 Dans la religion mondiale à venir, l'accent sera placé sur ces vérités.

La vie, et non la mort, sera proclamée. La méthode pour atteindre à l'état spirituel par un mode de vie spirituel sera enseignée et le fait de l'existence de ceux qui y sont déjà parvenus et qui œuvrent avec le Christ, pour aider et sauver l'humanité, indiquera le but. Le fait de la présence de la Hiérarchie spirituelle sur notre planète, la faculté humaine d'établir le contact avec ses Membres et de travailler en collaboration avec Eux, et l'existence de ceux qui connaissent la Volonté de Dieu et peuvent agir intelligemment selon cette volonté, telles sont les vérités sur lesquelles se basera le futur enseignement spirituel (7-160/1).

 7. A l'avenir, les yeux de l'humanité seront fixés sur le Christ et non sur des institutions humaines, telles que l'Eglise et ses dignitaires ; on verra le Christ tel qu'Il est en réalité, agissant par l'intermédiaire de Ses disciples, des Maîtres de la Sagesse et de Ses fidèles qui, invisibles (et généralement non reconnus), travaillent aux affaires du monde. On reconnaîtra qu'Il agit dans le cœur humain et dans les masses, et non dans les édifices de pierre, dans la pompe et les cérémonies d'un quartier général ecclésiastique quelconque (8-57).

 8. Ils savent bien que nul n'a jamais été sauvé par la théologie, mais seulement par le Christ vivant et la prise de conscience du Christ au-dedans de chaque cœur humain (7-150).

 9. L'homme individuel et son âme essaient aussi de s'unir, et lorsque cet événement sera accompli, le Christ naîtra dans la caverne du cœur, et se manifestera dans la vie journalière avec une puissance croissante (14-287).

 10. Lorsque l'homme agit sur sa personnalité, la purifiant, la Ï pliant au service de la volonté spirituelle, automatiquement il élève les énergies des centres du corps vers le centre situé entre les sourcils. Finalement, l'influence de chacun de ces deux centres grandit, devient de plus en plus étendue, jusqu'à ce que leurs vibrations respectives entrent en contact l'une avec l'autre, et créent un champ magnétique, d'où la lumière jaillit aussitôt.

Le Père – Esprit et la Mère – Matière s'unissent et le Christ naît. "A moins qu'un homme ne naisse de nouveau, il ne peut voir le royaume de Dieu" dit le Christ. Ceci est la seconde naissance, et à partir de ce moment, la vision apparaît et grandit...

 Le Christ est né actuellement en beaucoup d'êtres humains et un nombre croissant de fils de Dieu vont apparaître dans leur véritable nature pour reprendre la direction de l'humanité dans l'âge nouveau (14-190/1).

 11. Que Celui que nous servons, soit plus près de nous que jamais, que l'établissement de justes relations humaines progresse rapidement, que la lumière et l'amour se déversent à flots, de Shamballa et la Hiérarchie sur vous tous qui aimez vos semblables. Voilà le souhait fervent accompagné de ma bénédiction, que je forme pour vous, en cette saison de volonté-de-bien. 1

 1 Le Tibétain m'a demandé de dire clairement que, lorsqu'il parle du Christ, il utilise son nom officiel, comme Chef de la Hiérarchie. Le Christ travaille pour tous les hommes, quelle que soit leur foi ; II n'appartient pas plus au monde chrétien qu'au monde bouddhiste, à l'Islam et qu'à toute autre foi. II n'est pas nécessaire qu'un homme entre dans l'Eglise chrétienne pour être affilié au Christ. Ce qui est exigé est l'amour de vos semblables, une vie disciplinée, la reconnaissance de la divinité dans toutes les croyances et tous les êtres, et une règle de vie journalière qui soit l'Amour (13-500/1).

 A.A.B.

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CHAPITRE 21

LE CERCLE INFRANCHISSABLE

 

Le cercle infranchissable est une barrière qui délimite, qui sépare ou isole un système de ce qui lui est extérieur...

 Le cercle infranchissable forme une barrière pour ce qui est peu évolué, mais n'est pas un obstacle pour ce qui est plus avancé (3-93/4).

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CHAPITRE 20

LES CENTRES

(COURANTS DE FORCE)

 

1. Le corps éthérique est composé entièrement de lignes de force et de points où ces lignes de force se recoupent, formant ainsi par leurs croisements des centres d'énergie. Lorsque ces lignes de force se recoupent en grand nombre dans une même zone, le centre d'énergie est plus important, et lorsque de grands courants d'énergie convergent et se croisent, comme c'est le cas dans la tête et le long de la colonne vertébrale, il se forme des centres majeurs.

 Les ésotéristes connaissent sept centres majeurs, vingt et un centres mineurs, et quarante-neuf de moindre importance (17-59).

 2. Toute la question des centres est dangereuse si elle est mal comprise ; les centres constituent une menace s'ils sont éveillés prématurément et rendus dynamiques indûment ; toute cette question peut se révéler des plus dangereuses pour l'homme poussé par sa curiosité, et pour l'expérimentateur ignorant. Le temps n'est pas encore venu de présenter cette question de manière pleinement coordonnée ; je mets en garde les étudiants contre la publication d'une thèse claire et coordonnée sur cette question, à la suite de leurs recherches dans mes livres.

Néanmoins le vrai aspirant doit recevoir l'information nécessaire (18-270).

 3. On a beaucoup écrit sur les centres, on en a beaucoup discuté, et la question comporte beaucoup de mystère, ce qui a éveillé la curiosité de l'ignorant, et a tenté beaucoup de gens de se mêler de ce qui ne les concernait pas...

 ... Je n'ai aucune intention de fournir des règles ou des renseignements qui permettraient à l'homme de vivifier ces centres et de les mettre en action. Je donne ici un avertissement solennel. Que l'homme s'adonne à une vie hautement altruiste, à une discipline qui affinera ses véhicules inférieurs et les subjuguera, à un effort acharné pour les purifier et les contrôler. Lorsqu'il aura accompli cela, qu'il aura élevé et stabilisé sa vibration, il s'apercevra que le développement et le fonctionnement des centres s'est poursuivi parallèlement, et (qu'en dehors de toute participation active de sa part) le travail s'est accompli dans la direction souhaitée. Bien des dangers, et de terribles calamités attendent l'homme qui éveille ses centres par des méthodes contraires à la loi, et qui expérimente avec les feux de son corps sans la connaissance technique nécessaire. Il pourra peut-être, par ses efforts, éveiller les feux et intensifier l'action des centres, mais il payera le prix de son ignorance par la destruction de la matière ; il brûlera des tissus du corps ou du cerveau, il pourra devenir fou, et ouvrira la porte à des courants et des forces indésirables et destructeurs. Ce n'est pas être lâche, en ces matières, que d'agir avec soin et précaution ; c'est avoir du jugement. L'aspirant a donc trois choses à faire :

 1. Purifier, discipliner, transmuer sa nature inférieure triple.

 2. Développer la connaissance de soi, et équiper son corps mental ; construire son corps causal par de bonnes actions et de bonnes pensées ;

 3. Servir la race dans une abnégation complète.

 Ce faisant, il satisfait à la loi, il se place en bonne condition pour être instruit et entraîné, se rend finalement digne qu'on lui applique la Baguette de l'Initiation, et minimise le danger qui accompagne l'éveil du feu (3-136).

 4. Les centres, chez l'être humain, sont fondamentalement liés à l'aspect FEU dans l'homme, à son esprit divin. Ils sont absolument liés à la Monade, à l'aspect volonté, à l'immortalité, à l'existence, à la volonté de vivre, aux pouvoirs inhérents à l'Esprit (3-139).

 5. Ces centres sont entièrement constitués de courants de force, qui descendent de l'Ego, retransmis depuis la Monade. C'est là le secret de l'accélération vibratoire progressive des centres, d'abord quand l'Ego prend le contrôle, ou entre en activité, et ensuite (après l'initiation) quand la Monade prend elle-même le contrôle ; c'est ainsi que changements et vitalité croissante sont apportés à ces sphères de feu, ou de pure force de vie.

 Les centres, donc, lorsqu'ils fonctionnent correctement, forment le corps de feu qui finalement, sera tout ce qui restera, d'abord à l'homme dans les trois mondes, et ensuite à la Monade...

 Quand la forme est détruite, il reste le corps spirituel de feu, intangible, flamme pure, caractérisée par sept centres éclatants de combustion plus intense.

 ... Il faut nous débarrasser de l'idée erronée que ces centres sont des choses physiques. Ce sont des tourbillons de force qui font tournoyer la matière éthérique, astrale et mentale, lui conférant une activité d'une certaine sorte (3-140/1).

 6. L'évolution des centres est lente, progressive, et se développe en cycles ordonnés, ces derniers variant selon le Rayon Monadique de l'homme (3-146).

 7. Les centres en matière physique sont reconnus comme étant simplement des points focaux d'énergie, situés dans le corps éthérique et ayant une utilité précise. Cette utilité est de jouer le rôle de transmetteurs de certaines formes d'énergie consciemment dirigées par l'Ego ou soi, avec l'intention de conduire le corps physique (qui n'est pas un principe) à remplir le dessein égoïque (3-975).

 8. Un sur mille aspirants est au point où il peut commencer à travailler avec l'énergie sur ses centres ; peut-être suis-je optimiste. C'est mieux que l'aspirant aime, serve, travaille, se discipline et laisse ses centres s'éveiller et se développer plus lentement et donc plus sûrement. Ils se développeront inévitablement et la méthode plus lente et moins dangereuse est, en fin de compte, et dans la plupart des cas, la plus rapide. Le développement prématuré implique une grande perte de temps et entraîne souvent des inconvénients dont il est difficile de se libérer (4-443).

 9. Je n'enseigne aucune façon d'éveiller les centres, car la juste impulsion, la ferme réaction à des impulsions plus élevées, et la reconnaissance pratique des sources d'inspiration pousseront automatiquement et sans danger les centres à la juste et nécessaire activité.

Telle est la méthode de développement saine, plus lente, qui ne provoque aucun développement prématuré, mais au contraire un développement équilibré et complet. Il permet à l'aspirant de devenir vraiment l'Observateur et de savoir avec certitude ce qu'il fait. Il amène les centres, un par un, à un point de réponse spirituelle et établit alors le rythme ordonné et cyclique de la nature inférieure maîtrisée (10-181/2).

 10. Si l'aspirant ne recherche que le développement spirituel, s'il n'aspire qu'à la sincérité du dessein et à un altruisme compatissant, si, avec une calme application il se concentre sur la maîtrise du corps émotionnel et le développement du mental, cultivant l'habitude de la pensée abstraite, les résultats désirés se produiront automatiquement sur les centres, et le danger sera éliminé (2-91).

 11. La complexité est trop grande, c'est pourquoi vous observerez que le sujet devient réellement plus obscur, au fur et à mesure qu'il est étudié (2-93).

 12. Je vous demanderai aussi de comprendre cinq choses :

 1. Que les hommes non développés sont stimulés en vue d'activités extérieures par l'intermédiaire des trois centres au-dessous du diaphragme.

 2. Que les hommes moyens commencent à fonctionner principalement au travers du centre du plexus solaire et à l'utiliser comme centre de transfert de force pour les énergies qui doivent être transportées de dessous au-dessus du diaphragme.

 3. Que les aspirants du monde sont lentement stimulés et dirigés par les forces qui sont transférées des centres au-dessous du diaphragme au centre de la gorge, et de l'âme au centre de la gorge. Ceci conduit à une activité créatrice d'une nature ou d'une autre.

 4. Que les disciples du monde commencent à être gouvernés et dirigés par le centre de la gorge et le centre cardiaque, et qu'ils commencent aussi à transférer les forces qui avaient été élevées au cœur et à la gorge, au centre ajna, entre les sourcils au milieu du front. Lorsque cela est accompli, l'homme est alors une personnalité intégrée. L'âme stimule également le centre ajna.

 5. Que les disciples plus avancés et les initiés du monde sont également stimulés par deux sources : par l'énergie qui est élevée et montée dans la tête en provenance de tous les centres du corps, et par celles qui se déversent dans la forme humaine et qui viennent de l'âme, en passant par le centre le plus haut au sommet de la tête.

 Tout le processus est, comme vous pouvez le voir, un processus de développement d'utilisation et de transfert, ainsi que c'est le cas pour tout développement évolutif (15-479/80).

 13. Il faut se souvenir que dans les véhicules astral et mental, se trouve la contrepartie des centres situés dans le corps physique (3-50).

 14. Trois centres majeurs du corps du Logos planétaire sont :

 Le centre de la tête

 - Shamballa

 - 1er Rayon, Volonté

 Le centre du cœur

 - Hiérarchie

 - 2ème Rayon, Amour-Sagesse

 Le centre de la gorge

 - Humanité

 - 3ème Rayon, Activité intelligente.

 L'impact des nouvelles énergies affluentes sur l'humanité résultera d'un plan de nouvelle direction. Une ère d'activité créatrice sera grandement rehaussée ; il s'agira d'une activité telle qu'on n'en aura jamais vu auparavant, et qui s'exprimera dans tous les domaines de la vie humaine (18-446).

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CHAPITRE 19

BOUDDHA

 

1. Approximativement cinq cents ans avant le Christ.

 ... Bouddha répondit aux questions qui se posaient à son époque en proclamant les Quatre Nobles Vérités, qui répondent éternellement au Pourquoi de l'homme. Ces vérités peuvent se résumer de la façon suivante : Bouddha enseigna que la misère et la souffrance étaient l'œuvre de l'homme lui-même ; que la concentration de son désir sur ce qui est indésirable, éphémère et matériel, était la cause de tout désespoir, haine et rivalité, et la raison pour laquelle l'homme vivait dans le royaume de la mort, le royaume de l'existence physique, qui est la véritable mort de l'esprit (8-88/9).

 2. Bouddha est venu, incarnant en Lui la divine qualité de sagesse. Il était la manifestation de la Lumière et l'Instituteur de la voie de l'illumination. Il a démontré en Lui les processus de l'illumination et est devenu "l'Illuminé".

 ... La lumière, la sagesse, la raison, en qualité d'attributs divins et pourtant humains, avaient pour foyer le Bouddha. Il appela les gens à fouler le Sentier de l'Illumination, dont la sagesse, la perception mentale et l'intuition sont des aspects.

 Vint alors le Grand Instituteur, le Christ. Il incarnait en Lui un principe divin encore plus grand, supérieur au Mental, celui de l'Amour ; pourtant il comportait en Lui-même tout ce que le Bouddha avait de Lumière. Le Christ était l'expression à la fois de la Lumière et de l'Amour (7-166/7).

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CHAPITRE 18

LA BONNE VOLONTE ET LA VOLONTE DE BIEN

 

1. Aujourd'hui, dans chaque pays, on trouve des hommes de bonne volonté et de véritable compréhension. On en connaît des milliers.

Toutefois, ils sont soit oppressés par la crainte ou par un sentiment d'inefficacité ainsi que par la conviction que le travail à effectuer est si énorme que leurs petits efforts isolés sont absolument impuissants à démolir les barrières de haine et de séparation que l'on trouve en tous lieux. Ils pensent qu'il n'existe apparemment aucune diffusion organisée des principes qui semblent contenir la solution des problèmes du monde ; ils n'ont aucune idée de la force numérique de ceux qui peuvent penser comme eux, et ils sont de ce fait rendus impuissants par leur isolement, leur manque d'unité et le poids mort de... Comment peut-on établir une véritable prospérité qui soit le résultat de l'unité, de la paix et de l'abondance ?

 Il n'y a qu'une façon. Par l'action unie des hommes et des femmes de bonne volonté et de compréhension dans chaque pays et dans chaque nation. Fermement et calmement, sans aucun sentiment de précipitation, ils doivent accomplir trois choses :

 Premièrement, il leur faut se découvrir mutuellement et se mettre en rapports les uns avec les autres. Ainsi, leur sentiment de faiblesse et d'inefficacité sera contrebalancé. Ce sont là le premier devoir et la première tâche du Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde.

 Deuxièmement, il leur faut éclaircir les principes fondamentaux de vie juste, de bonne volonté et d'harmonie qui sont reconnus mais non appliqués aujourd'hui par tous ceux dont le jugement est droit. Ces principes doivent être formulés en termes simples et mis en action pratique.

 Troisièmement, ces principes doivent être enseignés au grand public.

Fermement, régulièrement et systématiquement, ils doivent être enseignés en tant que principes de fraternité, d'internationalisme basé sur la bonne volonté et l'amour de tous les hommes en tant que principes d'unité religieuse, d'interdépendance et de coopération. Les individus en chaque nation et en chaque groupement doivent être formés à jouer leur rôle important avec bonne volonté et compréhension. Le groupe doit endosser ses responsabilités vis-à-vis des autres groupes. Les responsabilités des nations entre elles et de toutes les nations vis-à-vis du monde doivent être expliquées et accentuées.

 Ce n'est pas là un programme pour des oisifs ou des mystiques, ni un programme impraticable. Il ne sape et n'attaque aucune autorité, aucun gouvernement. Il ne vise pas au renversement de dirigeants ni à la chute d'aucun parti politique ou national. Il demande un effort intelligent et pratique. Il demande la coopération de nombreux esprits différents et de nombreux administrateurs éprouvés. Les hommes de bonne volonté dans chaque pays doivent être découverts et tous ceux qui répondent à ces idéaux doivent être réunis, leurs noms étant inscrits sur des listes de correspondance. Leur coopération doit être exercée et organisée systématiquement. Ce programme exigera finalement l'assistance de nombreux conférenciers et écrivains qui travailleront suivant les mêmes principes idéalistes mais de différentes manières. Du fait de la connaissance qu'ils ont de leur pays et des meilleurs moyens de présenter les vérités de base à leurs compatriotes, ils doivent être laissés libres de travailler comme ils l'entendent pour leur propre pays. Avec les hommes et les femmes de bonne volonté, ils constituent le Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde. Un groupe central, choisi parmi eux, devra synthétiser ce travail et le coordonner, tout en laissant la plus grande liberté aux serviteurs et aux travailleurs individuels.

 Il faut que l'on procède aussi rapidement que possible à ce travail d'éducation des hommes et des femmes de bonne volonté dans le monde.

Toutefois, le travail doit être poursuivi sans nullement contrevenir à l'harmonie. Il ne faut en aucune façon intervenir dans le choix et les programmes ni déprécier les gouvernements nationaux, quels qu'ils soient.

Aucune activité politique ne doit être poursuivie au nom du Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde. Une semblable activité continuerait les anciennes méthodes et perpétuerait les anciennes haines. Il ne doit y avoir aucune attaque contre des partis ou des groupes quelconques, aucune critique contre les activités nationales ou des chefs quelconques. De telles vieilles méthodes ont été pratiquées pendant longtemps et elles ont échoué pour instaurer la paix sur la terre. Les Membres du Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde, et ceux qui leur sont associés, ne soutiennent aucun parti et ne sont pour ou contre aucun groupe ou forme de direction. C'est pour eux une attitude impérative. Ils ne disposent ni de temps, ni d'énergie, ni d'argent pour des attaques ou des contre-attaques. Et cependant, leur attitude n'est pas celle d'une "non-résistance passive". Ils sont occupés à équilibrer les forces mondiales et à stimuler la croissance de ce groupe d'hommes qui soutiennent la bonne volonté, la compréhension et la fraternité.

 ... Il sera interprète des justes relations humaines, de l'unité fondamentale de l'humanité, de la fraternité pratique, de l'innocuité positive en paroles et en écrits, et de la synthèse intérieure d'objectifs qui reconnaît la valeur de l'individu et en même temps la signification du travail de groupe. La diffusion des idées et des principes de bonne volonté produira le troisième groupe dans lés affaires du monde.

 En l'espace de quelques années, si le travail est poursuivi dans ces directions, l'opinion publique sera obligée de reconnaître la puissance du mouvement en faveur de la paix, de la compréhension internationale et de la bonne volonté mutuelle.

 Finalement, la force numérique des hommes et des femmes de bonne volonté dans le monde sera si grande qu'ils seront en mesure d'influencer les événements mondiaux. Il y aura suffisamment de gens engagés à servir la cause de la bonne volonté pour influencer nettement le cours des affaires mondiales.

 On n'enseignera pas un vain pacifisme. Il ne s'agit pas d'un rêve mystique suivant lequel on attend que Dieu agisse, d'un rêve qui compte sur l'avenir pour arranger les choses. Il ne s'agit pas d'une idée creuse, sans application possible. II s'agit du plan pour le développement d'un groupe de personnes provenant de toutes les nations, formées dans l'esprit de bonne volonté et qui possèdent une compréhension si claire des principes qui doivent gouverner les relations humaines dans les affaires du monde qu'elles peuvent puissamment opérer dans le domaine de la paix et de la compréhension humaines. C'est un processus d'éducation méthodique. Par ce processus, des hommes et des femmes doivent, en tous lieux, être formés à vivre comme des interprètes de bonne volonté dans chaque secteur de l'existence, car la puissance d'une bonne volonté intelligente à régler les difficultés dans chaque secteur des affaires humaines est incroyablement grande. Mais jusqu'à présent, l'esprit de bonne volonté n'a pas encore été développé et appliqué intelligemment. Des milliers d'hommes et de femmes à travers le monde sont prêts aujourd'hui à recevoir cette formation et à être mis en rapport pour coopérer afin qu'il y ait finalement une unité d'effort pour la cause de la paix et des relations harmonieuses. Le Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde cherche à découvrir ces personnes et à les unir en un groupe cohérent (15-617/23).

 2. Il n'y a qu'un moyen grâce auquel la volonté du mal concentrée avec sa responsivité à la force de Shamballa, peut être vaincue, c'est l'opposition d'une volonté spirituelle également concentrée, déployée par des hommes de bonne volonté, sensibles, qui peuvent s'entraîner à répondre positivement à cette nouvelle forme d'énergie et qui peuvent apprendre comment l'invoquer et l'évoquer.

 Vous pouvez dès lors voir pourquoi il y avait davantage dans mon esprit qu'un usage fortuit des termes de bonne volonté et volonté-de-bien lorsqu'ils furent discutés. Je n'avais pas seulement à l'esprit la bienveillance et la bonne intention, mais la volonté du bien délibérée et concentrée qui peut et doit évoquer l'énergie de Shamballa en vue d'arrêter les forces du mal.

 Ceci, je le comprends, est une idée relativement nouvelle pour beaucoup d'entre vous ; pour certains cela signifiera peu de chose ou même rien du tout ; d'autres encore pourront se faire une faible idée de cette nouvelle approche de Dieu et du service qui, je le répète, peut et doit reconstruire et réhabiliter le monde. J'aimerais faire remarquer ici que l'aspect de la volonté ne peut être contacté que du plan mental, et, pour cette raison, ceux-là seulement qui travaillent avec et par le mental peuvent commencer à s'approprier cette énergie. Ceux qui cherchent à évoquer la force de Shamballa s'approchent très près de l'énergie du feu. Le feu est le symbole et la qualité du plan mental. Le feu est un aspect de la nature divine. Le feu a été l'aspect éminent de la guerre. Le feu est produit par des moyens physiques et à l'aide du règne minéral, et ceci a été le puissant moyen de destruction choisi pour cette guerre. Cette guerre a réalisé une ancienne prophétie aux termes de laquelle la tentative de détruire la race aryenne serait faite au moyen du feu, tout comme l'ancienne Atlantide fut détruite par l'eau. Mais la bonne volonté ardente et l'usage conscient et concentré de la force de Shamballa peuvent s'opposer au feu par le feu, et cela doit être fait (16-519/20).

 3. Lorsque les habitants de la terre s'orienteront rapidement en majorité vers le bien et la justice (au sens biblique) et qu'ils auront tendance à manifester de la bonne volonté, leur mauvais état de santé diminuera constamment quoique lentement et progressivement, et finalement disparaîtra, s'évanouira, et cessera d'exister. Rappelons incidemment que la bonne volonté est la seconde expression majeure du contact d'âme dans la vie des individus et de l'humanité, la première étant le sens de la responsabilité.

 Lentement, très lentement, la prédiction ci-dessus se réalise, non pas encore par la disparition de la maladie, mais par la mise en œuvre d'une orientation de pensée plus correcte.

 ... Le mal, le crime, et la maladie résultent de la grande hérésie de la séparation, et parce que la haine commande et non l'amour. N'oubliez pas que celui qui n'aime pas son frère est un meurtrier, symbole perpétuel de la haine. On ne trouve pas encore sur la terre le sens de l'universalité ni de l'identité avec tout, sauf chez les disciples évolués et chez les initiés (17-428/9).

 4. Il est absolument essentiel que la volonté-de-bien se développe chez les disciples du monde, afin que la bonne volonté puisse s'exprimer dans l'humanité moyenne. La volonté-de-bien des connaissants est la semence magnétique de l'avenir. La volonté-de-bien est l'aspect Père, tandis que la bonne volonté est l'aspect Mère ; à partir de la relation de ces deux aspects, la nouvelle civilisation qui repose sur des lignes spirituelles saines, mais entièrement différentes, peut être fondée. Je recommande cette pensée à votre conscience, car elle signifie qu'il faut nourrir deux aspects du travail spirituel dans l'avenir immédiat, car c'est d'eux que dépend l'espoir lointain de bonheur et de paix mondiale. Il faut atteindre le nouveau groupe des serviteurs du monde et développer chez lui la volonté-de-bien ; il faut, en même temps, atteindre la masse et lui apporter le message de la bonne volonté (18-89).

 5. Le résultat de la guerre mondiale, de la maladie, de la famine et de la souffrance, a engendré un esprit de communauté dans la souffrance et dans la privation ; il en est découlé une participation compréhensive aux difficultés humaines en tous lieux, qui se transforme rapidement en un esprit de bonne volonté mondiale.

 Cette bonne volonté mondiale, lorsqu'elle sera vraiment établie et organisée correctement, est le préalable nécessaire à la révélation, car cette future révélation sera planétaire, et partagée par les hommes, en tous lieux.

Les hommes comprennent unanimement, même aujourd'hui, la nécessité de sortir de la prison de l'intérêt personnel pour jouir de la liberté de possibilités partagées ; le facteur qui suscitera cette résurrection est la bonne volonté.

 Un aspect intéressant de la bonne volonté est que, à mesure qu'elle se développe dans la conscience humaine, elle apporte tout d'abord une révélation des clivages existants entre la vie religieuse, sociale, économique et politique de tous les peuples. La révélation du clivage est toujours accompagnée (telle est la beauté de l'esprit humain) par des efforts dans toutes les directions pour combler ce clivage ou y remédier.

En portent témoignage les milliers de groupes et d'organisations qui travaillent à mettre fin à ces clivages, et à détruire les barrières qui s'opposent aux justes relations humaines. Que ces efforts soient défectueux et sans résultat est souvent de moindre importance que le fait de tenter partout de concilier, d'aider et d'établir de justes relations humaines...

 Le concept de relations plus faciles, unifiées et heureuses, existe néanmoins dans l'esprit de milliers de personnes en tous pays, et la réalité effective se matérialisera un jour.

 Le premier pas à faire est une saine reconnaissance de l'existence des clivages ; c'est là que la bonne volonté peut faire son travail le plus utile et le plus nécessaire...

 Ce qu'il faut, c'est cultiver une attitude spirituelle et se consacrer, en permanence, et de toutes les manières possibles à la volonté-de-bien...

 La bonne volonté est contagieuse ; lorsqu'un véritable départ aura été pris dans un esprit pur et désintéressé, la bonne volonté envahira le monde et de justes relations humaines s'établiront rapidement (18-605/6).

 6. La Bonne Volonté est la première tentative de l'homme pour exprimer l'amour de Dieu. Son résultat sur Terre en sera la paix. C'est si simple et si pratique que l'on échoue à en apprécier sa force, ou effet scientifique et dynamique. Une personne qui pratique sincèrement la Bonne Volonté dans une famille, peut en changer complètement l'attitude.

La Bonne Volonté véritablement pratiquée parmi les groupes de n'importe quelle nation, par les partis religieux ou politiques, ainsi que parmi les nations du monde, peut révolutionner le monde (7-Avant-propos).

 7. La bonne volonté est bien plus répandue dans le monde qu'on ne se l'imagine. Il faut simplement la découvrir, la cultiver et la mettre en œuvre (7-138).

 Vois aussi : (6-320,529) (14-301).

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CHAPITRE 17

L'AURA

 

1. Je voudrais vous rappeler la connaissance du fait que l'aura créée par chacun de vous autour du noyau central de votre soi incarné, ou âme, est un fragment de l'âme adombrante qui vous a amené en manifestation.

Comme vous le savez, cette aura est composée des émanations du corps éthérique, lequel incorpore trois types d'énergies dont vous êtes individuellement responsables. Lorsqu'ils sont ajoutés à l'énergie du prana qui compose les véhicules éthériques, ces trois types sont :

 1. L'aura de santé. Celle-ci est essentiellement physique.

 2. L'aura astrale, qui est habituellement de beaucoup le facteur dominant, le plus extensif et influent.

 3. L'aura mentale, relativement petite dans la plupart des cas, mais qui se développe rapidement dès que le disciple prend consciemment en main son propre épanouissement, ou dès que la personnalité se polarise sur le plan mental. Le temps viendra finalement où l'aura mentale oblitérera – si je peux employer un terme aussi inadéquat – l'aura émotionnelle ou astrale. Dès lors la qualité d'amour, de l'âme assurera une suppléance, afin que la sensibilité requise ne disparaisse pas complètement mais soit d'un ordre plus élevé et considérablement plus intense.

 C'est dans cette aura triple, ou plus exactement quadruple en comptant le véhicule éthérique, que chaque individu vit, se meut et a son être ; et c'est cette aura vivante et vitale qui constitue l'agent de réception de toutes les impressions, tant objectives que subjectives. C'est cet "agent de réponse sensitive" que le soi intérieur doit contrôler et utiliser en vue d'enregistrer l'impression, ou de diriger l'impression éthérique ou mentale vers l'extérieur, dans le monde des hommes. L'impression astrale est purement égoïste et individuelle et, quoiqu'elle puisse affecter l'entourage d'un homme, elle n'est pas dirigée, comme le sont les autres énergies enregistrées. C'est principalement l'aura qui produit les effets d'une personne sur ses associés ; ce ne sont pas essentiellement les mots qui engendrent les réactions, même lorsqu'on croit qu'ils incarnent les réactions et les pensées, car en réalité, ils ne sont habituellement que l'expression dés désirs émotionnels.

 Chacun de nous, par conséquent, porte autour de lui un mécanisme subjectif qui est une image vraie et parfaite de son point particulier d'évolution. C'est cette aura qu'observe le Maître, et c'est un facteur de première importance dans la vie du disciple. La lumière de l'âme dans l'aura et la condition des différents aspects de l'aura indiquent si oui ou non le disciple approche le sentier du Disciple. A mesure que les réactions émotionnelles diminuent et que l'appareil mental se clarifie, le progrès de l'aspirant peut être exactement noté. Veuillez distinguer soigneusement entre le corps astral et le corps mental, et ce qu'ils émettent. Les corps (ainsi appelés) sont de nature substantielle ; l'aura est essentiellement radiante et s'étend en toutes directions depuis chacun de ces véhicules substantiels. C'est un point qui doit être soigneusement noté (11-104/5).

 2. Ces centres, ou leurs vibrations, sont en réalité ce qui crée ou constitue ce qu'on appelle l'aura de l'être humain, quoique cette aura soit très fréquemment confondue avec l'aura de santé. Au lieu du mot "fréquemment", je devrais plutôt dire "habituellement", ce serait plus exact. C'est le corps éthérique qui indique et conditionne l'aura (11-176/7).

 3. La "sphère de radiation" est facilement déterminée par ceux qui la recherchent et observent l'effet de la radiation sur les gens, dans leur communauté et leur entourage. Une seule personne d'affectivité intense, mettant en œuvre un plexus solaire exagérément développé et non contrôlé, peut briser un foyer ou une institution. Je mentionne ceci comme illustration. Une seule vie rayonnante, créatrice, utilisant consciemment le centre du cœur ou de la gorge, peut inspirer des centaines de gens. Ces choses valent la peine d'être prises au sérieux. Notez bien cependant que ces centres sont activés par la culture de certaines vertus principales et non par la méditation ou la concentration sur eux. Ils sont amenés automatiquement au rayonnement voulu par une vie droite, par l'élévation de la pensée et par une activité aimante. Ces vertus peuvent vous sembler ternes et peu intéressantes, cependant elles sont de grande efficacité et les plus scientifiquement puissantes pour amener les centres à l'activité radiante désirée.

 Quand le travail est fait et lorsque tous les centres sont devenus des sphères vivantes d'activité rayonnante, leurs orbes se sont rejoints et l'initié est devenu un centre de lumière i vivante, et non un composé de sept centres radiants. Pensez à cela (11-178).

 4. N'oubliez pas que lorsque vous regardez le monde et votre milieu environnant, vous le faites à travers votre aura et que vous avez, par conséquent, affaire au mirage et à l'illusion (10-25).

 5. Je vous ai vus réussir et je vous ai vus échouer. Je vous vois en notant les vibrations de votre lumière, et non pas en ' observant le détail de votre vie journalière (5-128).

 Voir aussi : (5-709/10).

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