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REFLECHISSEZ-Y

 

Compilation faite par un étudiant sur une partie du texte original d'après les écrits de Alice A. Bailey et du Maître Tibétain Djwhal Khul ;

 Cette compilation de 184 thèmes est extraite des livres d'Alice Bailey dont le Lucis Trust détient les droits d'auteur.

Mis sur support informatique sous la responsabilité de l'association Lucis Trust.

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CHAPITRE 16

L'ASTROLOGIE

 

1. Que l'astrologie soit une science et une science en devenir est vrai.

Que l'astrologie dans son aspect le plus élevé et dans sa vraie interprétation permette à l'homme de bien comprendre et de fonctionner correctement, est aussi vrai, de même qu'il est vrai que, plus tard, dans les révélations de l'astrologie, se trouvera le secret de la véritable coordination entre l'âme et la forme. Toutefois, pareille astrologie n'existe pas encore. Trop de facteurs sont négligés ou inconnus pour faire de l'astrologie une science exacte. Le temps n'est pas encore venu pour une telle justification.

 Les affirmations des astrologues sur la réalité des énergies s'exerçant sur l'organisme humain s'avèrent exactes, mais leurs prétentions à les interpréter sont en grande partie inexactes. La plus haute intelligence sur notre planète en sait très peu ; n'oublions pas que les adeptes utilisent surtout l'intuition.

 L'énergie de la constellation dans laquelle un homme est né à une importance plus grande qu'on ne l'a laissé entendre. Elle indique son problème présent, détermine le rythme de sa vie et la qualité de sa personnalité ; elle gouverne l'aspect rajasique ou activité de sa vie durant son incarnation (4-325/6).

 2. Le système solaire lui-même ne doit plus être considéré comme un point autour duquel se meut le zodiaque ni que le soleil se meut lui-même dans le grand cycle zodiacal approximativement tous les 25 000 ans.

 Les astrologues avertis peuvent nier que telle est l'opinion communément adoptée. Cependant – pour plus de clarté et à l'intention du grand public – il faut reconnaître que la déduction précitée est permise et acceptée par l'ignorant. Sur cette déclaration relative au zodiaque, repose, dans une très grande mesure, ce que nous appelons la Grande Illusion, et je voudrais que vous ayez ceci toujours présent à l'esprit tandis que vous étudiez avec moi les nouvelles méthodes d'approche de la plus grande et de la plus ancienne de toutes les sciences.

 L'astrologie est une science à laquelle il faut redonner sa beauté et sa vérité originelles, avant que le monde ne puisse avoir une perspective plus vraie des choses et une appréciation plus juste et plus exacte du Plan divin tel qu'il est exprimé en ce moment par la Sagesse des âges.

 La seconde déclaration que je voudrais faire est celle-ci l'astrologie est essentiellement la présentation la plus pure de la vérité occulte donnée au monde en ce moment-ci, parce qu'elle est la science qui traite des énergies et des forces qui conditionnent et gouvernent le monde, et qui agissent sur tout le champ de l'espace, et sur tout ce qui se trouve dans ce champ.

Lorsque ce fait sera saisi, que les sources de ces énergies et la nature du champ de l'espace seront mieux comprises, notre vision sera beaucoup plus vaste et en même temps notre horizon sera plus étroit, les rapports entre les entités individuelles, planétaires, solaires et cosmiques seront mieux compris et nous commencerons alors à vivre scientifiquement.

 C'est ce mode de vivre scientifique qui est à l'objectif immédiat que l'astrologie doit nous permettre d'atteindre.

 ... Le chercheur moderne se plaît à croire que, sur lui et par lui, affluent les énergies qui proviennent du signe dans lequel le soleil "se trouve" au moment de sa naissance. Il se considère lui-même comme capable de répondre aux forces des diverses planètes qui gouvernent les maisons de son horoscope et il croit que les étapes de sa vie et les circonstances de celle-ci sont ainsi déterminées.

 Peu de crédit a été accordé aux énergies qui agissent sur notre planète constamment en provenance d'autres constellations ou de nombreuses planètes "cachées".

 En ce qui concerne ces dernières, la sagesse antique déclare.

 ... C'est pourquoi je ne traiterai pas le sujet de l'astrologie ésotérique du point de vue de l'horoscope. Les rapports universels, le jeu des énergies entre elles, la nature de ce qui se trouve derrière la Grande Illusion, la nature trompeuse des "apparences des choses telles qu'elles sont" et, la destinée de notre planète, des règnes de la nature et de l'humanité comme un tout, tels sont les sujets qui constitueront la plus grande partie de notre thème.

 Ceci m'amène à formuler le troisième principe qui est si fondamental que je voudrais vous demander de faire une pause ici, et d'essayer de le contempler alors même que vous ne pouvez pas en saisir dès maintenant toute la portée. La sagesse antique enseigne que "l'espace est une entité".

C'est avec la vie de cette entité, avec les forces et les énergies, les impulsions et les rythmes, les cycles, les temps et les saisons que l'astrologie ésotérique a affaire (16-17/9).

 3. Avec l'astrologie ésotérique, nous sommes en présence d'une Vie et de Vies qui pénètrent les "points de lumière" dans la Vie universelle. Les constellations, les systèmes solaires, les planètes, les règnes de la nature et l'homme microscopique sont tous le résultat de l'activité et de la manifestation de l'énergie de certaines Vies dont le cycle d'expression et les objectifs infinis dépassent la compréhension des esprits les plus avancés et les plus éclairés de notre planète.

 Le second point que chacun de vous doit comprendre, c'est le fait que l'éther de l'espace est le champ dans lequel et au travers duquel agissent les nombreuses sources d'énergies provenant des Sources originelles. Ce à quoi nous avons à faire par conséquent, c'est au corps éthérique de la planète, du système solaire et des sept systèmes solaires dont notre système fait partie, aussi bien qu'au corps éthérique plus vaste et plus général de l'univers dans lesquels ces systèmes sont situés.

 J'emploie ici le mot "situé" à Dessein, en raison des déductions que l'on peut en tirer. Ce vaste champ, de même que les champs plus limités et plus localisés, fournit un moyen de transmission à toutes les énergies qui agissent sur et à travers le système solaire, nos sphères planétaires, et toutes les formes de vie sur ces planètes. Il est un champ ininterrompu d'activité, lui-même constamment en mouvement – moyen éternel d'échange et de transmission d'énergies.

 En rapport avec ceci, et afin de mieux le comprendre, il sera utile d'étudier l'homme en tant qu'individu ; de cette manière nous pourrons arriver à une certaine compréhension de la vérité fondamentale sous-jacente. Les étudiants ne devraient jamais oublier la Loi de l'Analogie en tant qu'instrument d'interprétation. L'ésotérisme enseigne (et la science moderne arrive rapidement à la même conclusion) que derrière le corps physique et son réseau compliqué de nerfs, se trouve un corps éthérique ou corps vital qui n'est que la contrepartie et la forme vraie de l'aspect phénoménal extérieur tangible. Ce corps éthérique est l'agent de transmission de la force à toutes les parties de la structure humaine et l'agent aussi de la vie et de la conscience qui l'habite. Il détermine et conditionne le corps physique, car il est lui-même le dépositaire et le transmetteur de l'énergie des divers aspects subjectifs de l'homme et également du milieu dans lequel l'homme, à la fois intérieur et extérieur, se trouve lui-même.

 Deux autres points doivent être ajoutés ici. Premièrement le corps éthérique individuel n'est pas un véhicule humain isolé et séparé, mais il est, sous un aspect particulier, une partie intégrante du corps éthérique de cette entité que nous avons appelé la famille humaine ; ce règne de la nature, par le truchement de son corps éthérique, est une partie intégrante du corps éthérique planétaire ; le corps éthérique planétaire, à son tour, n'est point séparé des corps éthériques des autres planètes ; mais l'ensemble de ceux-ci, y compris le corps éthérique du soleil, constitue le corps éthérique du système solaire. Celui-ci est relié aux corps éthériques des six autres systèmes solaires qui, avec le nôtre, forment une unité cosmique ; c'est à travers eux que s'épanchent les énergies ainsi que les forces de certaines grandes constellations. Le champ de l'espace est de nature éthérique et son corps vital est composé de la totalité des corps éthériques de toutes les constellations, systèmes solaires et planètes que l'on trouve dans son sein. Au travers de cette trame d'or cosmique intervient une circulation incessante d'énergies et de forces, et ceci constitue la base scientifique des théories astrologiques. De même que les forces de la planète et de l'homme spirituel intérieur (pour ne mentionner qu'un seul facteur parmi tant d'autres) s'épanchent à travers le corps éthérique de l'individu sur le plan physique, et conditionnent son expression extérieure, ses activités et ses qualités, de même, les diverses forces de l'univers s'épanchent à travers toutes les particules du corps éthérique de cette entité que nous appelons espace, conditionnent et déterminent son expression extérieure, les activités et les qualités de toute force se trouvant à l'intérieur de la périphérie cosmique.

 Le second point que je voudrais souligner est celui-ci : il y a, à l'intérieur du corps éthérique humain, sept centres de force majeurs qui sont en quelque sorte des centrales distributrices et des batteries électriques, fournissant de la force dynamique et de l'énergie qualitative à l'homme. Ils produisent certains effets déterminés sur la manifestation physique extérieure. Par leur activité constante, la qualité de l'homme s'affirme, les tendances caractéristiques de son rayon commencent à poindre, et son point d'évolution est clairement indiqué.

 Cette "maîtrise de la forme par un septennat d'énergie", (tel qu'on le définit dans l'Ancien Commentaire), constitue une règle invariable du gouvernement intérieur de notre univers et de notre système solaire particulier ; il en est de même de l'individu. Il y a par exemple, dans notre système solaire, sept planètes sacrées qui correspondent aux sept centres de force dans l'homme. Il y a les sept systèmes solaires, dont notre propre système fait partie, et à leur tour, les sept centres d'énergie de Celui Auquel je me suis référé dans mes autres ouvrages en Le désignant comme celui au sujet duquel rien ne peut être dit (16-21/3).

 4. Le ciel, les constellations, les signes et les planètes signifient une chose pour la Hiérarchie, une autre chose pour les astronomes, et encore une autre chose pour les astrologues, tandis que pour l'homme de la rue, tout cela ne constitue que des galaxies de lumière étonnantes (16-233).

 5. Certains changements fondamentaux dans l'orientation de l'axe de la Terre ont lieu en ce moment, et ces changements jetteront pas mal de confusion dans les computations des astrologues. Ces changements se poursuivent lentement et progressivement, selon la loi cosmique. La précision des computations et des déductions n'est alors pas possible.

Lorsque l'orientation et la "direction déterminée" du pôle de la Terre aura de nouveau été stabilisée, de nouvelles formules mathématiques fondamentales pourront être trouvées. Il n'y a pas eu, dans ce domaine, de précision véritable depuis l'époque égyptienne. Tout ce qu'il est possible de faire à ce sujet à l'heure actuelle doit être considéré comme seulement approximatif ; c'est pourquoi une base sûre pour l'analyse en matière de prédiction et d'interprétation n'est pas possible. Toute cette matière est encore obscure et pour ainsi dire incompréhensible à l'astrologue moyen et très certainement à l'étudiant moyen. Je voudrais toutefois vous rappeler que plusieurs fois durant les grands cycles de vie de la Terre, il y a eu des changements "d'étoiles polaires" et que notre étoile polaire actuelle n'a pas toujours occupé cette position. La science elle-même le reconnaît.

 Chacun des déplacements de l'axe de la Terre a été marqué par des catastrophes, des cataclysmes et un état de confusion, précédant les périodes de reconstruction, de stabilisation et d'apaisement relatif. Il y a un écho de ces événements macrocosmiques dans nos vies microcosmiques, aussi bien dans celle de l'humanité dans son ensemble que dans celle de l'individu (16-365/6).

 6. Je ne puis assez répéter que l'astrologie ésotérique concerne entièrement les forces et les énergies qui affectent l'aspect conscience de l'être humain, et conditionnent la vie de la personnalité. Ceci est le point fondamental qui doit retenir toute notre attention. En d'autres termes, l'astrologie ésotérique s'occupe de l'âme et non de la forme, et c'est pourquoi tout ce que j'ai à dire se rapporte à la conscience, à son expansion, à ses effets sur les véhicules, la forme et – en dernière analyse, (comme on l'établira ultérieurement) – à la Science de l'Initiation (6-430).

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CHAPITRE 15

L'ASTRAL : LE PLAN

 

1. L'une des choses les plus importantes que tout aspirant doit faire est celle d'apprendre à comprendre le plan astral, à en comprendre la nature, à s'en libérer et, en même temps, à travailler en lui.

 Quand un homme arrive à "voir" sur le plan astral et à garder l'équilibre et le calme au sein des forces qui vibrent en lui, il est prêt à l'initiation.

 Le plan astral, vraiment vu par "l'œil ouvert" de l'aspirant, lui apparaît comme un épais brouillard, où règne la confusion, où les formes changent, où les couleurs se mélangent. Cette apparence kaléidoscopique le remplit de désespoir. Il n'y a plus de lumière, étincelante ou claire. Apparemment, il n'y a qu'un désordre impénétrable, car c'est le lieu de rencontre des forces.

 Le plan astral est le plan de l'illusion, du mirage et d'une présentation déformée de la réalité. Cela parce que tout individu travaille activement avec de la matière astrale ; la puissance du désir de l'individu et de la collectivité est telle qu'elle détermine la formation d'images et de formes produisant des effets concrets sur la matière astrale.

 Ajoutez à ces formes le scénario toujours plus vaste et plus riche, appelé "registre akashique" qui a trait à l'histoire des émotions du passé, ajoutez l'activité des vies désincarnées qui passent par le plan astral soit à la sortie, soit à l'entrée en incarnation, ajoutez le désir puissant, intelligent et purifié de toutes les vies surhumaines, y compris celles de la Hiérarchie planétaire occulte, et vous pouvez vous faire une idée de l'ensemble des forces présentes sur le plan astral. Toutes ces forces agissent autour de l'être humain, sur lui et à travers lui, selon l'état de son corps physique et de ses centres. A travers ce monde illusoire, l'aspirant poursuit son chemin, cherchant l'indice ou le fil qui le conduira hors du labyrinthe, se tenant fermement au plus petit fragment de réalité qui se présente à lui, apprenant à distinguer la vérité du mirage, ce qui est permanent de ce qui ne l'est pas, et le réel de l'irréel.

 Aucun mirage, aucune illusion ne peut retenir longtemps celui quai se propose la tâche d'avancer sur le Sentier étroit comme le fil du rasoir, Sentier qui conduit à travers le désert, à travers les forêts denses, à travers les eaux profondes de la douleur et de la détresse, à travers la vallée du sacrifice et sur la montagne de la vision, à la Porte de la Libération.

 Peut-être marchera-t-il parfois dans l'obscurité dont l'illusion a pour lui l'apparence de la réalité ; peut-être voyagera-t-il dans une lumière si éblouissante et aveuglante qu'il distinguera à peine le chemin devant lui. Il se peut qu'il vacille sur le Sentier, qu'il tombe sous le poids de la fatigue du service et de la lutte, qu'il se détourne temporairement de la juste voie et s'égare dans les sentiers de l'ambition, de l'intérêt personnel et de la séduction pour ce qui est matériel, mais l'erreur sera brève (4-165/7).

 2. Cet intermède d'illusion astrale ne se trouve que dans la famille humaine. Il n'existe que dans la conscience du quatrième règne, car l'homme est soumis à l'illusion en un sens différent de la perception consciente de tout autre règne, subhumain ou super humain.

 J'ai peu d'espoir d'élucider la signification de ce que j'entends vous transmettre. Comment celui qui est sujet, comme tous les êtres humains, aux illusions des sens peut-il concevoir l'état de conscience de celui qui s'est libéré des illusions du plan astral, ou réaliser l'état de conscience des formes de vie qui n'ont pas encore développé la conscience astrale ? C'est la dualité du mental qui cause l'illusion.

 Toutefois, cette même illusion restitue à l'homme, avec le temps, la connaissance du mot de passe secret pour entrer dans le royaume de Dieu et arriver à la libération. C'est la maya qui guide vers la vérité et la connaissance. C'est sur le plan astral que l'hérésie de la séparativité doit être vaincue.

 Le secret du Maître de la Sagesse consiste à savoir dissiper les brouillards et les brumes, les ténèbres et la tristesse qui sont le produit des feux dans les premiers stades. Le secret du Maître est la découverte qu'il n'y a pas de plan astral. Il s'aperçoit que le plan astral n'est qu'une invention de l'imagination, créée par l'usage incontrôlée de l'imagination créatrice et l'abus des pouvoirs magiques (4-459/60).

 3. J'ai exposé ailleurs que le plan astral et le corps astral n'avaient pas d'existence propre. De même que le corps physique est fait d'une manière qui n'est pas considérée comme un principe, de même le corps astral – dans son rapport avec la nature mentale – se classe dans la même catégorie. Il est difficile de saisir ces implications, parce que désir et émotion sont fort réels chez vous et revêtent une importance dévastatrice.

Mais vu sous l'angle du plan mental, le corps astral est littéralement "une fiction due à l'imagination". Il n'est pas un principe. Employant leur imagination en masse au service de leurs désirs, les hommes ont néanmoins construit un monde illusoire de mirages, le monde du plan astral. Pour un homme en incarnation physique qui ne foule pas le Sentier des Disciples, le plan astral est très réel, avec une vitalité et une vie qui lui sont propres. Après la première mort (celle du corps physique), le plan astral reste encore tout à fait réel. Mais sa puissance s'affaiblit lentement.

L'homme mental, développé ou non, en vient à comprendre son propre et véritable état de conscience, sur quoi la seconde mort devient possible et prend place. Cette phase couvre le Processus d'Elimination (17-321/2).

 4. Bien qu'il n'y ait pas de plan astral du point de vue du Maître, des milliards de personnes le reconnaissent cependant, et peinent dans sa sphère d'illusion où ils sont aidés par le disciple initié travaillant à partir des niveaux supérieurs correspondants (18-53).

 Voir aussi : "Corps astral" et 6-359.

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CHAPITRE 14

L'ASTRAL : LE PHENOMENE

 

Je voudrais dire à tous les sincères aspirants que l'entraînement spirituel qu'ils feront durant les prochaines années les conduira à la complète révélation de la vision et de l'ouïe astrales qui devront être complètement dominées. Le vrai disciple a essayé de transférer son centre d'activité du plan astral au plan mental, tendant à des états de conscience plus élevés encore jusqu'à la perception plus vaste et inclusive de l'âme.

 Son but est d'arriver à des niveaux supérieurs et, à son stade atteint, il est inutile de regagner les facultés astrales, apanage, comme vous le savez, des races humaines peu évoluées et des animaux supérieurs. Quand il sera arrivé à l'état d'adepte, il pourra fonctionner sur le plan astral si c'est son choix ; il faut se souvenir que le Maître agit sur l'aspect âme des hommes et de toutes les formes, et non pas sur leurs corps astraux, ce qui est souvent oublié des instructeurs en Orient et en Occident.

 Qu'il me soit permis de répéter aux aspirants que leur objectif principal est d'acquérir et de cultiver la conscience de l'âme et d'apprendre à agir et à vivre comme âmes (4-124/5).

 Voir aussi : "Pouvoirs psychiques".

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CHAPITRE 13

L'ASTRAL : LE CORPS

 

1. La purification du corps émotionnel.

 Le corps émotionnel est simplement un grand réflecteur qui emprunte couleur et mouvement à son entourage et reçoit l'empreinte de chaque désir qui passe. Il contacte chaque caprice et chaque fantaisie dans son environnement, chaque courant le met en mouvement ; chaque son le fait vibrer à moins que l'aspirant empêche un tel état de choses et entraîne le corps émotionnel à ne recevoir et à enregistrer que les seules impressions provenant du niveau intuitionnel, via, le Soi-Supérieur, donc via le sous-plan atomique. Le but de l'aspirant devrait tendre à discipliner le corps émotionnel afin qu'il devienne calme et clair comme un miroir et qu'il constitue un parfait réflecteur.

 Quels mots pourraient décrire le corps émotionnel ? calme, sérénité, tranquillité, repos, apaisement, limpidité et clarté. Comment accomplir tout ceci ? De plusieurs façons, certaines au gré de l'aspirant, et certaines sous la direction du Maître.

 a) Par une surveillance constante de tous les désirs, motifs et souhaits qui traversent journellement l'horizon, par l'accentuation consécutive de tous ceux d'ordre supérieur et par la prohibition des inférieurs.

 b) Par une tentative de contacter chaque jour le Soi Supérieur et de refléter Ses vœux dans la vie.

 c) Par des périodes journalières déterminées consacrées à calmer le corps émotionnel.

 Chaque aspirant doit découvrir par lui-même le point où il cède le plus facilement aux vibrations violentes, telles que la peur, l'inquiétude, les désirs personnels de toutes sortes, amour personnel de quelque chose ou de quelqu'un, découragement, hypersensibilité à l'opinion publique ; il doit alors surmonter cette vibration en lui imposant un rythme nouveau, définitivement éliminateur et constructif.

 d) Par un travail nocturne sur le corps émotionnel, sous la direction d'egos plus avancés, dirigés eux-mêmes par un Maître (2-325/6).

 2. Lorsque l'illusion et le mirage ont été surmontés, le corps astral disparaît de la conscience humaine et il ne reste aucun désir pour le soi séparé. Kama-manas disparaît et l'homme est alors essentiellement âme, mental et cerveau dans le corps physique. C'est là un grand mystère ; l'homme ne peut le comprendre que lorsqu'il a dominé sa personnalité et éliminé tous les aspects du mirage et de l'illusion. Il l'accomplit par de graduels dépassements ; cette maîtrise s'acquiert en maîtrisant.

L'élimination du désir s'obtient par un processus conscient. Mettez-vous donc au travail, mes frères, et ce problème deviendra inévitablement clair (10-46).

 Voir aussi : "Plan astral".

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CHAPITRE 12

L'ASPIRANT

 

1. A mesure que l'aspirant progresse, non seulement il équilibre les paires d'opposés, mais le secret du cœur de son frère lui est révélé. Il devient une force reconnue du monde et il est admis que l'on peut compter sur lui pour servir. Les hommes se tournent vers lui en quête d'aide et assistance dans la ligne reconnue de ses compétences et il commence à faire résonner sa note afin d'être entendu non seulement dans les rangs des hommes mais aussi dans ceux des dévas. Il accomplit ceci, à ce stade, par la plume en littérature, par la parole dans des conférences et l'enseignement, par la musique, la peinture, l'art. Il atteint le cœur des hommes d'une manière ou d'une autre et devient un aide et serviteur de sa race (3-731).

 2. C'est pourquoi la vie de tous les aspirants, s'ils progressent selon la rapidité voulue, est en constant mouvement ; elle change et varie constamment, se construit et se détruit ; des plans sont échafaudés qui ensuite s'effondrent. C'est une vie de souffrance incessante, de heurts avec le milieu, d'amitiés qui se nouent et se dénouent, de transformations continues et, par conséquent, de souffrance. Les idéals sont transcendés afin d'être des stations sur le chemin d'idéals plus grands ; les visions perçues sont remplacées par d'autres, les rêves conçus se réalisent pour être abandonnés ; les amis sont aimés puis laissés en arrière sur le sentier où ils suivent lentement et avec effort les pas de l'aspirant qui avance avec un rythme rapide (4-197/8).

 3. Avant tout, rappelons-nous qu'aucun aspirant, si sincère et dévoué soit-il, n'est sans défaut. S'il l'était, il serait adepte. Tous les aspirants sont encore égoïstes, enclins à la colère ou à l'irritabilité, sujets à la dépression et même parfois à la haine.

 Souvent cette haine et cette colère peuvent être suscitées par ce que nous appelons de justes causes ; l'injustice, la cruauté envers les hommes ou les animaux provoquent en eux des réactions semblables, les font souffrir et retardent leur progrès. Si un aspirant éveille de la haine chez un compagnon, s'il le pousse à la colère et s'il en est payé par l'antipathie et l'antagonisme, c'est parce qu'il n'est pas lui-même entièrement sans violence et parce qu'il y a encore en lui des résidus de mal. Une loi de la nature veut que nous recevions ce que nous donnons et que nous suscitions des réactions correspondant à notre activité physique, émotive et mentale (4-361/2).

 4. Tous les aspirants savent – il le leur a été enseigné plus d'une fois – que le mental et le cœur purs, l'amour de la vérité et une vie de service et d'absence d'égoïsme sont les qualités requises sans lesquelles aucun secret ne peut être livré (4-408).

 5. Le but immédiat pour les aspirants et les disciples en ce moment se présente comme suit :

 1. Atteindre à la clarté de pensée quant aux problèmes personnels, surtout le problème du propre objectif de service. Ceci par la méditation.

 2. Développer la sensibilité aux nouvelles impulsions qui inondent le monde aujourd'hui. Ceci par l'amour accru de tous les hommes, par la charité et la compréhension qui rendent le contact avec eux plus facile. L'amour révèle.

 3. Servir dans un esprit de complète impersonnalité, en éliminant l'ambition personnelle et l'amour du pouvoir.

 4. Refuser de prêter attention à l'opinion publique ou à l'insuccès, ce qui se réalise en vouant une oreille attentive à la voix de l'âme et en s'efforçant de demeurer sans cesse au Lieu secret du Très-Haut (4-476).

 6. Aucun étudiant sérieux n'est ignoré. Sous la pression du travail et sous le fardeau du labeur quotidien, il est encourageant de savoir qu'il y a ceux qui veillent, que chaque acte d'amour, chaque pensée d'aspiration, chaque réaction dépourvue d'égoïsme sont notés et reconnus. Toutefois, rappelez-vous que tout cela n'est perçu et reconnu de Ceux qui aident que par la vibration accrue de l'aspirant et non pas par une connaissance particulière de l'acte accompli ou de la pensée. Ceux qui enseignent s'occupent des principes de la vérité, du taux des vibrations et de la qualité de la lumière perçue. Ils ne se rendent pas compte, et n'en ont pas le temps, des actions, des paroles ou des circonstances particulières ; plus vite l'étudiant le saisira et renoncera à vouloir entrer en contact avec un Maître à qui il confierait la tâche de s'occuper de ses affaires, dans le temps et l'espace, plus rapide sera son progrès.

 Là où il y a progrès constant, application des principes occultes telle que les changements précis se produisent dans les corps utilisés, là où il y a augmentation de lumière, les Maîtres l'enregistrent ; l'aspirant est récompensé par de plus grandes occasions de servir ses semblables (4-478).

 7. Cette quintuple expérience dans la vie de tout individu a lieu dans l'ordre suivant dans la vie de l'aspirant d'intelligence moyenne qui réagit à la civilisation et à l'éducation des temps présents et qui les utilise.

 1. Appropriation de l'enveloppe physique. Ceci a lieu entre la quatrième et la septième année, lorsque l'âme, qui planait jusqu'alors au-dessus du véhicule physique, en prend possession.

 2. Une crise durant l'adolescence, où l'âme s'approprie le véhicule astral. Cette crise n'est pas connue du grand public et elle n'est que vaguement perçue par la plupart des psychologues du fait d'anomalies temporaires qu'elle manifeste. Ils ne connaissent pas la cause mais constatent seulement les effets.

 3. Une crise semblable entre la vingt et unième et la vingt-cinquième année, pendant laquelle le véhicule mental est approprié.

L'homme doit alors commencer à répondre aux influences égoïques et dans le cas d'un homme avancé, il le fait fréquemment.

 4. Une crise entre la trente-cinquième et la quarante-deuxième année, pendant laquelle un contact conscient avec l'âme est établi ; la triple personnalité commence alors à répondre, en tant qu'unité, à l'impulsion de l'âme.

 5. Durant les années qui restent, il devrait y avoir un rapport de plus en plus solide entre l'âme et ses véhicules, conduisant à une autre crise entre la cinquante-sixième et la soixante-troisième année. De cette crise dépendra l'utilité future de la personne et aussi le point de savoir si l'ego continuera à utiliser les véhicules durant un âge encore prolongé ou bien s'il y aura un retrait graduel de l'entité habitant la personnalité.

 Il y a, dans l'histoire de la vie de toute âme au cours des âges, de nombreux cycles de crise, mais ces cinq crises majeures peuvent être suivies clairement du point de vue de la vision supérieure (15-57/8).

 8. Sensibilité psychique, dualité mystique et pouvoir dominant, tels sont les trois problèmes majeurs de l'aspirant qui doivent être étudiés et compris. Ils intéressent les trois centres majeurs, la tête, le cœur et le centre entre les sourcils, chez le disciple, car la sensibilité psychique est liée au cœur, la dualité mystique au centre ajna et le problème du pouvoir au centre le plus élevé de la tête.

 Chez l'aspirant ou l'être humain avancé, ils intéressent la gorge, le plexus solaire et le centre sacré, mais comme ils sont nettement dus à une expansion de conscience, leur effet est peu enregistré chez l'homme non évolué ou chez l'homme moyen qui est surtout occupé de la vie sur le plan physique et de réactions émotionnelles. Il ne passe pas par les processus stimulants mais bouleversants de la réorientation, de la reconnaissance de la dualité et de la fusion de la personnalité. Ainsi que nous l'avons vu plus haut, les processus d'intégration apportent leurs propres problèmes (15-564).

 9. Ce dont vous avez surtout besoin est une intensification de votre aspiration spirituelle intérieure. Il faut que vous travailliez d'une manière plus nette de ce qu'on pourrait appeler un point de tension. Etudiez ce que j'ai dit dans les instructions du nouveau groupe au sujet de la tension et de l'intensité. C'est une intensité de dessein qui vous changera, vous l'aspirant assez lent, assez satisfaisant, en un disciple dont le cœur et le mental sont enflammés. Toutefois, vous préférez peut-être aller assidûment de l'avant, sans prendre part à l'effort du groupe, faisant de votre travail pour moi et pour le groupe une partie bien ordonnée de votre vie journalière que vous organisez à peu près comme il vous plaît. La vie de l'esprit y reçoit une part raisonnable, la part du service n'y est pas négligée, et votre vie se présente donc d'une manière bien équilibrée, sans réelle tension. Lorsqu'il en est ainsi, il peut s'agir du choix de votre personnalité ou de la décision de votre âme pour une vie déterminée, mais cela signifie que vous n'êtes pas le disciple pour lequel tout est subordonné à la vie de disciple.

 Je voudrais ici vous signaler deux choses.

 Si vous pouvez modifier votre tension d'une manière telle que vous serez mené par la vie de l'esprit, cela entraînera un bouleversement qui galvanisera votre vie intérieure. Y êtes-vous préparé ? Aucun changement extérieur ne s'ensuivra dans les relations avec votre milieu. Vos obligations extérieures et vos intérêts demeureront les mêmes ; ce dont je vous parle se réfère à une orientation intérieure, à des décisions dynamiques intérieures et à une organisation intérieure en vue du service et du sacrifice. Préférez-vous peut-être la voie plus lente et plus facile ? S'il en est ainsi, c'est là entièrement votre affaire, et vous poursuivez quand même votre route ; vous serez toujours une personne constructive et utile. Je ne fais ici que de vous placer en présence d'une de ces crises survenant dans la vie de tous les disciples et où il convient de procéder à un choix qui détermine un cycle, mais un cycle seulement. C'est avant tout une question de vitesse et d'organisation en vue de la vitesse. Cela implique l'élimination de ce qui n'est pas essentiel et la concentration sur ce qui l'est, sur les choses intérieurement essentielles, celles qui concernent l'âme et ses relations avec la personnalité, et sur les choses qui, extérieurement, vous concernent vous et votre milieu (5-619/20) ou (18-401).

 10. Votre tâche majeure, en tant qu'aspirants, est de cultiver la sensibilité supérieure ; de vous rendre si purs et si dénués d'égoïsme, que votre mental ne soit pas troublé par les événements des trois mondes, de rechercher le sens spirituel d'attention qui vous permettra de recevoir les impressions, puis de les interpréter correctement (18-444).

 11. Mais pour la majorité des aspirants, le but n'est pas de limiter leur conscience par une concentration sur les détails, tels que les atomes permanents et les points relatifs à la nature de la forme individuelle.

L'objectif poursuivi par chaque aspirant est d'étendre sa conscience de manière à y inclure ce qui se trouve au-delà de lui-même, d'atteindre les états de conscience les plus élevés de la vie du groupe et de l'humanité, de s'intégrer consciemment à la Hiérarchie et finalement à Shamballa, et de "connaître" Dieu d'une manière occulte, dans les nombreuses phases de Son extension et de Sa perfection qui englobent tout (5-870).

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CHAPITRE 11

L'ART DE DIRIGER

 

Les chefs doivent apprendre à être seuls ; ils y parviennent toujours s'ils aiment assez. Quelles sont les leçons que tous les vrais chefs doivent apprendre ?

 La première leçon est une leçon de vision. Quels sont vos buts ? Quel est l'aiguillon spirituel assez fort pour que vous mainteniez votre stabilité devant le dessein et votre fidélité à l'objectif ? Personne ne peut formuler la vision pour vous ; c'est le problème de votre personnalité, et beaucoup de ce que vous ferez et deviendrez dépendra de la force de la vision et de la beauté de l'image que créera votre imagination.

 La deuxième leçon est le développement d'un juste sens des proportions. Ce dernier, lorsqu'il sera vraiment développé et correctement appliqué, vous permettra d'avancer humblement sur la voie. Il n'est aucun vrai chef qui ne soit humble, car il saisit l'immensité de sa tâche ; il évalue les limites de sa contribution, à la lumière de la vision, et la nécessité de se perfectionner constamment, de cultiver sans cesse un esprit de recherche spirituelle intérieure, afin de fournir un jour une contribution adéquate.

Donc, continuez à apprendre ; continuez à n'être pas satisfait de vous-même ni de ce que vous avez obtenu, non pas de manière morbide, mais de façon que le principe de la croissance et du progrès soit entretenu en vous.

Nous aidons les autres par notre propre effort pour parvenir au but, ce qui implique une pensée claire, de l'humilité et une constante mise au point.

 La troisième leçon est le développement de l'esprit de synthèse. Cela vous permet de tout inclure dans le champ de votre influence et aussi d'être inclus dans le champ d'influence de ceux qui sont plus grands que vous.

C'est ainsi que s'établit la chaîne de la Hiérarchie.

 Une autre leçon qui, en réalité, découle de ce qui est dit ci-dessus, est d'éviter l'esprit critique, car la critique conduit à des barrières et à la perte de temps. Apprenez à distinguer l'esprit critique de l'aptitude à l'analyse, et à appliquer pratiquement l'analyse. Apprenez à analyser la vie, les circonstances et les gens sous l'angle du travail et non du point de vue de votre personnalité ; analysez-les aussi sous l'angle de l'ashram, et non comme un directeur ou un maître d'école, sur le plan physique.

 Votre imagination peut-elle se représenter votre réaction quand – du fait que vous êtes le chef – vous devrez endosser le blâme pour tout échec, même si vous n'êtes pas personnellement responsable ; quand vous devrez accepter, sans exercer de représailles, les attaques de ceux que vous essayez d'aider, qui attendent trop de vous et vous obligent à vivre sous les feux de l'opinion publique ; que ferez-vous quand les travailleurs que vous aurez choisis ne comprendront pas, ou se montreront déloyaux, ou critiqueront sans raison, ou s'opposeront à vous par ambition ; quand ils refuseront volontairement de comprendre votre point de vue, quand ils parleront de vous à d'autres personnes en attisant les ressentiments contre vous – ressentiments probablement sans fondement ?

 Ce n'est pas le genre de chose que votre personnalité accepte facilement, et votre imagination créatrice ferait bien de commencer à traiter de ces problèmes, de sorte que les principes de conduite devant se faire jour, soient bien clairs à vos yeux. Avez-vous l'élégance intérieure du cœur, qui admet l'erreur et la faiblesse, qui vous fait reconnaître une erreur de technique, de méthode, d'approche, de jugement ou de paroles, s'il était nécessaire de colmater une brèche et si l'intérêt du travail était en jeu (6-666/7/9).

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CHAPITRE 10

L'ARGENT

 

1. "L'amour de l'argent est la racine de tous les maux." Cela nous ramène à la faiblesse fondamentale de l'humanité, le Désir. De cela, l'argent est le résultat et le symbole.

 Ce désir est la cause originelle. Il exige la satisfaction du besoin éprouvé, il cause la soif de biens et de possessions, l'envie de confort matériel, l'acquisition et l'accumulation, d'objets, la volonté de puissance et de suprématie que, seul, l'argent peut procurer. Ce désir contrôle et domine le raisonnement humain. C'est la clé de voûte de notre civilisation moderne. C'est aussi la pieuvre qui étouffe lentement la vie de l'homme, son initiative et son honnêteté. C'est la meule attachée au cou de l'humanité.

 Ils constituent l'espoir de l'avenir ; mais individuellement, ils sont prisonniers du système qui, du point de vue spirituel, doit prendre fin. Sans aimer l'argent, ils en ont besoin et il leur en faut. Ils sont soumis à l'atmosphère économique du monde et sont obligés, eux aussi, de travailler et de gagner de quoi vivre. Le travail qu'ils cherchent à accomplir pour aider l'humanité ne peut s'effectuer sans les fonds nécessaires (7-79).

 2. L'aspirant apprécie avec justesse la valeur occulte de l'argent dans le service. Il ne cherche rien pour lui-même excepté ce qui peut l'équiper en vue du travail à faire ; il envisage l'argent, et ce que l'argent peut procurer, comme devant être utilisé pour les autres et comme moyen de mener à leur terme les plans du Maître, dans la mesure où il sent ceux-ci.

Seul celui qui ne désire rien pour lui-même peut recevoir un don généreux, être un dispensateur des richesses de l'univers. Dans a l'autres cas, lorsque les richesses s'accumulent, elles n'apportent que tristesse, détresse et mécontentement (3-731).

 3. Au seuil du nouvel âge, avant le retour du Christ, l'argent demandé doit servir à l'établissement de justes relations humaines, à la diffusion de la bonne volonté et non à la croissance d'une organisation particulière quelle qu'elle soit. Les organisations qui demandent des fonds doivent travailler avec le minimum de frais généraux et d'organisation centrale, et leurs travailleurs ne demander qu'un salaire minimum, mais raisonnable (8-145) ou (13-564).

 4. Rappelez-vous que l'argent consolide l'énergie aimante et vivante de la divinité ; que plus grande sera la réalisation et l'expression de l'amour, plus libre sera l'afflux de ce qui est nécessaire à la poursuite du travail. Vous travaillez avec l'énergie de l'amour, et non avec l'énergie du désir, qui n'est qu'une réflexion et une distorsion de l'amour (13-300).

 5. De même que l'argent a été dans le passé l'instrument de l'égoïsme des hommes, ainsi doit-il être maintenant l'instrument de leur bonne volonté (5-202).

 Voir aussi : (5-321) (6-211/16) et Méditation réfléchie pour attirer l'argent vers les desseins hiérarchiques (6-218/22).

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CHAPITRE 9

L'ANTAHKARANA

 

1. L'éducation, pendant l'âge nouveau, devra aussi s'occuper de combler l'ouverture entre les trois aspects de l'être mental entre l'âme et le mental inférieur, ce qui produit l'unification entre l'âme et la personnalité ; entre le mental inférieur, l'âme et le mental supérieur. La race y est maintenant prête ; pour la première fois dans la carrière de l'humanité, le travail de construction du pont peut avancer sur une échelle relativement grande. Il est inutile que je m'étende là-dessus, car cela concerne les détails techniques de la Sagesse antique dont je vous ai beaucoup parlé dans mes autres livres (12-5).

 2. L'éducation est donc la Science de l'Antahkarana. Cette science et ce terme sont la manière ésotérique d'exprimer la vérité sur la nécessité de ce pont. L'antahkarana est le pont que l'homme construit – par la méditation, la compréhension et le travail créateur magique de l'âme – entre les trois aspects de son être mental. Donc, les objectifs primordiaux de l'éducation à venir seront :

 1. De réaliser un alignement entre le mental et le cerveau par une compréhension correcte de la constitution intérieure de l'homme, particulièrement du corps éthérique et des centres de force.

 2. De construire un pont entre cerveau-mental-âme, ce qui produit la personnalité intégrée, expression de l'âme, habitant le véhicule qui se développe assidûment.

 3. De construire un pont entre le mental inférieur, l'âme et le mental supérieur, afin que l'illumination de la personnalité devienne possible (12-5).

 3. "Avant que l'homme ne puisse fouler le Sentier, il doit devenir ce Sentier même." L'antahkarana est symboliquement le Sentier. C'est l'un des paradoxes de la science ésotérique. Pas à pas, degré par degré, nous construisons ce Sentier, comme l'araignée tisse sa toile. C'est cette "voie de retour" que nous tirons de nous-mêmes ; c'est cette voie aussi que nous découvrons et empruntons (12-6).

 4. Les étudiants devraient s'entraîner à distinguer entre le sutratma et l'antahkarana, entre le fil de vie et le fil de conscience. L'un des fils est la base de l'immortalité et l'autre, la base de la continuité. Il y a là une subtile distinction pour le chercheur...

 Le sutratma est le courant direct de vie, ininterrompu et immuable, que l'on peut envisager, symboliquement, comme le flot direct d'énergie vivante s'écoulant du centre vers la périphérie, de la source vers l'expression extérieure, ou apparence phénoménale. C'est la vie...

 Le fil de conscience (antahkarana) est le fil qui est tissé comme résultat de l'apparition de la vie dans la forme sur le plan physique. De plus, en termes symboliques, on pourrait dire que le sutratma agit du haut vers le bas, et qu'il est la précipitation de la vie dans la manifestation extérieure. L'antahkarana est tissé, développé et créé, comme résultat de cette création primordiale ; il agit de bas en haut, de l'extérieur vers l'intérieur, du monde des phénomènes exotériques vers le monde des réalités subjectives et des causes (12-22/23).

 5. L'homme découvre un aspect de lui-même auquel il n'avait guère songé dans les premiers stades de son développement. Il découvre l'âme et subit l'illusion de la dualité. C'est un stade nécessaire, mais non permanent.

 Il cherche à fusionner avec l'âme, à s'identifier, lui, personnalité consciente, avec l'âme adombrante. C'est à ce point, pour parler en termes techniques, que la vraie construction de l'antahkarana- doit être entreprise.

C'est le pont entre la personnalité et l'âme (12-24).

 6. La Science de l’Antahkarana. C'est la nouvelle et vraie science du mental, qui utilisera la substance mentale pour la construction du pont entre la personnalité et l'âme, puis entre l'âme et la triade spirituelle. Cela constitue un travail actif dans de la substance plus subtile que la substance des trois mondes de l'évolution humaine ordinaire. Il s'agit de la substance des trois niveaux supérieurs du plan mental. Ces ponts symboliques, lorsqu'ils seront construits, faciliteront le flux de la conscience, et produiront la continuité de conscience, ou impression de conscience sans entraves, qui finalement supprimera la peur de la mort, annulera tout sens de séparation et rendra l'homme réceptif, dans la conscience de son cerveau, à des impressions qui lui viennent des règnes spirituels supérieurs ou du Mental de Dieu. Il sera ainsi plus facilement initié aux desseins et aux plans du Créateur (12-82).

 7. La construction de la deuxième moitié de l'antahkarana (celle qui comble la lacune entre l'âme et la triade spirituelle) est appelée science de la vision car, de même que la première moitié du pont est construite en utilisant la substance mentale, de même, la seconde moitié est construite en utilisant la substance de lumière (12-83).

 8. La Science de l'Antahkarana est reliée à tout le problème de l'énergie, mais spécialement à l'énergie maniée par l'individu, et aux forces par lesquelles l'individu se relie à d'autres individus ou groupes (12-121).

 9. La Science de l'Antahkarana est la science du fil triple qui existe depuis le début dès temps, et relie l'homme à sa source monadique. La reconnaissance de ce fil et son emploi conscient en tant que Sentier et moyen de contacts toujours plus vastes, viennent relativement tard dans le processus d'évolution. Le but de tous les aspirants et disciples est de prendre conscience de ce courant d'énergie dans ses diversifications variées, et d'employer consciemment ces énergies de deux manières : intérieurement, pour le développement de soi, et au service du plan prévu pour l'humanité (12-123).

 10. La Science de l'Antahkarana traite donc de tout le système d'énergie, des processus d'utilisation, de transformation et de fusion. Elle traite aussi des énergies émises et de leur relation avec l'entourage ; elle est la base de la science des centres de force (12-124).

 11. L'antahkarana donc est le fil de conscience, d'intelligence, l'agent récepteur de toutes les réactions sensibles (12-125).

 Voir aussi : (6-186/87) (18-356/405).

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CHAPITRE 8

L'ANTIQUE COMMENTAIRE

 

J'ai pensé que cela intéresserait les étudiants de connaître ces détails sur l'antique manuel des Adeptes.

 La date de l'Antique Commentaire est indéterminable. Si j'essayais de dire son âge, rien ne prouverait mes dires. J'ai cherché, par ces quelques phrases, à donner une idée de ce que contient l'Antique Commentaire par quelques symboles et un texte occulte. Ces antiques Ecritures ne se lisent pas de la même façon que les livres modernes. Elles sont interprétées par la vue et le toucher. Le sens est révélé en un trait de lumière. Un exemple : le texte "L'Un énonce le mot qui noie le triple son" est représenté par un rayon de lumière terminé par un mot symbolique en or sur trois symboles en noir, rose et vert. Ainsi les secrets sont-ils soigneusement protégés (4-56).

 

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CHAPITRE 7

LES ANCIENS MYSTERES

 

1. Les Mystères anciens furent, à l'origine, donnés à l'humanité par la Hiérarchie, celle-ci les ayant reçus de la Grande Loge Blanche de Sirius.

Ils contiennent la clé du processus évolutif, celé dans des nombres et des mots ; ils voilent le secret de l'origine de l'homme et de sa destinée, lui donnant une image par le rite et le rituel du long, très long sentier à parcourir. Ils donnent aussi, quand ils sont correctement interprétés et présentés, l'enseignement dont l'humanité a besoin pour progresser de l'obscurité à la Lumière, de l'irréel au Réel, de la mort à l'Immortalité...

 Les Mystères seront rétablis d'autres manières aussi, car ils contiennent beaucoup de choses en dehors de ce que peuvent révéler les rites maçonniques et les cérémonies religieuses. Leur enseignement et leurs formules contiennent la clé de la science qui mettra à jour le mystère de l'électricité. Bien que la science ait déjà fait beaucoup de progrès dans cette direction, elle n'est encore qu'embryonnaire, et ce n'est que lorsque la Hiérarchie sera en présence visible sur terre, et que les Mystères dont les Maîtres sont les gardiens seront donnés ouvertement aux hommes, que seront révélés la vraie nature et le vrai secret du phénomène électrique. Les Mystères sont, en réalité, la vrai source de révélation, et c'est seulement quand le mental et la volonté-de-bien seront fusionnés et conditionneront la conduite des hommes que sera saisie l'étendue de la future révélation, car c'est alors seulement que ces secrets pourront être confiés à l'humanité.

Ils concernent la faculté qu'ont les membres de la Hiérarchie de travailler consciemment avec les énergies de la planète et du système solaire, et de maîtriser les forces au sein de la planète ; ils situeront les pouvoirs psychiques ordinaires (abordés si stupidement et si mal compris aujourd'hui) à leur place légitime et guideront l'homme afin qu'il s'en serve utilement.

 Les mystères rétabliront la couleur et la musique à leur juste place dans le monde, et le feront de telle manière que l'art créateur contemporain sera à l'art créateur nouveau, ce que la construction, avec des cubes de bois, de l'enfant est à une grande cathédrale telle que celle de Durham ou de Milan. Quand les mystères seront rétablis, ils donneront – d'une manière que vous ne pouvez pas comprendre actuellement – une réalité à la religion, au dessein de la science et au but de l'éducation. Ceux-ci ne sont pas ce que vous pensez aujourd'hui.

 A l'heure actuelle, le terrain est préparé en vue de ce grand rétablissement. Les Eglises et la maçonnerie passent aujourd'hui en jugement devant le mental critique de l'humanité, et ce mental de masse a fait savoir que toutes deux ont échoué dans la tâche divine qui leur était assignée. On se rend compte partout qu'une vie nouvelle doit leur être insufflée, et que de grands changements doivent être effectués dans la conscience et dans la formation de ceux qui travaillent au moyen de ces deux modes d'expression de la vérité, et en leur sein. Ces changements n'ont pas encore été réalisés car il faudra une vision nouvelle de cette expérience qu'est la vie, et une manière nouvelle de l'aborder ; seule la prochaine génération peut l'apporter. Elle et elle seule peut effectuer la revitalisation et les modifications nécessaires ; c'est possible et ce sera fait "Ce qui est un mystère n'en sera plus un, et ce qui a été voilé sera maintenant révélé ; ce qui a été retiré apparaîtra de nouveau à la lumière ; tous les hommes le verront et ensemble se réjouiront. Ce moment viendra quand la désolation aura accompli son œuvre bénéfique, quand tout aura été détruit et que les hommes, par la souffrance, auront cherché à être impressionnés par ce qu'ils ont écarté en poursuivant vainement ce qui était sous la main et facile à atteindre. Cela, une fois possédé, se révéla être un instrument de mort – cependant que les hommes cherchaient la vie, et non la mort."

 Ainsi s'exprime l'Ancien Commentaire, en ce qui concerne le cycle présent que l'humanité est en train de traverser (18-265/67).

 2. Les Mystères sont révélés, non pas surtout par la réception de renseignements qui les concernent et leurs processus, mais par l'action de certains processus, mis en oeuvre dans le corps éthérique du disciple ; ces derniers lui permettent de connaître ce qui est caché ; ils le mettent en possession d'un mécanisme de révélation et lui font prendre conscience qu'il existe en lui-même certains pouvoirs ou énergies magnétiques de radiation, constituant des canaux d'activité et des moyens d'acquérir ce que l'initié a la prérogative de posséder et d'utiliser (18-270).

 3. Les seuls vrais mystères sont les points de révélation pour lesquels le mécanisme est insuffisant (6-486).

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CHAPITRE 6

L'AMOUR

 

1. Lorsque l'amour pour toutes les créatures, quelles qu'elles soient, commence à être une réalité vécue dans le coeur d'un disciple et que l'amour de soi n'existe plus, c'est là l'indication qu'il approche du portail de l'initiation et qu'il peut prendre les engagements préliminaires nécessaires, avant que son Maître ne puisse, en son nom, le proposer comme candidat à l'initiation. S'il ne se soucie plus des souffrances et des peines du moi inférieur, s'il lui est indifférent que la joie vienne ou non sur son chemin, si l'unique but de sa vie est de servir et de sauver le monde, et si les besoins de son frère ont pour lui plus d'importance que les siens propres, alors le feu de l'amour irradie son être et le monde peut se réchauffer à ses pieds.

Cet amour doit être manifesté pratiquement et ne pas rester une théorie, un simple idéal et un sentiment agréable. Il s'est développé au travers des difficultés et des épreuves de la vie, si bien que la première impulsion vitale est maintenant dans le sens du sacrifice de soi et de l'immolation de la nature inférieure (1-169/70).

 2. On pourrait écrire un traité sur cette question et elle ne serait pas épuisée. La lumière se fera si nous réfléchissons profondément aux trois expressions de l'Amour : L'Amour dans la Personnalité, l'Amour dans l'Ego, l'Amour dans la Monade. L'Amour dans la personnalité se développe progressivement en passant par les stades de l'amour de soi, pur et simple et entièrement égoïste, à l'amour de la famille et des amis, à l'amour des hommes et des femmes, jusqu'à ce qu'il en arrive à l'amour de l'humanité, ou conscience de l'amour de groupe, qui est la caractéristique prédominante de l'Ego.

 Un Maître de Compassion aime ses pareils et ceux de sa race ; il demeure et souffre avec eux. L'Amour dans l'Ego se développe progressivement à partir de l'amour pour l'humanité jusqu'à l'amour universel – un amour qui s'exprime non seulement en amour de l'humanité, mais aussi en amour des évolutions des dévas dans leur totalité et de toutes les formes de manifestation divine. L'Amour dans la Personnalité est l'amour dans les trois mondes ; l'Amour de l'Ego est l'amour dans le système solaire, tandis que l'Amour dans la Monade exprime une certaine mesure d'amour cosmique et embrasse beaucoup de choses en dehors du système solaire (3-503/4).

 3. L'amour est le motif qui a poussé à la manifestation et c'est l'amour qui maintient tout en progression ordonnée ; l'amour entraîne tout sur le sentier du retour jusqu'au sein du Père et l'amour rend finalement parfait tout ce qui est (3-504).

 4. A mesure que l'évolution progresse on observe un développement graduel de la capacité d'aimer, qui passe par les stades d'amour au sein du couple, d'amour de la famille, de l'entourage et de tout l'environnement.

Avec le temps, le patriotisme fait place à l'amour de l'humanité, souvent l'humanité représentée par l'un des Grands Êtres (3-505).

 5. L'homme apprend le pouvoir de l'amour dans sa signification occulte. Il donne et, par conséquent, il reçoit. Il vit une vie de renoncement et les richesses du ciel se déversent sur lui. Il donne tout et se trouve comblé. Il ne demande rien pour lui et il est l'homme le plus riche de la terre (4-89).

 6. Cette énergie de l'amour est concentrée principalement dans le Nouveau Groupe de Serviteurs du Monde, afin de servir les desseins de la Hiérarchie qui a choisi ce groupe comme principal canal d'expression. Ce groupe est composé de tous les disciples universels, comme de tous les initiés à l'œuvre ; ses membres se recrutent dans tous les groupements d'idéalistes et de serviteurs et dans les rangs des individus les plus représentatifs dans le domaine de la pensée, en particulier dans la sphère de l'amélioration et de l'élévation de la condition humaine. La puissance de l'Amour-Sagesse peut s'exprimer à travers eux. Ces personnes sont souvent incomprises, car l'amour qu'elles expriment diffère grandement de l'intérêt personnel affectif et sentimental que témoigne le travailleur ordinaire.

Elles s'occupent essentiellement des intérêts et du bien du groupe auquel elles sont affiliées ; les petits problèmes de l'individu, occupé de ses intérêts mesquins, ne les concernent pas au premier lieu. Cela expose ces serviteurs à la critique des individus, et il leur faut apprendre à vivre avec cette critique sans y faire attention. Le véritable amour de groupe est plus important que les rapports personnels, bien que ceux-ci doivent être entretenus quand le besoin s'en fait sentir. Notez que je dis le besoin. Les disciples apprennent à discerner les nécessités découlant de l'amour de groupe et à se comporter conformément au bien du groupe, mais il est difficile à l'individu égocentrique de percevoir la différence. C'est par le truchement de ces disciples qui ont appris à discerner entre les mesquines préoccupations de l'individu absorbé par ses intérêts personnels et les nécessités urgentes du travail et de l'amour de groupe, que la Hiérarchie peut travailler et amener les changements nécessaires, qui sont essentiellement des changements de conscience (9-23/4).

 7. L'amour, pour beaucoup de gens et même pour la majorité, n'est pas réellement l'amour, mais le mélange du désir d'aimer et de celui d'être aimé, et la volonté de faire n'importe quoi pour manifester et évoquer ce sentiment et, par conséquent, se sentir plus à l'aise dans sa propre vie intérieure.

 C'est ce soi-disant amour, fondé surtout sur la théorie de l'amour et du service, qui caractérise tant de relations humaines, telles que, par exemple, celles entre époux et entre parents et enfants. Aveuglés par le mirage de leur sentiment, sachant peu de chose de l'amour de l'âme qui est libre et laisse aussi libres les autres, ils errent dans un épais brouillard, traînant souvent avec eux ceux qu'ils désirent servir afin d'attirer une réponse affectueuse. Etudiez le terme "affection", et vous verrez sa véritable signification. L'affection n'est pas l'amour. C'est le désir que nous exprimons par l'activité du corps astral et qui influence nos relations ; ce n'est pas un mouvement spontané de l'âme, exempt de désir, qui ne demande rien pour le soi séparé. Le mirage du sentiment emprisonne et désoriente tous les braves gens ; il leur impose des obligations qui n'existent pas, produisant un mirage qui doit être finalement dissipé par l'afflux d'un amour véritable et désintéressé (10-53/4).

 8. Je ne vous donne qu'une pensée à répéter lorsque vous vous sentez découragé, fatigué ou affaibli :

"Au centre de tout amour, je demeure, et rien ne peut m'y atteindre ; de ce centre, je sortirai pour aimer et pour servir" (5-607/8).

 9. Que l'amour soit la note-clé de vos relations, car le pouvoir qui doit sauver le monde est la précipitation de l'amour (13-299).

 10. L'amour n'est ni un sentiment ni une émotion ; ce n'est pas non plus un désir ou un motif égoïste d'agir avec rectitude dans la vie journalière. L'amour est la force supérieure qui guide les mondes et qui conduit à l'intégration, à l'unité et à l'inclusivité, lesquelles poussent la Déité elle-même à l'action. L'amour est une chose pénible à cultiver, tant l'égoïsme est inhérent à la nature humaine. C'est une chose difficile à appliquer dans toutes les circonstances de la vie, et son expression exigera de vous le maximum de ce que vous avez à offrir ainsi que la renonciation de toutes vos activités personnelles égoïstes (5-31).

 11. Arrêtez toute pensée péchant contre l'amour : éliminez toute action comportant une critique et apprenez vous-même à aimer tous les êtres, non pas en théorie, mais en action et en réalité (5-549/50).

 12. Je voudrais vous rappeler, en ce temps d'épreuves, que moi, votre Maître, je vous aime et vous protège, car votre âme et mon âme ne sont qu'une âme. Ne soyez pas troublés. Il n'y a ni lumière ni obscurité de l'âme, mais seulement l'existence et l'amour. Reposez-vous là-dessus. Il n'y a pas de séparation, mais seulement une identification avec le cœur de tout amour ; plus vous aimez et plus l'amour peut atteindre les autres à travers vous. Les chaînes de l'amour unissent le monde des hommes et le monde des formes, et elles constituent la grande chaîne de la Hiérarchie. L'effort spirituel qui vous est demandé est de vous développer jusqu'à devenir un centre vibrant et puissant de cet Amour universel et fondamental (6-28/9).

 Voir aussi : (6-514/5).

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CHAPITRE 5

LES AMES PERDUES

 

Si quelqu'un persiste de vie en vie dans cette voie, s'il néglige le développement spirituel et se concentre sur l'effort intellectuel tourné vers la manipulation de la matière, à des fins égoïstes, s'il continue en dépit des avertissements de son soi intérieur, en dépit des mises en garde de Ceux qui veillent, et si cela s'étend sur une longue période de temps, il peut provoquer sa destruction définitive pour ce manvantara ou cycle. Il peut, arriver à la destruction complète de l'atome permanent physique, et par là se couper de son soi supérieur pour des éons. H.P.B. a quelque peu abordé ce sujet en parlant des "âmes perdues" (3-107).

 

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CHAPITRE 4

L'AME

 

1. La matière est le véhicule pour la manifestation de l'âme sur ce plan d'existence, et l'âme est le véhicule, sur un plan plus élevé, pour la manifestation de l'esprit, les trois formant une Trinité synthétisée par la Vie qui les pénètre tous.

 En utilisant la matière, l'âme se développe et trouve sa plus grande expression dans l'âme de l'homme (4-9).

 2. L'âme est encore une inconnue. Elle n'a point sa vraie place dans les théories de la science et de la recherche académique. Son existence n'est pas prouvée et les universitaires les plus larges d'esprit la considèrent comme une hypothèse non vérifiée. Elle n'est pas reconnue comme un fait dans la conscience de l'humanité. Deux groupes seuls l'admettent comme telle. L'un se compose de gens qu'il est facile de duper, de mental peu développé, de tendance religieuse, enclins à la piété, qui acceptent sans discuter les postulats de la religion tels l'existence de l'âme, de Dieu, l'immortalité. L'autre est un groupe restreint qui, pourtant, s'accroît régulièrement ; il comprend ceux qui "connaissent" Dieu et la réalité. Pour eux, l'âme est un fait d'expérience ; toutefois, ils sont incapables de prouver cette existence de façon satisfaisante à l'homme qui accepte seulement ce que le mental concret peut saisir, analyser, critiquer et démontrer (4-11).

 3. L'Ame est la qualité manifestée par toute forme. C'est la caractéristique subtile qui distingue un élément de l'autre, un minéral d'un autre. C'est la nature intangible et essentielle de la forme qui fait que, dans le règne végétal, c'est une rose ou un chou-fleur, un orme ou du cresson qui vont pousser. C'est un genre d'énergie particulier qui distingue les diverses espèces du règne animal, qui rend un homme différent d'un autre dans son aspect, sa nature et son caractère (4-23).

 4.

 a) L'âme n'est donc ni esprit, ni matière, mais le rapport entre eux.

 b) L'âme est la médiatrice entre esprit et matière ; c'est le principe intermédiaire, le lien entre Dieu et sa forme.

 c) Donc l'âme est un autre nom pour désigner le principe christique dans la nature comme dans l'homme...

 L'âme est donc l'aspect constructeur de la forme, le facteur d'attraction en toute forme qui pousse toutes les créatures de Dieu à avancer sur le sentier de l'évolution, d'un règne à un autre, vers le but ultime et un glorieux accomplissement (4-24).

 5. Les qualités, vibrations, couleurs et caractéristiques sont, dans tous les règnes, des qualités de l'âme, les qualités sont amenées à l'existence par l'action réciproque des paires d'opposés, esprit et matière, et leur influence l'un sur l'autre (4-25).

 6. L'âme de l'humanité n'est pas seulement une entité reliant esprit et matière, un trait d'union entre la monade et la personnalité, mais elle remplit une fonction unique, celle de médiatrice entre les trois règnes supérieurs et les trois règnes inférieurs (4-34).

 7. Je voudrais assurer à mes compagnons de pèlerinage que les choses passagères des sens sont sans importance ; leur valeur est nulle en comparaison des récompenses qui, ici-bas et dès maintenant, sont l'apanage de celui qui s'efforce de faire fusionner sa conscience personnelle avec celle de sa propre âme. Il se joint à la communauté des âmes et il n'est plus seul. Les seules périodes de solitude sont le résultat d'une fausse orientation et d'un attachement constant à ce qui cache la vision, les mains ne pouvant alors saisir ce qui est appelé "le joyau dans le lotus" (4-67).

 8. La lumière de l'âme est semblable à un immense projecteur dont les rayons peuvent être envoyés dans beaucoup de directions et centrés sur beaucoup de niveaux (10-100).

 9. Le vêtement extérieur de l'âme (physique, vital et psychique) fait partie du vêtement extérieur de Dieu.

 L'âme soi-consciente de l'homme est en rapport avec l'âme de toutes choses. Elle fait partie intégrante de l'Ame universelle, c'est pourquoi elle peut devenir consciente du dessein conscient de la Déité ; c'est pourquoi elle peut coopérer intelligemment avec la volonté de Dieu et travailler ainsi avec le plan de l'Evolution.

 Esprit qui, dans un temps plus ou moins éloigné, le mettra en rapport avec l'aspect transcendant de Dieu, et c'est ainsi que tout fils de Dieu trouvera finalement son chemin vers ce centre, abstrait et caché, où Dieu demeure derrière les confins du système solaire (14-78/9).

 10. C'est donc selon ces lignes très diverses que les preuves de l'âme s'accumuleront. L'accumulation des témoignages et des évidences peut constituer un champ d'activité fructueux. L'évidence de l'âme, prouvée par l'entraînement des hommes de type supérieur à l'usage de leurs forces d'âme, de leurs pouvoirs d'âme et dans le contrôle entraîné du mécanisme sera d'un ordre si élevé et si scientifiquement présentée, qu'elle sera considérée comme aussi importante et aussi justifiable que n'importe quel résultat de recherche dans les autres domaines scientifiques. L'étude de l'âme sera, d'ici peu, aussi légitime et respectable que la recherche des problèmes scientifiques, comme par exemple la nature de l'atome.

L'investigation sur l'âme et sur les lois qui la gouvernent occupera bientôt l'attention des esprits les plus fins. La nouvelle psychologie réussira finalement à prouver son existence, et parallèlement, la réponse intuitive et instinctive de l'humanité à la nourriture de l'âme, émanant du côté invisible de la vie démontrera avec succès l'existence d'une entité spirituelle dans l'homme, une entité parfaitement sage, immortelle, divine et créatrice (14-123).

 11. L'humanité est une expression de deux aspects de l'âme, l'âme animale et l'âme divine, et ces deux aspects, unis et fusionnés dans l'homme constituent l'âme humaine. Dans ce fait gît la cause des problèmes spéciaux de l'homme : ce sont ces deux facteurs qui l'entraînent dans cette longue lutte qui doit se terminer par la libération de l'âme divine, par la sublimation de l'âme animale. Il y a matière à réflexion dans ces mots (14-251).

 12. Sur le plan de l'existence de l'âme il n'existe aucune séparation, pas de "mon âme ou ton âme". C'est seulement dans les trois mondes d'illusion et de maya que nous pensons en termes d'âmes et de corps (15-114).

 13. Cette joie et cette sérénité ne sont pas d'une nature astrale mais une réaction de l'âme. Ces qualités ne sont pas atteintes en disciplinant la nature émotionnelle mais se manifestent en tant que réaction naturelle et automatique de l'âme. C'est la récompense d'un alignement réellement achevé. Les deux qualités de l'âme, la sérénité et la joie, sont une indication que l'âme, l'Ego, Celui Qui se tient seul, contrôle ou domine la personnalité, les circonstances et toutes les conditions de vie dans les trois mondes (15-192).

 14. Le disciple sait ou apprend à savoir qu'il n'est pas ceci ou cela, mais la Vie même. Il n'est pas. le corps physique ou sa nature émotionnelle ; il n'est pas, en dernière analyse (expression très occulte), le mental ou ce qu'il sait. Il apprend que cela aussi doit être transcendé et remplacé par l'amour intelligent (vraiment possible seulement après que le mental a été développé), et il commence à se rendre compte qu'il est l'âme.

Puis, plus tard, vient l'impressionnant "moment dans le temps" où, suspendu dans l'espace, il découvre qu'il n'est pas l'âme. Alors qu'est-il ? Un point de volonté divine dynamique, focalisée dans l'âme et parvenant à la conscience de l'Existence par l'utilisation de la forme. Il est la Volonté, celui qui gouverne le temps, et l'organisateur, dans le temps, de l'espace (18-87).

 15. Le pouvoir exercé par ceux qui cherchent à vivre en tant qu'âme, en contact avec leur âme et le monde des réalités spirituelles est hors de proportion par rapport au pouvoir et à l'utilité qu'ils en conçoivent. Vous êtes beaucoup plus puissant que vous ne pouvez le réaliser, dans votre effort pour exercer la force spirituelle constructivement et dans l'oubli de soi.

 16. Vous devriez apprendre à vous considérer toujours les uns les autres comme des âmes et non pas comme des êtres humains limités (5-33).

 17. Vivez donc toujours au-dessus de votre corps physique, ne prêtant pas attention à ce que vous ressentez et cherchant, dans toute la mesure du possible, à demeurer avec votre conscience éveillée unie à la conscience de votre âme. Même si vous ne le percevez pas, sachez pourtant qu'il en est ainsi (5-498).

 18. Dans la mesure où une personne est sous l'impression de l'âme, puis sous la direction de l'âme et finalement lorsqu'elle s'identifie avec l'âme, elle progresse vers le centre de fusion. Votre amour pour l'humanité augmentant, et l'intérêt que vous portez à vous-même diminuant, vous vous déplacerez par là même vers ce centre de lumière et d'amour où les Maîtres demeurent dans l'être spirituel (5-779).

 Voir aussi : "L'ego" et (6-63 et 276).

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CHAPITRE 3

L'ALIGNEMENT

 

1. Il existe des individus qui expriment d'une façon caractéristique l'un ou l'autre de ces différents stades et états de conscience. Il n'y en a que quelques-uns sur terre aujourd'hui qui expriment un état de développement relatif aussi bas que la conscience Lémurienne. Il s'en trouve quelques-uns à l'autre extrémité du Chemin qui exprime la perfection divine ; entre ces deux extrêmes se placent tous les degrés possibles de développement et de déploiement.

 L'homme est donc (sous l'angle de l'expression de force) une masse d'énergies en conflit et un centre actif de forces qui se meuvent en déplaçant constamment leur point d'intensité, et avec de nombreux courants d'énergie présentant un kaléidoscope confus d'actives relations réciproques, d'interpénétration, de guerre intérieure et d'interdépendance jusqu'au moment où les forces de la personnalité (symboliques de multiplicité divine) sont soumises ou "alignées" par l'âme qui les domine.

C'est ce que nous voulons réellement indiquer par l'emploi du mot "alignement". Celui-ci résulte donc :

 1. Du contrôle de la personnalité par l'âme.

 2. De la descente de l'énergie de l'âme dans le cerveau par la voie du corps mental et du corps émotionnel produisant ainsi la soumission de la nature inférieure, l'éveil de la conscience du cerveau à la conscience de l'âme, et un nouvel alignement des corps (15-318/19).

 3. De la disposition correcte, suivant le type de rayon, des énergies qui fournissent les motifs et stimulent les centres pour qu'ils entrent en activité. Cela conduit finalement à un alignement direct des centres se trouvant sur l'épine dorsale, de façon à ce que l'énergie de l'âme puisse monter et descendre à travers eux, depuis le centre directeur dans la tête. Tandis que ce processus de contrôle par l'âme se perfectionne (le temps qui y est consacré est, du point de vue de la conscience limitée de la personnalité, d'une longue durée), les types de rayon des véhicules apparaissent nettement, le rayon de la personnalité commence à contrôler la vie et finalement le rayon de l'âme commence à dominer le rayon de la personnalité et à maîtriser ses activités (15-319).

 Enfin, le rayon monadique prend le contrôle, absorbant en lui les rayons de la personnalité et de l'âme (à la troisième et à la cinquième initiation) et ainsi la dualité est finalement et définitivement dominée, "seul l'Unique Qui Est demeure" (15-319).

 2. La tâche qui attend immédiatement les aspirants et les disciples est :

 1. De réaliser l'unification de l'âme et du corps, par le moyen de l'alignement.

 2. De construire l'antahkarana, en utilisant les sept méthodes ou moyens décrits par moi précédemment, évoquant ainsi une réponse de la Triade. Alignement-Invocation-Evocation sont les trois idées principales qu'il vous faut garder à l'esprit alors que nous poursuivons cette étude (18-402).

 3. Les aspirants et les disciples en probation s'occupent du processus précis de focalisation de la conscience dans l'âme. Ce processus se divise en deux parties

 L'intensification de la vie de la personnalité, de sorte qu'elle soit développée jusqu'à ses pouvoirs individualistes les plus élevés.

 Le processus de progression dans la lumière et de contact de l'âme conscient.

 Ceci implique le stade précédent d'alignement, qui est le mode de focalisation, d'effort concentré, selon le rayon et le dessein de vie de l'âme.

Cela peut prendre la forme d'une profonde application à quelque effort scientifique, ou d'une profonde concentration sur le travail spirituel du monde, ou ce peut être une consécration totale à un effort humanitaire ; cela n'a pas d'importance. J'attire votre attention sur cette déclaration. Dans tous les cas, le pouvoir de motivation doit être l'amélioration, elle doit être poursuivie avec un effort extrême ; mais – étant donné un motif juste et simultanément un effort pour cultiver un bon caractère et un dessein stable – l'aspirant, ou disciple en probation, s'apercevra finalement qu'il a réussi à établir une véritable relation avec l'âme. Il découvrira que la voie de contact entre l'âme et le cerveau, passant par le mental, a été ouverte, et qu'il a maîtrisé le premier stade du processus d'alignement nécessaire (18-404/5).

 4. Vous avez eu tendance à penser que l'alignement est le processus par lequel la personnalité entre en relation avec l'âme. Ceci est tout à fait exact, cependant l'alignement est un terme qui recouvre en réalité quatre processus :

 1. L'alignement de l'âme et de la personnalité dont le résultat est une relation consciente avec le royaume de Dieu.

 2. L'alignement de l'âme et de la personnalité avec l'ashram dont le résultat est une relation consciente avec le Maître de l'ashram.

 3. L'alignement de l'initié de degré supérieur avec la Triade spirituelle ; le résultat qui s'ensuit est la reconnaissance de l'énergie monadique.

 4. L'alignement de tous les centres du corps éthérique du disciple. Il en résulte une aptitude de ces centres à enregistrer et à transférer les énergies pénétrant dans le mécanisme inférieur par suite des trois alignements supérieurs énumérés ci-dessus (6-147).

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