N G S M . E U

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Publication : 14 mars 2014

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CHAPITRE 156

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SANAT KUMARA

1. A la tête des affaires, dirigeant chaque être et toute l'évolution, se tient le Roi, le Seigneur du Monde, Sanat Kumara. Coopérant avec Lui en leur qualité de conseillers, il y a trois Personnalités appelé les Pratyeka Bouddhas ou Bouddhas d'Activité. Tous quatre incarnent la volonté active, intelligente et aimante.

 Autour du Seigneur du Monde, mais retirés et ésotériques, se tiennent trois autres Kumaras Qui forment les sept de la manifestation planétaire (1-44/5).

 2. Le Seigneur du Monde, l'Unique Initiateur, c'est Lui qui, dans la Bible, est appelé l'Ancien des Jours, et dans les Ecritures Saintes hindoues, le Premier Kumara ; c'est Lui Sanat Kumara, Qui de son trône à Shamballa, dans le désert de Gobi, préside à la Loge des Maîtres et tient en main les rênes du gouvernement des trois départements. Appelé dans certaines Ecritures le "Grand Sacrifice" il a choisi de veiller sur l'évolution des hommes et des dévas jusqu'à ce que tous soient occultement "sauvés".

C'est Lui qui décide des "avancements" dans les différents départements et qui choisit ceux qui occuperont les postes vacants ; c'est Lui qui, quatre fois par an, réunit en conférence tous les Chohans et les Maîtres et approuve ce qui sera fait pour poursuivre les fins de l'évolution (1-101).

 3. Le Seigneur du Monde est présent à toutes les initiations, mais dans les deux premières, Il occupe une position semblable à celle qu'occupe le Veilleur Silencieux lorsque Sanat Kumara fait prêter serment à la troisième, la quatrième et la cinquième initiation. Son pouvoir afflue, et le flamboiement de l'étoile devant l'initié est le signe de Son approbation, mais l'initié ne voit Sa face qu'à la troisième initiation (1-102).

 4. Sanat Kumara et Ses trois élèves, ayant obtenu la plus haute initiation possible dans le grand cycle précédent, mais devant (de Leur point de vue) faire un pas de plus, s'offrirent au Logos planétaire de Leur Rayon comme "points focaux" de Sa force, afin qu'Il puisse par ce moyen accélérer et parfaire Ses plans sur Terre dans le cycle de la manifestation.

Ils ont donné l'exemple de trois méthodes parmi les quatre. Ils sont adombrés par le Logos planétaire, Qui agit directement en tant qu'Initiateur (en relation avec l'homme) par l'intermédiaire de Sanat Kumara, et sur les trois règnes de la nature par l'intermédiaire des trois Bouddhas d'Activité, de sorte que Sanat Kumara est relié directement avec l'ego sur le plan mental, et Ses trois Elèves avec les trois autres types de conscience que l'homme concentre en lui-même. Au moment de l'Initiation (après la deuxième Initiation) Sanat Kumara devient le porte-parole direct et l'agent du Logos Planétaire (3-635/6).

 5. Sanat Kumara et Ses Elèves sont en forme physique, mais n'ont pas pris de corps physiques denses. Ils travaillent sur les niveaux éthériques et habitent des corps éthériques.

 Donc Sanat Kumara est le Logos planétaire et cependant ne l'est pas (3-636).

 6. On a affirmé que cent quatre Kumaras vinrent de Vénus sur la Terre ; le chiffre exact est cent cinq, lorsqu'on compte l'Unité de synthèse, le Seigneur du Monde lui-même, comme l'un deux. Restent encore avec Lui les trois Bouddhas d'Activité (3-329).

 Voir aussi : "Shamballa" et (6-273/4).

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Publication : 14 mars 2014

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CHAPITRE 155

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LA SAGESSE

1. La Sagesse. Elle se rapporte au développement de la vie dans la forme, au progrès de l'Esprit à travers les véhicules toujours changeants, et aux expansions de conscience qui se succèdent de vie en vie. Elle se rapporte à l'aspect vie de l'évolution. Vu qu'elle se rapporte à l'essence des choses et non aux choses elles-mêmes, elle est la conception intuitive de la vérité indépendamment de la faculté de raisonnement, et la perception innée qui sait distinguer le vrai du faux, le réel de l'irréel. Plus que cela, elle est aussi la capacité croissante du Penseur de pénétrer toujours plus profondément dans l'Intelligence du Logos, de réaliser la véritable essence du grand spectacle de l'univers, de visualiser le but et de s'harmoniser de plus en plus avec ce qu'il y a de supérieur...

 Elle pourrait aussi être exprimée comme étant la fusion graduelle des sentiers du mystique et de l'occultiste, la construction du Temple de la Sagesse sur les fondements de la connaissance.

 La Sagesse est la science de l'Esprit, tout comme la connaissance est la science de la matière. La connaissance est séparative et objective, tandis que la sagesse est synthétique et subjective (intérieure). La connaissance divise, la sagesse unit.

 La sagesse se rapporte au Moi, la connaissance concerne le non-moi, tandis que la compréhension est le point de vue de l'Ego ou Penseur, ou sa relation entre eux (1-22/3).

 2. La sagesse, activée et motivée par l'amour, et intelligemment appliquée aux problèmes du monde, est très nécessaire aujourd'hui, elle est rare, excepté parmi les quelques âmes illuminées que l'on trouve dans chaque nation, je dis bien, dans chaque nation, sans exception. Beaucoup plus d'hommes doivent aimer avec sagesse et apprécier l'aspiration de groupe, avant que nous puissions voir la prochaine réalité reconnue, et qu'elle puisse émerger des ténèbres que nous sommes maintenant en train de dissiper (14-335).

 3. La Sagesse dénote l'art dans l'action comme résultat de l'amour développé et de la lumière de la compréhension ; c'est le fait d'être conscient de ce qui est exigé et la capacité de réunir en un rapport harmonieux le besoin et ce qui peut le satisfaire (16-438).

 4. La sagesse est l'application éclairée de la connaissance dans les affaires humaines, grâce à l'amour (13-417).

 5. La sagesse remplace la connaissance quand, par les feux de la transmutation de la lutte, de la douleur et d'un dur travail, l'aspirant se transforme en travailleur-disciple et, progressivement, il est absorbé dans les rangs de la Hiérarchie (6-376).

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Publication : 14 mars 2014

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CHAPITRE 154

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LA REVELATION

Durant les dernières périodes du cycle d'incarnations, lorsque l'homme oscille entre les paires d'opposés et devient, par le discernement, conscient du Réel et de l'Irréel, il réalise peu à peu qu'il est lui-même une Existence immortelle, un Dieu éternel et une parcelle de l'Infini. Le lien entre l'homme sur le plan physique et son Maître intérieur lui apparaît toujours plus clairement jusqu'à ce que se reproduise la grande révélation. A un moment donné de sa vie, l'homme se trouve consciemment face à face avec son vrai Moi, et sait qu'il est ce Moi en réalité et non plus seulement en théorie ; il devient conscient du Dieu intérieur, non plus par le sens de l'ouïe ou en écoutant la voix intérieure, appelée voix de la conscience qui le dirige et le guide, cette fois, il expérimente par la vue et par la vision directe (1-106/7).

 Depuis l'époque du Christ, une grande partie de la véritable révélation est venue au monde par la voie de la science. Lorsqu'elles sont fondamentales, les révélations de la science sont tout aussi divines que celles de la religion, mais toutes deux ont été prostituées afin de répondre aux besoins humains. Le temps est proche où la science fera l'effort maximum pour guérir les maux de l'humanité et construire un monde meilleur et plus heureux.

 Les révélations de la science, bien qu'elles se présentent souvent par l'intermédiaire d'un individu, sont plus spécifiquement le résultat d'une entreprise et d'une activité de groupe que ne le sont les révélations de la religion. La révélation vient donc de deux façons :

 1. Par les efforts, l'aspiration, l'accomplissement d'un homme qui est si près de la Hiérarchie, si pénétré de consciente divinité qu'il est en mesure de recevoir directement le message de la divine Source centrale. Il s'est joint aux Grands Intuitifs et agit en toute liberté dans le monde des Idées divines. Il connaît clairement sa mission, choisit avec soin sa sphère d'activité et sélectionne la vérité ou les vérités qu'il estime appropriées aux besoins du moment. Il se présente comme Messager du Très-Haut ; il mène une dramatique et frappante vie de service et il symbolise, dans les événements de son existence, des vérités fondamentales qui ont déjà été révélées mais qu'il présente à nouveau d'une manière saisissante.

 2. Par les efforts d'un groupe de chercheurs, dans le domaine scientifique de chaque nation, lesquels, ensemble, cherchent à jeter la lumière sur les problèmes de la manifestation, ou à découvrir quelques moyens de soulager la souffrance humaine ; par là, vient la révélation. L'effort de tels groupes emporte souvent sur les ailes de son aspiration non réalisée un homme qui peut alors pénétrer dans le monde des Idées divines et y trouver le remède désiré ou la solution cherchée depuis longtemps, et en découvrir ainsi intuitivement, le secret. Si elle est de première importance, la découverte est autant une révélation que les vérités présentées par les Instructeurs du Monde. Qui peut dire que l'affirmation "Dieu est Amour" a une valeur plus grande que "Tout est Energie" ?

 La route que suit la révélation est donc la même dans les deux cas ; l'illusion atteint les deux formes de révélation, mais, et je vous demande de réfléchir à ce point, il y a un peu moins d'illusion autour des révélations de la science qu'il ne s'en trouve autour des révélations que l'humanité appelle des vérités plus nettement spirituelles. Une des raisons est le fait que la dernière grande révélation spirituelle, faite par le Christ, date de deux mille ans ; depuis cette époque, le mental de l'homme s'est développé et sa réponse à la vérité s'est considérablement accrue. Aussi, les révélations de la science sont, dans une grande mesure, le résultat d'une tension de groupe, finalement centrée dans un seul récipiendaire intuitif et, de ce fait, la révélation se trouve protégée (10-131/2).

 3. Nous passons de lumière en lumière, de révélation en révélation, jusqu'à ce que nous passions du domaine de la lumière au domaine de la vie qui est pour nous encore pures ténèbres.

 Il vous sera donc évident que cette lumière croissante amène avec elle une série de révélations qui se développe constamment. Ces révélations font partie du monde de l'expérience humaine, elles permettent d'apercevoir, d'abord, le monde des formes, ensuite le monde des idéaux, enfin la nature de l'âme, des idées et de la divinité. Je choisis seulement quelques-uns des termes qui indiquent la révélation et qui sont des symboles de son caractère. Mais toutes ces révélations constituent une unique révélation qui se développe lentement sous les yeux de l'humanité.

La lumière du soi personnel inférieur révèle à l'homme le monde de la forme, de la matière, de l'instinct, du désir et du mental ; la lumière de l'âme révèle la nature du rapport entre ces formes de vie et le monde sans forme, et le conflit entre le réel et l'irréel. La lumière de l'intuition révèle à la vision de l'âme au sein de la personnalité la nature de Dieu et l'unité du Tout. La turbulence du désir matériel qui cherche à se satisfaire dans les trois mondes laisse finalement la place à l'aspiration au contact de l'âme et à la vie de l'âme. Cette aspiration, à son tour, est considérée comme un pas vers les grandes expériences fondamentales que nous appelons les cinq grandes initiations. Elles révèlent à l'homme le fait, jusqu'alors incompris, de son état de non-séparation et du rapport entre sa volonté individuelle et la volonté divine (10-143/4).

 4. Le Mystère des Ages est sur le point d'être révélé et c'est par la révélation de l'âme, que ce mystère, caché derrière elle sera révélé. Nous savons que les écritures du monde ont toujours prophétisé qu'à la fin de l'âge, nous aurions la révélation de ce qui est secret, et que nous verrions apparaître dans la lumière du jour ce qui, jusque-là, avait été caché et voilé. Or, le cycle actuel est la fin de l'âge, et aux cours des deux cents prochaines années nous verrons l'abolition de l'idée de la mort, telle que nous comprenons maintenant cette grande transition, et la démonstration du fait de l'âme.

 L'âme sera reconnue comme étant une entité, comme étant l'impulsion motivante, et comme centre spirituel se trouvant derrière toutes les formes manifestées (14-115).

 5. Tout le système de la révélation occulte ou ésotérique est basé sur cette merveilleuse doctrine d'interdépendance, de liens conscients prévus et mis en place, et de la transmission d'énergie entre divers aspects de la manifestation divine. Partout et traversant tout, il y a circulation, transmission, et modes de transfert d'énergie d'une forme à une autre, et toujours par un mécanisme approprié (17-482).

 6. Le dessein sous-jacent à la révélation...

 Derrière toutes les révélations successives de la divinité au cours des âges, il existe un dessein significatif ; toutes sont et se révéleront être des aspects de la Grande Révélation. C'est par la méthode de la révélation que la divinité se fait lentement jour dans la conscience humaine (18-194).

 7. L'objectif du processus évolutif auquel toutes les vies de notre planète doivent se soumettre a été de développer cette sensibilité qui rend la révélation possible ; on pourrait dire (d'un point de vue précis) que le but de toute expérience a été la révélation, chaque révélation "rapprochant l'initié du Cœur du Soleil où toutes choses sont connues et senties, et par lequel toutes les formes, tous les êtres et toutes les choses peuvent être inondés d'amour". Réfléchissez à ces mots, car la correspondance microcosmique du fait macrocosmique est pleine de valeur instructive.

Veillez à ce que "chaque leçon apprise chaque jour, chaque révélation saisie et comprise, rende votre cœur plein d'amour et vous permette d'aimer vos semblables avec chaleur, ardeur et flamme" (18-584/5).

 8. Il y a eu beaucoup de révélations du dessein divin au cours des âges, chacune modifiant, de manière unique, le point de vue et le mode de vie des hommes de partout (13-488).

 9. Quand l'initié a pénétré jusqu'au point où la révélation devient possible, il parvient automatiquement à la concentration, à l'équilibre et à la polarisation nécessaires qui lui permettront de traduire ce qui lui a été révélé en termes et en symboles comportant une signification pour l'intelligentsia avec laquelle tous les initiés font l'essentiel de leur travail (6-298).

 10. La révélation apparaît rarement dans toute sa beauté, dans la conscience du disciple ; c'est un processus graduel régulier (6-307).

 11. La révélation n'est pas la prérogative ou la récompense de l'initié en voie d'atteindre le but, mais elle prend de plus en plus des formes nouvelles, des contours nouveaux pour les Maîtres qui ont atteint le but (6-335).

 12. UN CATECHISME.

 Que vois-tu, Ô disciple sur le Sentier ?

 Rien que moi-même, Ô Maître de ma vie.

 Regarde-toi de plus près et réponds de nouveau. Que vois-tu ?

 Un point de lumière qui grandit et diminue, et rend l'obscurité plus noire.

 Regarde l'obscurité avec un désir intense et, quand la lumière brillera, saisis l'occasion. Qu'est-ce qui apparaît maintenant ?

 Un spectacle horrible, Ô Maître de ma vie. Je ne l'aime pas. Ce n'est pas vrai. Je ne suis pas ceci ou cela. Cette chose mauvaise et égoïste n'est pas moi. Je ne suis pas cela.

 Fais toute la lumière avec volonté, puissance et désir intense, puis raconte la vision qui peut se présenter. Que vois-tu ?

 Révélée par la lumière, au-delà de l'obscurité, je vois une forme radieuse qui me fait signe. Quel est cet être qui, l'air bienveillant, se tient dans l'obscurité et dans la lumière ? Est-il, pourrait-il être moi-même ?

 Qu'es-ce qui se fait jour à tes yeux alors que tu es sur la Voie, Ô disciple épuisé et las, cependant triomphant dans la lumière ?

 Une forme radieuse qui est mon Soi, mon âme. Une forme sombre, cependant vieille et sage, expérimentée et triste. C'est mon soi, mon soi inférieur, mon image ancienne et éprouvée sur les chemins de la terre. Elles sont face à face et, entre les deux, s'étend le terrain ardent... Elles bougent et se confondent... Le Sentier arrive à sa fin. La Voie s'étend vers l'avant. Il est possible de voir, et dans la lumière la réalité apparaît.

 Que veux-tu révéler maintenant, Ô Serviteur sur la Voie ?

 La révélation vient à travers moi, Ô Seigneur de la vie. Je ne la vois pas.

 Pourquoi ne la vois-tu pas ? Quelle entrave t'empêche de la saisir ?

 Rien ne m'entrave. Je ne cherche pas la vision, car j'ai vu. Ma tâche est la révélation. Je ne cherche rien pour moi-même.

 Qu'est-ce qui s'offre à toi pour être révélé ? Qu'as-tu à révéler ?

 Seulement ce qui depuis longtemps, depuis une éternité, a toujours existé et a toujours été là. L'Unité de la Présence ; la zone d'amour ; l'Un inclusif vivant, aimant, enveloppant tout, étant tout, ne laissant rien à l'extérieur.

 A qui cette révélation doit-elle être faite, Ô Serviteur du monde des choses vivantes ?

 A tous ceux qui sont enveloppés dans la Présence aimante, vivante, à ceux qui, ne le sachant pas, maintiennent cette Présence et dureront éternellement – comme la Présence.

 Et qui sont ceux qui vivent dans cette Présence et ne le savent pas ?

 Ce sont toi et moi, et encore moi-même et tous ceux que je rencontre. C'est celui qui est dans chaque forme, et qui peut-être pense que la forme est tout ; qui vivant ainsi dans le temps et dans l'espace ne voit pas, dans la forme, la vie et la lumière se cachant à l'intérieur, derrière les voiles, entre le quatre et le cinq (le quatrième règne de la nature et le royaume de Dieu. A.A.B.), et ne voit rien d'autre. A ceux-là, je dois révéler la vérité.

 Comment feras-tu ce travail, le plus difficile de tous, Ô disciple triomphant ?

 En faisant voir que moi-même je suis la vérité ; en vivant comme un fragment de cette Présence, et en voyant toutes ses parties.

C'est ainsi que la révélation est apportée dans le quatrième par le cinquième (18-242/4).

 Voir aussi : (6-233/418) et (6-417/18).

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Publication : 14 mars 2014

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CHAPITRE 153

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LA RENONCIATION

1. L'âme doit renoncer à la personnalité. Pendant des âges, l'âme s'est identifiée avec le soi personnel inférieur, et par l'intermédiaire de ce soi inférieur, elle a acquis de l'expérience et beaucoup de connaissance. Le temps est venu où cet intermédiaire "n'est plus cher" à l'âme, et leurs positions respectives sont renversées. L'âme n'est plus identifiée à la personnalité, mais la personnalité devient identifiée à l'âme et perd ses qualités et sa position séparées. Tout ce qui a été acquis au cours des luttes et des conflits immensément longs, à travers des désastres et des désirs satisfaits, et tout ce que la roue de la vie, qui a tourné sans arrêt, a donné à l'âme, Tout doit être abandonné. La vie, pour le disciple, devient alors une série de processus de détachement, jusqu'à ce qu'il ait appris la leçon de la renonciation... L'âme doit également, de façon la plus nette, renoncer à ses attaches avec les autres sois personnels.

 Elle doit apprendre à connaître et à rencontrer les autres personnes seulement sur le plan de l'âme. C'est, pour de nombreux disciples, une dure leçon. Ils peuvent ne pas faire grand cas d'eux-mêmes et peuvent aussi avoir appris un grand détachement personnel. Ils peuvent ne pas attacher beaucoup de prix au contact avec le soi personnel inférieur. Ils apprennent à transcender tout cela et peuvent le transcender à un haut degré, mais leur amour pour leurs enfants, leur famille, leurs amis et leurs intimes est pour eux d'une importance suprême, et cet amour les tient prisonniers dans les mondes inférieurs. Ils ne font pas l'effort de reconnaître que leur amour est avant tout un amour pour leurs personnalités et seulement en second lieu pour leurs âmes.

 C'est sur ce roc que de nombreux disciples ont échoué pendant des vies, jusqu'au moment où, par la douleur et la souffrance et par la perte constante de ce qu'ils aiment tant, leur amour entre dans une nouvelle phase, plus haute et plus vraie. Ils s'élèvent au-dessus du personnel et trouvent de nouveau, après avoir senti la perte et la souffrance, ceux que maintenant ils aiment en tant qu'âmes. Alors, ils comprennent qu'il y a eu gain et non perte, et que c'est seulement ce qui était illusoire, éphémère et non véritable qui a disparu. Le véritable Homme a été acquis et ne peut plus jamais être perdu.

 C'est là très fréquemment le problème de parents qui sont sur le Sentier de l'Etat de Disciple, et c'est à travers leurs enfants que la leçon est apprise et peut les libérer pour l'initiation. Ils gardent leurs enfants pour eux, et ceci qui est contre la loi de la nature, se transforme en désastre.

C'est là l'extrême de l'égoïsme. Et pourtant, s'ils pouvaient seulement savoir et voir juste, ils comprendraient que pour tenir, il faut détacher, et pour conserver, il faut lâcher. Telle est la loi.

 L'âme doit aussi apprendre à renoncer aux fruits ou aux gains provenant du service et apprendre à servir sans attachement quant aux résultats, aux moyens, aux personnes ou aux louanges.

 Ensuite, l'âme doit renoncer aussi au sentiment de responsabilité relativement à ce que les autres disciples peuvent faire.

 Le rapport entre disciples est égoïque et non personnel. Le lien est celui de l'âme et non celui du mental. Chaque personnalité poursuit sa propre carrière, doit assumer ses propres responsabilités, accomplir son propre dharma et remplir son propre karma. Elle doit ainsi répondre pour soi-même à son Seigneur et Maître, l'Ame. Et il y aura une réponse.

 L'établissement d'un contact et d'un rapport intérieurs, fondés sur une unité de dessein vraiment comprise et sur l'amour de l'âme, est magnifiquement possible, et vers ce but tous les disciples doivent lutter et tendre.

 Sur le plan extérieur, en raison du mental séparatif pendant cette époque, un accord complet sur les détails, les méthodes et les interprétations n'est pas possible. Mais les rapports et la coopération intérieurs doivent être établis et développés, malgré les divergences extérieures d'opinions. Lorsque le lien intérieur est maintenu par amour, et lorsque les disciples renoncent au sentiment d'autorité à l'égard des autres et à celui de responsabilité pour les activités des autres, et en même temps se tiennent épaule contre épaule dans le Travail Unique, alors les différences, les divergences et les points de désaccord seront automatiquement surmontés. Il existe trois règles qui sont importantes pour les disciples en cette époque.

 1. La renonciation ou le sacrifice de la très ancienne tendance à critiquer et à régler le travail des autres, pour préserver l'intégrité intérieure de groupe. Plus de plans pour le service ont été égarés et plus de travailleurs ont été entravés par les critiques que par aucun autre facteur important.

 2. La renonciation ou le sacrifice du sens de responsabilité à l'égard des actions des autres et particulièrement des disciples. Arrangez-vous pour que vos propres activités soient à la hauteur des leurs, et dans la joie de la lutte et sur le chemin du service, les différences disparaîtront et le bien général sera atteint.

 3. La renonciation à l'orgueil du mental qui considère ses voies et ses interprétations comme correctes et vraies et celles des autres comme fausses et erronées. C'est là le chemin de la séparation.

Maintenez-vous sur le chemin de l'intégration qui est de l'âme et non du mental.

 Ce sont là des paroles sévères, mais ce sont les règles par lesquelles les Educateurs se trouvant sur le côté intérieur guident Leurs actions et Leurs pensées lorsqu'Ils travaillent ensemble et avec Leurs disciples.

L'intégrité intérieure est nécessairement un fait prouvé par Eux. Pour le disciple, ce n'est pas vrai. Mais pour les Educateurs intérieurs, les différences extérieures sont abominables. Ils laissent chacun libre de servir le Plan. Ils entraînent Leurs disciples (de n'importe quel degré) à servir le Plan avec liberté, car dans la liberté et dans le sentiment de joie et de force d'un amour intérieur et coopératif, on accomplit le meilleur travail. C'est la sincérité qu'ils recherchent. Être prêt à sacrifier ce qui est moindre lorsque ce qui est plus vaste est perçu, est l'état d'esprit qu'Ils recherchent. La renonciation spontanée à des idéaux longtemps entretenus, lorsqu'un idéal plus vaste et plus inclusif se présente, constitue pour Eux une direction. Le sacrifice de l'orgueil et le sacrifice de la personnalité lorsque la grandeur du travail et l'urgence du besoin sont comprises, Les décident à coopérer.

Il est essentiel que les disciples apprennent à sacrifier le non-essentiel afin que le travail puisse progresser. Même si on le comprend peu, le nombre des techniques, des méthodes et des voies est secondaire par rapport aux besoins du monde. Il y a de nombreuses voies, de nombreux points de vue, de nombreuses expérimentations et de nombreux efforts, des échecs ou des succès : tout cela vient et s'en va. Mais l'humanité demeure. C'est une preuve de la multiplicité des mentaux et des expériences, mais le but reste.

 La différence provient toujours de la personnalité. Lorsque la Loi de Sacrifice gouverne le mental, elle mène inévitablement tous les disciples à renoncer à ce qui est personnel en faveur de ce qui est universel et appartient à l'âme qui ne connaît ni séparation, ni différence. Alors, ni l'orgueil, ni un point de vue étroit et myope, ni un amour d'ingérence (si cher à tant de gens), ni l'incompréhension des motifs ne feront obstacle à leur coopération mutuelle en tant que disciples et à leur service au monde (15-103/7).

 2. La Grande Renonciation ne devient possible que lorsque la pratique des petites renonciations gouverne la vie du disciple et du groupe. La renonciation à l'ambition, à toutes les attaches personnelles, à tout ce qui entrave le progrès tel que le révèle l'oeil de l'âme, établit de saines bases en vue du transfert final, basé sur la renonciation à tout ce qui, depuis des millénaires signifiait beauté, vérité, bonté, et avait semblé être le but ultime de tout effort d'aspiration. Les disciples se trouvent face à l'effort tendant à voir ce qui est en avant et au-delà de la fusion avec l'âme ; parmi eux à l'heure actuelle, se trouvent certains d'entre vous. Puissiez-vous tous pénétrer au-delà du voile de l'âme et le voir un jour "déchiré du haut en bas". Puissiez-vous dire avec ceux de semblable degré "Tout est accompli" ; c'est mon espoir le plus cher. Alors s'ouvrira pour vous, comme pour d'autres, la Voie de l'Evolution Supérieure et vous verrez la gloire du Seigneur sous une lumière nouvelle, lumière qui fera pâlir et rejettera dans l'ombre tous les buts et les visions antérieurs (18-180/1).

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Publication : 14 mars 2014

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CHAPITRE 152

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LES RELATIONS DE GROUPE

1. Nul homme ne peut progresser de manière particulière et précise sans que son frère s'en trouve avantagé, cet avantage prenant les formes suivantes :

 Accroissement de l'ensemble de la conscience de groupe.

 Stimulation des unités du groupe.

 Accroissement des effets de guérison et d'union, résultant du magnétisme du groupe et profitant aux groupes alliés.

 Le serviteur du Maître trouvera dans cette pensée un encouragement à l'effort ; tout homme qui lutte pour atteindre la maîtrise, et qui a pour but d'élargir sa conscience, exerce une influence, selon des spirales toujours plus vastes, sur tout ce qu'il contacte, dévas, hommes et animaux. Qu'il ne le sache pas, qu'il soit totalement inconscient de la stimulation subtile émanant de lui, cela n'empêche pas la loi de fonctionner (3-394).

 2. La jeunesse qui naîtra prochainement possédera un sens plus profond de la notion du groupe, et sa conscience de groupe sera aussi beaucoup plus développée qu'elle ne l'est actuellement...

 L'individu et l'unité doivent peu à peu apprendre à subordonner le bien personnel et le plaisir personnel aux conditions de groupe et aux besoins de groupe (14-300/1).

 3. Dans tous les groupements, qu'ils appartiennent aux cieux ou à la terre, on remarque toujours la tendance de certaines unités du groupe à se révolter, à se rebeller et à montrer l'une ou l'autre forme d'initiative, différente de celle des autres unités du même groupement (14-382).

 4. Le Sentier du disciple est un sentier épineux ; les ronces lui font obstacles à chaque pas, et des difficultés l'attaquent à chaque tournant.

Cependant, c'est en parcourant le sentier, en surmontant les difficultés, en faisant preuve d'une constante fidélité au bien du groupe et en accordant une juste attention aux individus et à leur développement évolutif, que vient à la longue le succès et que le but est atteint. Le Serviteur de la race est là, à l'avant. Il est un serviteur parce qu'il n'a pas de fins personnelles à poursuivre, et, de ses enveloppes inférieures n'émane aucune vibration qui puisse le détourner du chemin qu'il a choisi. Il sert, parce qu'il sait ce qu'il y a dans l'homme, et parce que pendant plusieurs vies il a travaillé avec des individus et avec des groupes, étendant graduellement le champ de son effort jusqu'à ce qu'il ait rassemblé autour de lui ces unités de conscience auxquelles il peut donner de l'énergie qu'il peut utiliser, et au moyen desquelles il peut accomplir les plans de ses supérieurs. Tel est le but, mais les étapes intermédiaires sont fertiles en difficultés pour tous ceux qui se trouvent à la veille de la découverte de soi, et sur le point de devenir le Sentier lui-même (1-75/6).

 5. – Tenez-vous prêt à surveiller le cœur...

 Il n'est pas facile d'aimer comme aiment les Grands Êtres, d'un amour pur qui ne réclame rien en retour ; d'un amour impersonnel qui se réjouit quand il trouve une réponse, mais qui ne la recherche pas, qui aime continuellement, calmement et profondément, malgré les divergences apparentes, sachant que lorsque chacun aura trouvé le chemin de sa demeure, il découvrira que cette demeure est l'endroit de l'union...

 – Cultivez le contentement, sachant que la dépression, l'investigation morbide de vos mobiles et une sensibilité exagérée aux critiques des autres, conduisent à un état qui rend le disciple à peu près inutile...

 La souffrance naît quand le moi inférieur se rebelle. Dirigez ce moi inférieur, éliminez le désir et tout sera joie (1-76/7).

 6. Dans de tels groupes, chaque personne doit apprendre à travailler en une coopération mentale étroite avec tous les autres, et cela prend du temps, étant donné le présent point de développement évolutif des aspirants du monde. Chacun doit manifester de l'amour à l'égard de tous et cela n'est pas facile. Chacun doit apprendre à subordonner les idées de sa propre personnalité et sa croissance personnelle aux besoins du groupe, car à présent certains auront à accélérer leurs progrès dans certaines directions et d'autres devront les ralentir en tant que service rendu aux autres. Ce processus s'accomplira automatiquement, au fur et à mesure que l'identité du groupe et son intégration deviendront la pensée dominante dans la conscience du groupe, et que le désir pour la croissance personnelle et la satisfaction spirituelle seront relégués à une place secondaire (15-174/5).

 Voir aussi : "Initiation" (6-231/418) et (6-551/4).

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Publication : 14 mars 2014

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CHAPITRE 151

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LA REINCARNATION

1. Le chrétien confond la Loi de la Réincarnation avec la "métempsycose", et il croit fréquemment qu'elle signifie le passage d'êtres humains dans des corps d'animaux ou dans des formes de la vie inférieure.

Il n'en est pas du tout ainsi...

 Au-delà du fait qu'une telle Loi existe, nous ne savons que fort peu de chose. Seules quelques affirmations peuvent être faites avec certitude, et celles-ci excluent toute contradiction :

 1. La Loi de la Réincarnation est une grande Loi naturelle sur notre planète.

 2. C'est un processus, institué et poursuivi selon la Loi d'Evolution.

 3. Elle est intimement reliée à la Loi de Cause et Effet et conditionnée par elle.

 4. C'est un processus de développement progressif, permettant à l'homme de passer de la forme la plus grossière du matérialisme irréfléchi à une perfection spirituelle et à une perception intelligente qui le rendront apte à devenir membre du Royaume de Dieu.

 5. Elle exprime les différences qui existent entre les hommes et – en relation avec la Loi de Cause et Effet (appelée en Orient la Loi du Karma) – elle fait comprendre les différences de circonstances et d'attitudes devant la vie.

 6. Elle est l'expression de l'aspect volonté de l'âme, et non le résultat d'une décision de la forme. C'est l'âme, en toutes les formes, qui se réincarne, qui choisit et construit les véhicules physiques, affectifs (ou des émotions) et mentaux, grâce auxquels elle pourra apprendre les prochaines leçons nécessaires à son évolution.

 7. La Loi de la Réincarnation – en ce qui concerne l'humanité – entre en activité sur le plan de l'âme. L'incarnation est motivée et dirigée du niveau de l'âme, sur le plan mental.

 8. Les âmes s'incarnent en groupe, cycliquement, selon la Loi, dans le but de parvenir à de justes relations avec Dieu et avec les hommes.

 9. Le développement progressif, suivant la Loi de la Réincarnation, est largement conditionné par le principe mental, car "selon ce qu'un homme pense dans son cœur, c'est là ce qu'il est". Ces quelques paroles méritent d'être considérées avec la plus grande attention.

 10. Sous l'effet de la Loi de la Réincarnation, l'homme développe lentement son intelligence, ensuite, l'esprit commence à dominer la nature, affective et, finalement, révèle à l'homme l'âme, sa nature et sa sphère d'existence.

 11. A ce point de son développement, l'homme commence à parcourir le "Chemin du Retour" et s'oriente graduellement (après de nombreuses vies) vers le Royaume de Dieu.

 12. Lorsque – grâce au développement de l'intelligence, grâce à la sagesse, au service pratique et à la compréhension – l'homme a appris à ne rien demander pour le moi individuel, il renonce alors au désir de vivre dans les trois mondes, et il n'est plus soumis à la Loi de la Réincarnation.

 13. Il est maintenant conscient du groupe ; il connaît le groupe auquel appartient son âme et il perçoit l'âme dans toutes les formes. Il a atteint – conformément aux paroles du Christ – un degré de perfection semblable à la Sienne, et est parvenu "à la mesure de la stature parfaite du Christ" (Eph., IV, 13) (8-95/9).

 2. Au-delà de ces quelques généralités, nulle personne intelligente ne se hasardera. Lorsque le Christ réapparaîtra, notre connaissance deviendra plus exacte, plus réaliste ; nous saurons que nous sommes éternellement reliés aux âmes de tous les hommes et que nous avons un rapport déterminé avec ceux qui se réincarnent en même temps que nous, qui apprennent les mêmes leçons et font les mêmes expériences avec nous (8-99).

 3. Les civilisations, les cultures, les races et les nations apparaissent et disparaissent, mais ce sont les mêmes individualités qui vont et viennent avec elles, recueillant les fruits de l'expérience, et avançant progressivement vers un auto-gouvernement plus complet, vers l'organisation de groupe et la synthèse (12-96).

 4. Il semblerait que jusqu'ici deux règles seulement eussent été formulées en rapport avec le retour d'un ego en incarnation physique. La première est que si la perfection n'a pas été atteinte, l'âme doit alors revenir sur terre pour y continuer le processus de perfectionnement. La seconde est que l'impulsion prédisposant l'ego à ce retour assume la forme d'un désir insatisfait. Ces deux affirmations sont fondées en partie, mais elles ne sont que des vérités partielles, incidentes par rapport à des vérités majeures et qui n'ont pas encore été perçues ou notées soigneusement par les ésotéristes. Elles sont secondaires et ne sont exprimées qu'en rapport avec l'évolution humaine dans les trois mondes du point de vue des seuls intérêts de la personnalité et selon les concepts de temps et d'espace. Au fond, ce n'est pas le désir qui est la cause du retour, mais bien la volonté et la connaissance du plan. Ce n'est pas le besoin d'accomplir ou d'atteindre une perfection ultime qui pousse l'ego à faire une nouvelle expérience dans la forme, car l'ego lui-même est déjà parfait. Le motif principal est le sacrifice et le service de ces vies mineures qui sont dépendantes d'une inspiration supérieure (que l'âme spirituelle peut seule donner), et la détermination qu'elles aussi peuvent atteindre un état planétaire équivalent à celui de l'âme sacrifiante.

 En elles-mêmes, renaissance et réincarnation sont des appellations trompeuses, tandis que les expressions "impulsions cycliques", "répétition intelligente", sont pleines de signification, de même qu' "inhalation et expiration conscientes" décriraient plus justement ce processus cosmique.

Il est cependant difficile pour nous de saisir cette idée car elle implique la possibilité de s'identifier avec Celui qui respire ainsi, le Logos planétaire ; c'est pourquoi l'ensemble du problème restera relativement obscur jusqu'au moment où l'initiation aura été prise. Esotériquement, le point de suprême intérêt réside dans le fait que c'est une Renaissance de Groupe qui intervient tout le temps, et que l'incarnation de l'individu n'est qu'une incidence par rapport à cet événement plus important. Cela a été grandement ignoré ou oublié à cause de l'intérêt intensément égoïste que l'on éprouve pour l'expérience et la vie personnelles, faits qui sont mis en évidence par les détails de nature purement spéculative concernant les réincarnations individuelles telles qu'elles sont décrites dans la littérature courante soi-disant occulte, détails pour la plupart inexacts et certainement sans importance (16-290/1).

 5. Chaque âme actuellement désincarnée est venue maintes et maintes fois sur la terre, et des millions d'entre elles sont incarnées aujourd'hui, en particulier celles qui étaient présentes sur terre à la fin de l'époque Atlante, et forment donc la fleur et le produit le plus élevé de cette race hautement émotionnelle. Elles apportent avec elles les prédispositions et tendances innées dont leur histoire passée les a douées (17-179/80).

 6. Une incarnation particulière n'est pas un événement isolé dans la vie d'une âme, mais une fraction et un aspect d'une suite d'expériences destinées à la conduire vers un but unique, clair et net, le but du libre choix, d'un retour délibéré à l'esprit en sortant de la matière, et d'une libération finale (17-204).

 7. L'homme doit, consciemment, opérer sa libération. Ces résultats sont obtenus par lui-même, lorsqu'il s'émancipe des trois mondes et domine la roue de la réincarnation au lieu d'être dominé par elle (3-106).

 8. Ceci doit nous faire comprendre que toutes les incarnations sur le plan physique ne sont pas d'égale importance, mais que certaines sont plus significatives que d'autres ; certaines d'entre elles, du point de vue de l'Ego, sont pratiquement négligeables, d'autres comptent (3-258).

 9. Quand la vie de la personnalité a été pleine et riche, mais n'a cependant pas atteint le stade où le soi personnel peut coopérer consciemment avec l'ego, il existe des périodes de nirvana personnel, dont la durée dépend de l'intérêt de la vie et de l'aptitude de l'homme à méditer sur l'expérience. Plus tard, quand l'Ego domine la vie de la personnalité, l'intérêt de l'homme s'élève à des niveaux supérieurs et le nirvana de l'âme devient son but. Il ne s'intéresse pas au dévachan. En conséquence, ceux qui sont sur le Sentier (de probation ou d'Initiation) ne vont généralement pas en dévachan, mais l'incarnation immédiate devient la règle dans la révolution de la roue de la vie ; cette fois l'incarnation résulte de la coopération consciente entre le Soi personnel et le Soi divin ou Ego (3-623).

 10. A la fin de l'évolution, quand l'unité humaine est sur le Sentier, qu'elle gouverne consciemment sa destinée et se débarrasse de son Karma, les intervalles entre deux incarnations sont brefs ou non, selon ce que l'homme décide dans l'intérêt du travail à accomplir, et selon son intention d'arriver à se libérer de la forme (3-668).

 11. Si le déva ou Ange solaire ressent encore de l'amour pour la manifestation et désire l'existence objective, s'identifiant ainsi volontairement avec la substance, il s'ensuit le phénomène de réincarnation physique (3-854).

 12. Certains Egos parcourent leur cycle d'incarnations et de pralayas très rapidement ; d'autres y passent un temps incalculable ; c'est pourquoi il est impossible de dire qu'il y ait même des "moyennes" en rapport avec l'apparition des Egos sur le plan astral (3-874).

 13. Les unités humaines lorsqu'elles ne sont pas en incarnation, passent par l'astral jusqu'au mental puis descendent à nouveau en incarnation à partir des niveaux mentaux (3-959).

 14. Les facteurs gouvernant l'apparition en incarnation d'un disciple sont les suivants :

 Premièrement, son désir d'épuiser rapidement son karma et donc de se libérer pour le service. L'Ego imprime ce désir au disciple pendant l'incarnation et ainsi prévient tout désir contraire de sa part pour la félicité du dévachan ou même pour le travail sur le plan astral. Tout l'objectif donc du disciple après la mort est de se débarrasser de ses corps subtils et d'en acquérir de nouveaux. Il n'y a aucun désir d'une période de repos.

 L'homme donc s'absente du plan physique pour un temps très bref et son Ego le pousse à prendre un corps physique très rapidement.

 Deuxièmement, afin d'exécuter un certain service sous la direction de son Maître. Ceci implique quelques ajustements et parfois l'arrêt temporaire du karma.

 Troisièmement, un disciple revient parfois en incarnation pour s'insérer dans le plan d'un plus grand que lui. Quand un messager de la Grande Loge a besoin d'un véhicule pour S'exprimer et ne peut pas lui-même utiliser un corps physique à cause de la rareté de sa substance, Il utilisera le corps d'un disciple. Nous en avons un exemple dans la manière dont le Christ utilisa le corps de l'initié Jésus, corps dont il prit possession au moment du Baptême.

 Quatrièmement, il se peut qu'un disciple, dont le développement est inégal, soit très avancé selon certaines lignes, mais qu'il lui manque ce qu'on appelle la pleine intensification d'un principe particulier. Il peut donc décider (avec le plein accord de son Ego et de son Maître) d'entrer dans une série d'incarnations périodiques à cadence rapide avec l'intention de travailler spécifiquement à amener une certaine qualité, ou une série de qualités, à un point élevé de contenu vibratoire, parachevant ainsi sa sphère de manifestation. Cela explique les personnes singulières et cependant puissantes que l'on rencontre parfois ; elles ont une telle unité d'objectif et apparemment un tel manque d'équilibre, que toute leur attention est consacrée à une seule ligne de développement, tant et si bien que les autres lignes sont à peine visibles. Cependant leur influence paraît grande et hors de toute proportion avec leur valeur superficielle. La compréhension de ceci dissuadera l'étudiant plein de sagesse de former des jugements hâtifs et des conclusions rapides concernant ses frères.

 On voit parfois une variation de cette raison d'incarnation rapide et immédiate, lorsque l'initié (qui a presque terminé son cycle) apparaît en incarnation pour exprimer presque entièrement un principe parfait. Il accomplit ceci au bénéfice d'un groupe particulier qui travaillant au service de l'humanité – n'atteint pas entièrement son objectif par manque d'une qualité particulière, ou d'un courant de force. Quand ceci devient évident du point de vue intérieur, quelque disciple avancé met l'énergie de cette qualité particulière à la disposition de la Hiérarchie et est envoyé pour équilibrer ce groupe, et ceci fréquemment pour une période de vies se succédant rapidement.

 Voici quelques-unes des causes gouvernant la manifestation périodique de ceux qui sont groupés dans les archives de la Hiérarchie sous le nom de "points de feu alignés". Ils sont caractérisés par l'énergie qui les traverse, par la qualité magnétique de leur travail, par leurs effets de groupe puissants et par leur exécution du plan sur le plan physique (3-970/1).

 15. La loi de Renaissance cache le secret de la crise présente. Des groupes d'ego viennent ensemble pour s'acquitter d'un certain karma encouru au temps passé (4-86).

 16. Les hommes présentent une infinie diversité, mais, dans chaque vie, une tendance domine, vers laquelle se dirigent toutes les énergies de leur nature.

 Un jour vient, toutefois, où l'âme s'éveille à la nécessité de dominer la situation et d'affirmer son autorité (4-151/2).

 17. Toutes les âmes s'incarnent et se réincarnent selon la Loi de Renaissance. Il en découle que chaque existence n'est pas seulement une récapitulation de l'expérience de la vie, mais la reprise d'anciennes obligations, d'anciennes relations, elle offre l'opportunité de payer d'anciennes dettes, une chance de restitution et de progrès, d'éveil de qualités profondément enfouies, de reconnaissance d'anciens amis et d'anciens ennemis, la réparation d'injustices, et donne l'explication de ce qui conditionne l'homme et le fait ce qu'il est. Telle est la loi qui doit absolument être reconnue (14-298).

 18. Les fondations de la nouvelle psychologie doivent inévitablement être construites sur la prémisse que cette vie présente n'est pas la seule opportunité de l'homme à pouvoir accomplir l'intégration et finalement à atteindre à la perfection. La grande Loi de Réincarnation doit être acceptée et on s'apercevra qu'elle constitue en elle-même un instrument majeur de libération dans n'importe quel moment de crise ou dans n'importe quel cas posé par un problème psychologique. La reconnaissance d'autres opportunités et le sentiment prolongé du temps sont tous deux calmants et secourables pour de nombreux genres d'esprits (15-398/9).

 19. Pratiquement tout l'enseignement donné au sujet de la renaissance ou réincarnation a insisté sur le côté matériel et phénoménal, bien qu'il y ait toujours eu une référence plus ou moins casuelle aux gains spirituels et mentaux acquis à l'école de la vie sur cette planète, d'incarnation en incarnation. La véritable nature de la conscience intérieure de l'homme véritable a été peu notée ; le gain de chaque vie, relativement à une plus grande perception du mécanisme de contact, et le résultat de la sensibilité accrue au milieu (seules valeurs dont se préoccupe le soi), sont rarement développées, si elles le sont jamais (15-400).

 20. Le sujet tout entier de la renaissance (réincarnation) n'est que peu compris à l'heure actuelle. Sa présentation moderne et l'accent qui a été mis si fortement sur de petits détails sans importance a déformé et éloigné de la large portée de ce sujet, et a laissé ignorée la véritable signification du processus ; les lignes générales du processus de l'incarnation ont été grandement négligées. Dans le débat à propos de la longueur du temps pendant lequel un homme est hors d'incarnation et dans cet appesantissement sur des détails fallacieux et sur des informations non prouvées et improuvables, ainsi que dans la reconstruction puérile de vies passées (aucune d'entre elles fondées sur quelque vérité que ce soit) de la part de personnes "théosophisantes", la vérité réelle et la réelle beauté du thème de la réincarnation ont été complètement perdues de vue (16-284).

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Publication : 14 mars 2014

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CHAPITRE 150

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LE REGIME ALIMENTAIRE

1. Nul régime fixe ne peut être entièrement correct pour un groupe de personnes appartenant à des rayons différents, ayant des tempéraments et des équipements variés, et diversement âgées. Les individus diffèrent les uns des autres sur certains points. Il leur faut découvrir ce qui leur est nécessaire en tant qu'individus, ainsi que la manière la plus favorable de pourvoir à leurs exigences physiques par la nature des substances qui leur permettront d'être de meilleurs serviteurs. Il faut que chacun le découvre pour lui-même. Il n'existe pas de régime collectif. Nul régime éliminant la viande n'est exigé, nul régime exclusivement végétarien n'est obligatoire.

 Il y a des périodes de vie et parfois des incarnations entières où un aspirant se soumet à une discipline alimentaire, de même qu'il peut y avoir d'autres phases de vie ou une vie entière au cours desquelles il s'impose temporairement une rigoureuse chasteté. Mais il y a d'autres cycles de vies et d'autres incarnations où l'intérêt et le service du disciple s'orientent vers d'autres directions. Au cours de certaines incarnations plus tardives, les hommes pensent de moins en moins à leur corps physique. Ils travaillent sans être assujettis au complexe du régime, vivent sans se concentrer sur la vie en forme, et mangent la nourriture disponible qui leur permet de soutenir au mieux l'efficacité de leur vie. Dans le passé, on estimait nécessaire de suivre un régime végétarien lorsqu'on se préparait à certaines initiations. Mais ce n'est pas toujours le cas, et de nombreux disciples considèrent prématurément qu'ils se préparent à une initiation (17-262/3).

 2. L'utilisation de nourriture animale (et à un moindre degré de médicaments minéraux) a produit un mélange de substances déviques et de vibrations, qui ne sont pas en harmonie. Le règne végétal se trouve dans une situation totalement différente et une partie de son karma consiste à fournir à l'homme sa nourriture ; il en résulte la nécessaire transmutation de la vie du règne végétal dans le règne supérieur (animal) ce qui est son but. La transmutation de la vie végétale a forcément lieu sur le plan physique. D'où sa disponibilité en tant qu'aliment. La transmutation de la vie du règne animal dans le règne humain prend place sur les niveaux kama-manasiques. D'où la non-disponibilité, au sens ésotérique, des animaux en tant que nourriture de l'homme. Ceci est un argument pour le mode de vie végétarien qui mérite réflexion (3-547/8).

 3. Le développement de l'œil physique progresse selon la Loi, et inévitablement la race des hommes tout entière parviendra à la double focalisation qui permettra à l'homme de voir à la fois les formes denses et les formes éthériques. Au stade actuel, s'il n'y parvient pas, la cause en est, pour une large part, le manque de vitalité pranique. Celle-ci résulte principalement de mauvaises conditions de vie et d'une nourriture mal conçue. La tendance actuelle vers des conditions de vie plus adéquates et plus pures, le retour de l'homme à un mode de vie plus simple et plus sain, la recherche générale des bains, de l'air pur, du soleil, et un plus grand désir de légumes et de noix auront pour résultat inévitable une meilleure assimilation des fluides praniques. Ceci produira certains changements et améliorations dans la vitalité du corps éthérique et dans les organes physiques (3-552).

 4. A chaque disciple d'être strictement végétarien. La nature inférieure s'alourdit et se trouve embarrassée, et la flamme intérieure ne peut pas briller, lorsque le régime comprend de la viande. Ceci est une règle rigoureuse pour les candidats et elle ne peut être transgressée. Les aspirants peuvent choisir de manger ou de ne pas manger de viande selon leur préférence, mais à une certaine étape sur le sentier, il est essentiel de s'abstenir complètement de toute viande, quelle qu'elle soit, et d'accorder la plus stricte attention au régime. Un disciple ne doit consommer que des légumes, des céréales, des fruits et des noix. Ce n'est que de cette manière qu'il peut édifier le type de corps physique qui peut supporter l'entrée de l'homme véritable qui s'est tenu en ses corps subtils devant l'Initiateur... Il faut reconnaître ici qu'aucune règle rigide ni stricte ne peut être donnée, sauf cette règle initiale que la viande, le poisson, les liqueurs fermentées de toute espèce, ainsi que l'usage du tabac, sont absolument défendus à tous les candidats à l'initiation. Pour ceux qui peuvent le supporter, il est parfois préférable de supprimer également les œufs et le fromage. Il est toujours conseillé à ceux qui sont en train de développer des facultés psychiques de quelque espèce, de s'abstenir de manger des œufs, et de ne prendre que très peu de fromage. Le lait et beurre appartiennent à une autre catégorie, et beaucoup d'initiés et de candidats en conservent dans leur régime. Un petit nombre d'individus exceptionnels peuvent subsister et conserver la plénitude de leurs énergies physiques en observant le régime mentionné dans le paragraphe précédent, mais là se trouve l'idéal et, comme on sait, il est rare d'atteindre l'idéal durant l'actuelle période de transition.

 A ce propos, deux choses doivent être soulignées. D'abord la nécessité du bon sens pour tous les candidats ; ce facteur fait souvent défaut et les étudiants feront bien de se rappeler que les fanatiques déséquilibrés ne sont pas des membres désirables de la Hiérarchie. L'équilibre, un juste sens des proportions, une juste appréciation des circonstances environnantes et un sain bon sens, sont les caractéristiques du véritable occultiste. Quand à cela s'ajoute un véritable sens de l'humour, beaucoup de dangers peuvent être évités.

 Deuxièmement, il faut tenir compte du facteur temps et effectuer graduellement les modifications de régime et d'habitude de vie. Tout, dans la nature, procède lentement, et les candidats doivent approfondir la vérité occulte contenue dans ces mots : "Hâte-toi lentement." Le procédé d'élimination graduelle est habituellement la voie de la sagesse (1-172/4).

 5. A mesure que le disciple vit une vie régulière, évite la viande, la nicotine, l'alcool, et pratique la continence, la glande pinéale ne demeure pas atrophiée, mais reprend son activité antérieure (3-853).

 6. Un obstacle (sur la voie occulte) se trouve dans le corps physique qui s'est développé par une alimentation carnée, l'alcool, dans un milieu où l'air frais et le soleil ne comptent guère.

 Depuis des siècles, des aliments en état de décomposition, de fermentation ont formé la base de l'alimentation des peuples de l'Occident.

Le résultat se voit dans l'inaptitude des corps à soutenir les efforts qu'exige l'étude et la pratique de l'occultisme, et à la barrière qui est opposée à l'expression de la vie intérieure. Quand le régime des hommes en cours d'évolution sera constitué de fruits frais, de légumes, d'eau pure, de céréales cuites ou non, alors se formeront des corps dignes d'être les véhicules d'Egos hautement évolués (4-62).

 7. Ceux qui cherchent à lire les annales akashiques, ou qui s'efforcent de travailler sans risques sur le plan astral pour y étudier correctement la réflexion des événements dans la lumière astrale, doivent obligatoirement et sans exception être des végétariens stricts.

 Il n'y a que ceux qui, pendant dix ans, ont été des végétariens stricts qui soient capables de travailler dans ce qu'on peut appeler : "l'aspect des annales de la lumière astrale". Lorsqu'ils joignent à leurs corps astral et physique purifiés, la lumière de la raison et l'illumination de leur mental focalisé (ce qui se rencontre très rarement) ils deviennent des interprètes fidèles des phénomènes astraux... Si le but du régime végétarien n'est pas ce champ de service, les arguments en faveur de l'adoption de cette forme de régime sont ordinairement futiles et sans importance (14-245).

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Publication : 14 mars 2014

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CHAPITRE 149

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LE CINQUIEME REGNE

(le règne de Dieu)

1. Dans le cinquième règne... L'apparence extérieure phénoménale est conservée dans la mesure où elle concerne la forme, bien que le raffinement et la qualité soient intensifiés. Le royaume de Dieu se matérialise dans l'humanité et par elle. Mais on trouve dans le domaine de la conscience un état de choses très différent.

 Dans le passé, chaque nouveau développement de conscience a précipité de nouvelles formes. Ceci ne se produira plus... Suivant le plan divin pour ce système solaire, la différenciation de la forme a ses limitations et ne peut se poursuivre au-delà d'un certain point. Ce point a été atteint dans le règne humain pour ce cycle mondial. Maintenant, dans l'avenir, l'aspect conscience de la Déité continuera à perfectionner les formes dans le quatrième règne de la nature en utilisant comme instruments ceux dont la conscience est celle du cinquième règne. C'est là la tâche de la Hiérarchie des Maîtres. C'est là la tâche qui a été confiée au Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde qui, sur le plan physique, peut devenir l'instrument de Leur volonté. Au moyen de ce groupe, les qualités intérieures divines de bonne volonté, de paix et d'amour peuvent augmenter et s'exprimer à travers les êtres humains fonctionnant dans les formes du quatrième règne (15-239/41).

 2. Le but de tout effort sur notre planète est la juste relation d'homme à homme, entre l'homme et Dieu, et entre toutes les expressions de la vie divine, depuis l'atome le plus petit jusqu'à l'infiniment grand.

 Du point de vue de notre évolution planétaire, il n'y a rien d'autre que l'amour, rien d'autre que la bonne volonté, et la volonté-de-bien. Ceci existe déjà, et sa vraie manifestation est plus proche aujourd'hui qu'à n'importe quel moment de l'histoire planétaire.

 De stade en stade, de crise en crise, de point en point et de centre en centre, la vie de Dieu progresse, laissant derrière elle une plus grande beauté, passant d'une forme à l'autre et d'un règne à l'autre. Une réalisation conduit à une autre ; l'homme a émergé des règnes inférieurs et le résultat de sa lutte sera l'apparition du royaume de Dieu. L'instauration de ce royaume est tout ce qui concerne véritablement l'humanité aujourd'hui ; tous les processus vivants du genre humain tendent à préparer chaque être humain à passer dans ce royaume. Le fait de savoir qu'il peut y avoir des manifestations plus élevées que le royaume de Dieu peut alimenter l'inspiration, mais c'est tout. La manifestation du royaume de Dieu sur terre, la préparation de la voie que suivra le grand Inaugurateur, le Christ, le fait de rendre possible l'extériorisation de la Hiérarchie sur terre, donnent à chacun de nous une tâche parfaitement suffisante, et une raison de vivre, de travailler, de rêver, ainsi qu'un motif d'aspiration (18-593).

 3. Le Royaume de Dieu ne descendra pas sur la terre lorsque les hommes seront suffisamment bons ! Il fonctionne dès maintenant avec efficacité et ne demande qu'à être reconnu. C'est une réalité qui est déjà reconnue par ceux qui, cherchant d'abord le Royaume de Dieu, découvrent que ce Royaume est déjà ici-bas. Nombreux sont ceux qui savent que le Christ et Ses disciples sont présents physiquement sur terre, et le Royaume qu'ils gouvernent, avec ses lois et ses modes d'activité, leur est familier ; il en a toujours été ainsi à travers les siècles (8-44/5).

 4. Les Citoyens du Royaume de Dieu sont tous ceux qui cherchent résolument la lumière et qui, par une discipline qu'ils s'imposent librement, s'efforcent d'arriver en présence de l'Unique Initiateur. Les membres de ce groupe mondial (incarnés ou non) acceptent l'enseignement suivant : les fils des hommes sont Un ; ils savent que la révélation divine est ininterrompue et toujours renouvelée, et que le Plan divin s'accomplit sur terre (8-56).

 5. Ce n'est que dans le désespoir, et lorsqu'il a atteint l'extrême limite de ses ressources personnelles, que le disciple trouve le chemin de ce Royaume et est prêt à abandonner les voies anciennes. Ce qui est vrai pour l'individu doit l'être également, sur une plus vaste échelle, pour l'humanité (8-83).

 6. Votre but spirituel est l'établissement du royaume de Dieu. L'un des premiers pas, en vue de ce but, est de préparer le mental des hommes à accepter le fait que la réapparition du Christ est imminente. Vous devez faire savoir aux hommes, partout, que les Maîtres et leurs groupes de disciples travaillent activement à faire sortir l'ordre du chaos. Vous devez leur dire qu'il EXISTE un Plan, et que rien ne peut empêcher l'exécution de ce Plan. Vous devez leur dire que la Hiérarchie demeure, qu'elle a été présente depuis des milliers d'années, et qu'elle est l'expression de la sagesse accumulée des âges. Vous devez leur dire par-dessus tout que Dieu est amour, que la Hiérarchie est amour et que le Christ va venir car Il aime l'humanité.

 Je vous laisse en face de cette responsabilité. Travaillez, mes frères (13-627).

 Voir aussi : (6-387/8).

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Publication : 14 mars 2014

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CHAPITRE 148

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LA RECONNAISSANCE

La troisième caractéristique qui doit être entièrement arrachée et détruite est celle de toute réaction s'attachant au fait d'être reconnu, que cette reconnaissance soit accordée par le monde des hommes, par d'autres disciples, ou par le Maître. L'aptitude à travailler sans aucun témoignage de reconnaissance, à voir les autres prétendre à la récompense de l'action, et même à ne pas s'apercevoir que les résultats du bien instauré par le disciple ou son groupe sont revendiqués par d'autres, sont les signes distinctifs du travailleur hiérarchique. Il n'est accordé aux Maîtres aucune reconnaissance pour le travail de leurs disciples, bien qu'Ils aient donné l'impulsion initiale, et qu'Ils aient à la fois guidé et dirigé. Le disciple exécute le Plan ; il endosse la responsabilité ; il paie le prix, bon ou mauvais – ou résultat karmique de l'activité instaurée – et c'est lui qui gagne la reconnaissance des foules. Mais – tant que le disciple cherchera cette reconnaissance, tant qu'il pensera en termes de résultats, et aura conscience de la réaction du monde à son travail de disciple – il aura encore bien du chemin à parcourir avant de parvenir aux initiations supérieures (18-170).

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Publication : 14 mars 2014

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CHAPITRE 147

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LES RAYONS

1. L'enseignement nous apprend qu'il existe sept grands Rayons dans le Cosmos. Dans notre système solaire, un seul de ces sept grands Rayons est en opération. Ce sont les sept subdivisions de ce Grand Rayon qui constituent les "sept rayons" qui, maniés par notre Logos solaire, forment la base des variations infinies de son système de mondes. Ces sept rayons peuvent être décrits comme sept canaux à travers lesquels s'écoule tout ce qui existe dans Son système solaire, comme les sept caractéristiques prédominantes ou modifications de vie, car ce n'est pas à notre humanité seule que ces rayons s'appliquent, mais bien aux sept règnes. En fait, il n'existe rien dans tout le système solaire, à quelque stade d'évolution que ce soit, qui n'appartienne pas, et n'ait pas toujours appartenu à l'un ou à l'autre des sept rayons (14-174).

 2. Rayon n'est qu'un nom pour une force particulière ou un type d'énergie, mettant l'accent sur la qualité que cette force démontre et non sur l'aspect forme qu'elle crée (14-311).

 3. Il pourrait être utile ici d'énumérer les rayons, pour rafraîchir la mémoire du néophyte :

 Rayons d'aspect :

 1. Rayon de Pouvoir, de Volonté ou Dessein.

 2. Rayon d'Amour-Sagesse.

 3. Rayon d'Intelligence active créatrice.

 Rayons d'Attribut :

 4. Rayon d'Harmonie par le Conflit.

 5. Rayon de Science concrète ou Connaissance.

 6. Rayon d'Idéalisme ou de Dévotion.

 7. Rayon d'Ordre ou de Magie Cérémonielle (18-450/1).

 4. Chaque être humain est fondamentalement une expression de cinq forces de rayons :

 1. Le rayon de l'âme.

 2. Le rayon de la personnalité.

 3. Le rayon gouvernant le corps mental.

 4. Le rayon gouvernant l'équipement astral.

 5. Le rayon de la nature physique (17-43).

 5. Du rayon sur lequel l'initiation est reçue dépend très largement le sentier de service qui sera choisi (1-161).

 6. Le sous-rayon sur lequel se trouve un individu, rayon mineur variant d'une incarnation à l'autre, colore sa vie présente. C'est sa teinte secondaire. N'oubliez pas que le rayon primordial reste inchangé à travers les âges ; il est l'un des trois rayons primordiaux qui synthétisent les fils des hommes. Le rayon de l'ego varie de ronde en ronde et, pour les âmes plus évoluées, de race en race ; il comprend l'un des cinq rayons de notre évolution actuelle. C'est le rayon prédominant qui fait vibrer le corps causal de l'homme. Il peut correspondre au rayon de la monade ou il peut être l'un des sous-rayons complémentaires d'un rayon primordial. Le rayon de la personnalité varie de vie en vie jusqu'à ce qu'il soit passé par toute la gamme des sept sous-rayons du rayon monadique...

 Chez les hommes assez évolués qui luttent encore pour se rapprocher de l'idéal, la ressemblance du rayon égoïque produira la compréhension mutuelle et l'amitié...

 Quand, outre la similitude de rayon égoïque, il y a le même rayon de la personnalité, alors se vérifie une amitié parfaite, un mariage réussi, un lien indissoluble entre deux êtres. C'est fort rare (4-84).

 7. Chaque forme dans la nature et chaque être humain se trouve sur l'un ou l'autre des sept rayons qualifiants, et son apparence dans une forme phénoménale est colorée par la qualité de son rayon de base. Il est qualifié de façon prédominante par le rayon de la vie particulière sur laquelle il fut engendré, mais il inclut aussi une influence secondaire des six autres types de rayons (14-44).

 8. Chaque être humain se trouve sur l'un des sept rayons. Sa personnalité se trouve, dans chaque vie, sur l'un d'eux, selon une rotation variable d'après le rayon de l'ego ou âme...

 Un rayon confère, par son énergie, les conditions physiques particulières et détermine la qualité de la nature astrale-émotionnelle ; il colore le corps mental ; il contrôle la distribution de l'énergie, car les rayons ont des taux vibratoires différents et gouvernent un centre particulier dans le corps (différent selon chaque rayon) à travers lequel se fait cette distribution d'énergie. Chaque rayon travaille principalement à travers l'un des centres et selon un ordre spécifique à travers les six autres.

C'est son rayon qui prédispose un homme à certaines possibilités ou pouvoirs et à certaines faiblesses, qui constitue son principe de limitation et le dote de ses capacités. Le rayon gouverne ses relations avec les autres types humains et il est responsable de ses réactions dans la forme envers les autres formes. Il lui donne sa coloration et sa qualité, son ton général sur les trois plans de la personnalité ; il façonne son apparence physique.

Certaines attitudes mentales sont faciles pour tel type de rayon et difficiles pour tel autre, c'est pourquoi la personnalité changeante passe d'un rayon à l'autre, vie après vie, jusqu'à ce que toutes les qualités soient développées et exprimées. Certaines âmes, de par la destinée de leur rayon, se trouvent dans certains champs d'activité, et un certain domaine d'efforts peut rester relativement le même pendant plusieurs vies...

 Lorsqu'un homme a atteint les deux tiers de sa route le long du sentier de l'évolution, le type de rayon de son âme commence à dominer le type de rayon de sa personnalité et gouvernera de ce fait le cours de son expression sur la terre (14-144/5).

 9. Je me demande parfois si quelques lecteurs au moins se rendent compte que j'ai marqué une époque par l'importance de mes enseignements originaux sur les sept rayons en tant qu'énergies manifestes...

 Avec tout ce que j'ai précisé sur les sept rayons et les sept Seigneurs des Rayons, l'on peut désormais faire de nombreuses découvertes. On peut voir et connaître ces sept grandes Vies en tant qu'essences animantes et énergies actives aussi bien dans tout ce qui est manifesté et tangible sur le plan physique que sur tous les autres plans d'expression divine (17-457).

 10. Les disciples se trouvant sur les différents rayons auront le même but, feront la même expérimentation, vivront la même expérience et arriveront également à l'expression divine. Cependant, leurs caractéristiques et leur mode d'approche, leurs réactions et leur nature propre, différeront selon le type de rayon ; ceci constitue une phase très intéressante et peu connue de notre étude de l'initiation (18-271).

 11. Chaque grand rayon qui vient en incarnation transforme le langage du cycle, enrichit le vocabulaire existant, et apporte une nouvelle connaissance à l'humanité ; les nombreuses civilisations – passées et présentes – résultent de cela (18-520).