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LES NOUVEAUX GROUPES DES SERVITEURS DU MONDE

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REFLECHISSEZ-Y

 

Compilation faite par un étudiant sur une partie du texte original d'après les écrits de Alice A. Bailey et du Maître Tibétain Djwhal Khul ;

 Cette compilation de 184 thèmes est extraite des livres d'Alice Bailey dont le Lucis Trust détient les droits d'auteur.

Mis sur support informatique sous la responsabilité de l'association Lucis Trust.

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CHAPITRE 114

LA MAYA

 

La Maya est souvent considérée comme étant de même nature que le concept, proclamé par les adeptes de la "Science Chrétienne" suivant lequel la matière, en fait, n'existe pas. Il nous est demandé de considérer comme maya tout le monde des phénomènes et de croire que son existence n'est qu'une erreur du mental mortel, une forme d'autosuggestion ou d'auto-hypnotisme. Suivant cette croyance, nous nous plongeons dans un état d'esprit selon lequel ce qui est tangible et objectif n'est que le produit de l'esprit imaginatif de l'homme. Tout ceci est également une parodie de la réalité (10-15) ou (15-435).

 Voir aussi : "L'Illusion" et "Le Mirage".

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CHAPITRE 113

LE MAITRE DJWAL KHUL

 

1. Le Maître Djwal Khul ou Maître D.K., ainsi qu'on le nomme souvent, est un autre adepte sur le deuxième rayon ou Rayon de l'Amour-Sagesse. Il est le dernier des adeptes qui ait reçu l'initiation, ayant reçu la cinquième initiation depuis 1875, et Il occupe encore le même corps dans lequel Il reçut cette initiation ; la plupart des autres Maîtres ont reçu la cinquième initiation tandis qu'Ils occupaient des véhicules précédents. Son corps n'est pas jeune et Il est Tibétain. Il est très dévoué au Maître K.H. et habite une petite maison à proximité de la maison plus grande du Maître ; à cause de Son empressement à servir et à faire tout ce qui peut être fait, Il a été nommé "le Messager des Maîtres". Il est très érudit et, parmi les Maîtres, Il est celui qui en sait le plus au sujet des rayons, des Hiérarchies planétaires et du système solaire. Il travaille avec ceux qui guérissent ; inconnu et invisible, Il collabore avec les chercheurs de la vérité dans les grands laboratoires du monde, avec ceux qui se sont définitivement dédiés à la guérison et à la consolation du monde, et avec les grands mouvements philanthropiques mondiaux, tels que la Croix-Rouge. Il s'occupe de certains des élèves des différents maîtres qui peuvent profiter de Son instruction, et depuis les dix dernières années Il a ainsi soulagé les Maîtres K.H., et M. d'une grande partie de Leur travail d'instruction, prenant pendant des périodes indéterminées certains de Leurs élèves et disciples. Il travaille aussi beaucoup avec certains groupes de dévas, des éthers, qui sont les dévas guérisseurs et qui collaborent ainsi avec Lui à la guérison de certains maux physiques de l'humanité. C'est Lui qui a dicté une grande partie de cet important livre la Doctrine secrète, qui montra plusieurs dessins à H.P. Blavatsky, et lui communiqua la plupart des données que l'on trouve dans ce livre (1-60/1).

 2. Celui Qui est connu sous le nom de D.K. projette de restaurer – par le canal de Ses étudiants – certaines des méthodes occultes et anciennes de guérison, et de faire la lumière sur :

 a) La place du corps éthérique.

 b) L'effet de la force pranique.

 c) L'acquisition de la vision éthérique (3-641).

 3. Mon rôle par rapport au groupe est de prêter assistance à ceux qui cherchent à se préparer au discipulat.

 ... Qu'il vous suffise de savoir que je suis un Oriental, que je suis sur le rayon de l'enseignement et étroitement associé au Maître K.H. Une partie de mon travail est la constante recherche d'aspirants au cœur ferme, fervents et au mental cultivé (4-96/7).

 4. Celui que vous appelez le Maître D.K. travaille beaucoup avec ceux qui guérissent avec un altruisme pur ; Il s'occupe de ceux qui sont actifs dans les laboratoires...

 Beaucoup d'anges guérisseurs, tels ceux dont parle la Bible, coopèrent avec lui (13-455).

 5. La vie physique quotidienne des Maîtres, du Christ, et des Membres de la Hiérarchie (initiés et disciples acceptés), qui fonctionnent dans des corps physiques, a été orientée vers les niveaux subjectifs de la vie ; la majorité d'entre Eux, en particulier les membres anciens de la Hiérarchie, ne se mêlent pas beaucoup avec le public, en règle générale, ni ne circulent dans les rues de nos grandes villes. Ils travaillent comme je le fais de ma retraite dans l'Himalaya ; de là, j'ai influencé et aidé beaucoup plus de gens que je n'aurais pu en atteindre, si j'avais circulé chaque jour au milieu du bruit et du chaos des affaires humaines. J'ai mené une vie normale, et, je le crois, utile, comme supérieur d'une grande lamaserie, mais mon travail essentiel se trouvait ailleurs, surtout dans le monde des hommes. J'atteins ce grand nombre d'êtres humains par le moyen des livres que j'ai écrits, des groupes que j'ai mis en route et dynamisés, tels les Hommes de la Bonne Volonté et les Triangles et par mes disciples qui parlent et répandent la Vérité, telle que je me suis efforcé de la présenter (13-611).

 6. Le 19 novembre 1919, j'ai pris contact pour la première fois avec A.A.B, (à son grand désarroi, et à sa grande consternation) et depuis, j'ai toujours travaillé régulièrement avec elle. Les livres que j'avais alors projetés sont presque terminés ; les diverses phases du travail qui faisaient partie de la préparation à la réapparition du Christ ont pris forme, et devraient progresser avec un dynamisme accru pendant les vingt prochaines années.

 Les deux idées majeures que j'étais chargé de porter à l'attention de l'humanité, dans le monde entier, ont été solidement ancrées (si je peux me permettre d'employer ce terme), et elles constituent de loin l'aspect le plus important du travail que j'ai fait. Les idées qui ont été formulées sont :

 1. L'annonce de l'existence (jusqu'ici non reconnue) du Nouveau groupe des serviteurs du monde. Il s'agit d'un groupe efficace de travailleurs, intermédiaire entre l'humanité et la Hiérarchie spirituelle de la planète.

 2. La déclaration, diffusée dernièrement, se rapportant à la Réapparition du Christ, et faite afin de consolider immédiatement le travail de préparation.

 Tout le reste de ce que j'ai fait au service de la Hiérarchie est d'importance secondaire, par rapport à ceux deux affirmations de faits spirituels.

 ... Un autre travail m'attend, en vue de réorganiser tous les efforts de la Hiérarchie, en rapport avec la Réapparition du Christ, et avec la relation plus étroite, qui sera alors établie entre l'humanité et la Hiérarchie (13-566/7).

 7. L'apparition sur terre des formes extérieures par l'entremise de livres d'écoles ésotériques et de l'éducation de l'opinion publique a été confiée à un groupe composé de ceux d'entre nous qui formons une partie du gouvernement intérieur du monde, comprenant disciples et initiés ; et dans ce groupe, mon rôle est celui de secrétaire et d'organisateur chargé des liaisons, s'il m'est permis d'employer des termes qui ont un sens pour vous, habitués que vous êtes au travail d'organisation sur le plan physique.

 ... Ce groupe auquel je me réfère est composé de deux initiés orientaux (dont moi-même) et cinq initiés occidentaux (5-56/7).

 8. Je suis un Oriental de la quatrième race-racine, et bien que j'aie eu deux incarnations européennes, il m'arrive de temps en temps de ne pas saisir ou comprendre la réaction occidentale (6-451).

 9. Je reçois mes instructions d’un "comité conjoint" des chefs spirituels se trouvant derrière la scène du monde. Ce sont les membres les plus anciens de la Hiérarchie, travaillant sous l'autorité du Christ. Ils parviennent à leurs décisions après avoir dûment consulté les travailleurs anciens, tels que moi – Maîtres et initiés au-dessus de la troisième initiation (6-477).

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CHAPITRE 112

LES MAITRES

 

1. C'est pénible pour le disciple – luttant contre le mirage et l'illusion – de se rendre compte que les initiations supérieures sont exemptes de tout souci, de toute réaction émotionnelle ou centrée sur soi, face au travail à venir ou au côté forme de la manifestation. C'est presque impossible pour le néophyte d'envisager le moment où il sera libéré de toute réaction engendrée par la vie sur le plan cosmique physique dense, et de toutes les limitations de la vie dans les trois mondes. Aujourd'hui, l'aspiration offre une source constante d'anxiété et d'interrogations, de réflexions pénibles et d'ambition spirituelle survoltée, avec ses limitations subséquentes et ses moments où l'échec est ressenti. Le Maître a laissé tout cela derrière lui, sachant que même cette prétendue "réceptivité spirituelle" est une forme d'attitude centrée sur soi-même. En fin de compte – et les disciples devraient tirer courage et espoir de cette déclaration – toute cette réaction déchirante à l'impulsion spirituelle sera, par lui, laissée en arrière...

 Il y a de nombreux groupes et types de Maîtres et la plupart d'entre eux sont tout à fait inconnus des étudiants de l'occultisme, qu'il s'agisse de leur travail, de la rumeur ou de la connaissance des nombreux processus évolutifs, le processus humain n'étant que l'un d'entre eux. Tous les Maîtres ne travaillent pas dans les trois mondes. Tous les Maîtres n'ont pas besoin et ne possèdent pas de corps physique ; tous les Maîtres n'ont pas "le visage tourné vers le règne de la lumière obscure, mais beaucoup font face, pendant des siècles, à la lumière froide et claire de l'existence spirituelle" ; tous les Maîtres ne font pas les sacrifices (et il ne le leur est pas demandé) impliqués par le travail au bénéfice du quatrième règne de la nature.

 N'oubliez pas qu'il y a de nombreuses Hiérarchies, la Hiérarchie humaine n'étant que l'une d'elle (18-354/5).

 2. Du point de vue ésotérique, évolution signifie sensibilité constamment grandissante à la lumière et à l'illumination. Un Maître peut ne pas posséder toutes les connaissances du point de vue exotérique. Il n'en a pas besoin car (après que l'évolution, dans la ligne de la connaissance, ait décidé de son type de rayon). Il est sur la "voie de la lumière, et la lumière qui est en lui, dans laquelle Il vit, se meut et fonctionne, sert deux buts :

 1. Elle peut être utilisée pour vérifier tout ce dont Il peut avoir besoin dans le domaine de la connaissance, par la révélation du lieu où se trouve l'information nécessaire.

 2. Elle peut être utilisée aussi pour révéler au Maître ce qui l'attend plus avant, et les zones plus vastes de conscience qu'Il sait devoir atteindre finalement (18-517).

 3. Le Maître, cependant, peut construire un corps grâce auquel Il peut aborder ses disciples qui arrivent et ceux qui n'ont pas pris les initiations supérieures ; normalement, Il construit ce corps à l'image de la forme humaine, ceci instantanément, et par un acte de volonté, quand c'est nécessaire. La majorité des Maîtres qui travaillent véritablement avec l'humanité ou bien conservent l'ancien corps dans lequel Ils ont pris la cinquième initiation (18-566).

 4. C'est au sein du nouveau groupe des serviteurs du monde, qu'à notre époque de l'histoire mondiale, les disciples nécessaires aux ashrams des Maîtres sont entraînés. C'est une expérience nouvelle que risque la Hiérarchie. C'est aussi dans ce groupe que les disciples acceptés apprennent à travailler de la même manière que la Hiérarchie. La Hiérarchie travaille dans le champ mondial de la vie humaine ; le nouveau groupe des serviteurs du monde offre au jeune disciple un champ semblable. C'est aussi vers ce groupe que convergent parfois les initiés des divers ashrams afin d'étudier la nature et la qualité des disciples qui sont engagés dans le sauvetage du monde, car c'est par l'intermédiaire de ces disciples que la Hiérarchie exécute ses plans. Les initiés font le principal de leur travail sur les niveaux du mental et dans les coulisses et à cause de cela leur puissance est grande. Il en est ainsi, en particulier, de ceux qui ont pris la troisième initiation. Un certain pourcentage d'entre eux, néanmoins, sont actifs dans la vie courante.

 II faut toujours vous souvenir, qu'à l'heure actuelle, la technique principale de la Hiérarchie consiste à communiquer l'inspiration. Les Maîtres n'enseignent pas ouvertement et ne font pas de conférences dans les grandes villes. Ils travaillent entièrement par l'intermédiaire de leurs disciples et de leurs initiés. Il leur sera cependant possible d'apparaître de façon croissante parmi les hommes, et de susciter la reconnaissance à mesure que s'établira plus fermement l'influence du Verseau. D'ici là, les Maîtres doivent continuer à travailler "dans le silence de l'ashram éternel" (c'est ainsi qu'il est appelé) et, de là, inspirer leurs travailleurs comme ceux-ci, en leur temps et à leur manière, inspirent le nouveau groupe des serviteurs du monde (18-185/6).

 5. Les Maîtres aussi sont soumis à des limitations. L'idée répandue chez tous les aspirants est qu'Ils représentent ceux qui ont atteint la libération, et donc ne subissent aucune condition limitative, quelle qu'elle soit. Ceci n'est pas exact, bien que – de manière relative et en ce qui concerne l'humanité – il soit de fait qu'ils ne subissent effectivement plus les limitations qui étaient les leurs en tant qu'êtres humains. Mais une libération acquise ne fait qu'ouvrir la porte vers une autre libération future et plus vaste ; le cercle infranchissable de notre Vie planétaire constitue, en soi, une puissante limitation. Symboliquement, dans ce grand mur de séparation qu'est notre circonférence planétaire, les Maîtres doivent découvrir une sortie, une porte qui leur permettra d'entrer dans la Voie de l'Évolution Supérieure, dans ses stades plus cosmiques (18-313).

 6. Un Maître n'a pas de personnalité. Tout ce qu'Il possède est sa nature divine. La forme par l'intermédiaire de laquelle Il travaille (s'Il travaille et vit dans un corps physique) est une image créée, le résultat d'une volonté focalisée et de l'imagination créatrice ; ce n'est pas le résultat du désir comme dans le cas d'un être humain. C'est une importante distinction qui mérite que l'on y pense sérieusement (18-82).

 7. Beaucoup de Maîtres et de Chohans, après avoir servi sur notre planète dans diverses fonctions et travaillé avec la loi d'Évolution, quittent complètement notre vie planétaire (18-115).

 8. Un Maître peut, à tout moment, obtenir sans la moindre difficulté, n'importe quel renseignement sur n'importe quel sujet (1-67).

 9. Chaque dépense de force de la part d'un Maître ou d'un Instructeur vient de Leurs sages prévisions et discernement. De même que nous ne donnons pas des professeurs d'Université aux débutants, de même les Maîtres ne travaillent pas individuellement avec les hommes avant que ceux-ci aient atteint un certain degré d'évolution et soient prêts à tirer profit de Leur instruction (1-69).

 10. Et de notre classement dépend Celui que nous aurons pour Maître.

Le secret est : la similitude de vibration. On nous dit souvent que lorsque la demande sera suffisamment impérative et intense, l'Instructeur apparaîtra. Lorsque nous réalisons les vibrations voulues et que nous nous accordons au diapason exact, rien ne peut nous empêcher de trouver le Maître (1-69).

 11. Six Maîtres, dont les noms sont jusqu'ici inconnus de l'étudiant moyen de l'occultisme, sont déjà en incarnation physique – un en Inde, un autre en Angleterre, deux en Amérique du Nord, un en Europe centrale, tandis qu'un autre a fait un grand sacrifice en prenant un corps russe, afin de jouer le rôle de centre de paix dans ce pays bouleversé (3-641).

 12. Tous les aspirants doivent apprendre que la concentration sur la personnalité de l'instructeur, l'espoir de le rencontrer personnellement et la vision constante de la condition appelée "chéla accepté" ne fait que retarder l'événement désiré et l'acceptation (4-97).

 13. Dans tous les grands mouvements, une pensée ou un agrégat de pensées sont projetés dans le mental des soi-disant idéalistes par la Grande Fraternité Blanche (4-98).

 14. II faut qu'ils se rendent compte qu'un bon caractère, un haut niveau éthique, de bonnes moeurs et l'aspiration spirituelle, bien qu'étant une base indispensable, ne suffisent pas à ce que soit concédée l'entrée dans l'ashram du Maître.

 Pour avoir le privilège de devenir un poste avancé de la conscience du Maître, il faut un désintéressement et une consécration auxquels peu sont prêts. Être attiré dans l'aura du Maître de sorte que l'aura du disciple soit partie intégrante de celle du groupe présuppose une pureté que peu connaissent. Avoir accès au Maître et en être écouté demande un discernement aigu et une sensibilité que peu sont disposés à en payer le prix. Toutefois, la porte demeure grande ouverte à tous ceux qui désirent entrer et nulle âme sincère et sérieuse, qui se soumet aux exigences, n'est repoussée (4-130).

 15. Il est dit que "quand l'élève sera prêt, le Maître apparaîtra".

L'aspirant attend ou fait des tentatives pour attirer l'attention d'un Maître ayant en lui la conviction d'être prêt. Naturellement, de temps en temps, il cherche à raviver sa spiritualité et se dédie spasmodiquement au travail de discipline et de purification. Un effort constant et prolongé est rare chez les aspirants.

 Il est vrai qu'au moment voulu le Maître se manifestera, mais ce juste moment dépend des conditions que l'aspirant s'impose à lui-même. Quand le processus de la purification est devenu une habitude de vie, quand il peut à volonté concentrer sa conscience dans la tête, quand la lumière dans la tête brille et irradie et quand les centres sont actifs, le Maître apparaît.

 En attendant, l'aspirant aura peut-être une vision du Maître, ou il verra une forme-pensée de Lui et il tirera beaucoup de bien et d'inspiration de la réflexion de la réalité, mais ce n'est pas encore le vrai contact avec le Maître et n'indique pas le stade de disciple accepté. C'est par le moyen de la lumière de l'âme que l'âme peut être connue. Cherchez donc la lumière de votre âme et reconnaissez-la comme votre guide.

 Quand vous aurez établi le contact avec l'âme, ce sera elle qui vous présentera au Maître. J'ajoute que le Maître n'attend pas avec impatience de faire votre connaissance. Dans le monde des âmes, votre âme et la sienne sont unies et connaissent leur unité essentielle. Mais dans le monde des affaires humaines et au cours du grand œuvre, il faut se souvenir que si un Maître prend un aspirant dans son groupe de disciples, cet aspirant est pendant longtemps une responsabilité et un obstacle. Les aspirants se surestiment souvent, même s'ils repoussent cette idée. Subjectivement ils s'aiment eux-mêmes et s'étonnent fréquemment de ne pas recevoir un signe des Grands Êtres ou leurs soins attentifs. Les Grands Êtres ne feront rien avant que l'aspirant n'ait tiré profit des enseignements donnés par des instructeurs, des livres et des Écritures Sacrées. Les aspirants doivent s'occuper de leur devoir immédiat et préparer leurs instruments pour le service du monde. Ils devraient cesser de perdre du temps à chercher un Maître. Ils atteindront à la maîtrise là où ils échouent maintenant, dans une vie de service et de lutte, et peut-être arriveront-ils à s'oublier si complètement que le Maître ne trouvera aucun obstacle pour s'approcher d'eux (4-446/7).

 16. Un Maître de la Sagesse est Celui Qui a passé la cinquième Initiation. Cela signifie réellement que Sa conscience a réalisé une telle expansion qu'elle inclut maintenant le cinquième règne ou règne spirituel.

Il a tracé Sa voie à travers les quatre règnes inférieurs : le minéral, le végétal, l'animal et l'humain. Par la méditation et le service, Il a développé Son centre de conscience jusqu'à y inclure maintenant le plan de l'esprit (2-255).

 17. Les Maîtres sont complètement exempts de maladies, parce qu'ils ont entièrement triomphé du karma des trois mondes et qu'ils sont libérés.

 18. En ce qui concerne la Hiérarchie, et en termes ésotériques et techniques, ses membres (beaucoup d'entre eux) sont "retirés du point médian sacré et absorbés dans le Conseil du Seigneur". Autrement dit, ils sont promus à un travail supérieur et deviennent les gardiens de l'énergie de la volonté divine, et non plus seulement les gardiens de l'énergie de l'amour. Ils travailleront désormais en tant qu'unités de pouvoir, et non plus seulement comme unités de lumière. Leur travail devient dynamique au lieu de reposer sur l'attraction et le magnétisme, et concerne l'aspect vie et non plus seulement l'aspect âme ou conscience. Selon la loi d'Ascension, leurs postes sont occupés par leurs disciples anciens, les initiés de leurs ashrams, et (toujours selon ce même grand processus) les postes de ces initiés, "élevés" à un travail plus important, sont occupés par des disciples et des novices (18-13/4).

 19. L'influence du Maître, qui cherche à aider son disciple, produit toujours un bouleversement transitoire, transitoire du point de vue de l'âme, mais souvent consternant du point de vue de la personnalité.

 ... L'aspirant et le disciple inexpérimenté sont irrités et imputent leur malaise aux sources d'évocation, au lieu d'apprendre la nécessaire leçon consistant à recevoir et manier la force (18-27).

 Voir aussi : "Le 5ème Règne" et "La Hiérarchie".

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CHAPITRE 111

LA MAGIE : BLANCHE ET NOIRE

 

1. On parle beaucoup actuellement parmi les étudiants de l'occultisme de magie blanche et noire et beaucoup de ce qui est dit est sans force et sans vérité. Il a été dit avec justesse qu'entre les deux types de travailleurs la ligne de démarcation est si mince qu'elle est difficile à reconnaître par ceux qui jusqu'ici ne méritent pas l'appellation de "connaissants".

 La distinction entre les deux tient à la fois au motif et à la méthode et on pourrait la résumer ainsi :

 Le magicien blanc a pour motif le bénéfice du groupe auquel il consacre son temps et son énergie. Le magicien du sentier de gauche travaille toujours seul, ou si, à un moment quelconque, il coopère avec les autres, c'est avec un dessein égoïste caché. Le représentant de la magie blanche s'intéresse au travail d'effort constructif afin de coopérer avec les plans hiérarchiques et de servir les désirs du Logos planétaire. Le Frère Noir s'occupe de ce qui est en dehors des plans de la Hiérarchie et de ce qui n'est pas inclus dans le dessein du Seigneur du Rayon planétaire.

 Le magicien blanc, ainsi que cela a été dit plus haut, travaille entièrement par l'intermédiaire des grands Constructeurs Dévas ; par le son et les nombres, il unifie leur travail, et de cette manière influence les Constructeurs mineurs qui forment la substance de ces corps et donc tout ce qui est. Il agit par l'intermédiaire des centres de groupe et de points vitaux d'énergie et de là produit, dans la substance, les résultats désirés. Le Frère Noir travaille directement dans la substance elle-même et avec les constructeurs mineurs ; il ne coopère pas avec les forces émanant des niveaux égoïques. Les cohortes inférieures de l'"Armée de la Voix" sont ses serviteurs et non les intelligences dirigeant dans les trois mondes ; il travaille donc principalement sur les plans physiques et astraux, ne travaillant que rarement avec les forces mentales et seulement dans quelques cas spéciaux, cachés dans le karma cosmique, trouve-t-on un magicien noir agissant à partir des niveaux mentaux supérieurs. Cependant les cas qu'on y découvre sont les causes principales contribuant à toute manifestation de magie noire.

 .. Le magicien blanc travaille toujours en coopération avec les autres et se trouve lui-même placé sous la direction de certains Chefs de groupe.

Par exemple, les Frères de la Loge Blanche travaillent sous les ordres des trois grands Seigneurs et se conforment aux plans prévus, subordonnant Leurs desseins et idées individuelles au grand schéma général. Le magicien noir travaille habituellement d'une manière intensément individualiste et exécute ses projets seul ou avec l'aide de subordonnés. Il ne tolère ordinairement aucun supérieur connu, mais est fréquemment victime d'agents des niveaux supérieurs du mal cosmique qui l'utilisent comme il utilise ses collaborateurs inférieurs, c'est-à-dire qu'il travaille (dans la mesure où le grand dessein est en cause) aveuglément et inconsciemment.

 Le magicien blanc, ainsi que c'est bien connu, travaille du côté de l'évolution et en rapport avec le Sentier de Retour. Le Frère Noir s'occupe des forces involutives, ou du Sentier de Descente. Ils forment les deux forces d’équilibre de l’évolution et bien qu'ils s'occupent du côté matériel de la manifestation et que le Frère Blanc s'intéresse à l'aspect âme ou conscience, eux-mêmes et leur action, selon la grande loi d'évolution, contribuent au dessein général du Logos solaire, bien que (et ceci à une signification occulte considérable pour l'étudiant illuminé) pas au dessein individuel du Logos planétaire...

 Finalement on pourrait dire en un mot, en ce qui concerne la distinction entre magiciens, que le magicien de la Bonne Loi travaille avec l'âme des choses. Ses frères noirs travaillent avec l'aspect matériel.

 ... Le frère blanc travaille sous les ordres de la Hiérarchie, le grand Roi, poursuivant ses desseins planétaires. Le frère noir travaille sous les ordres de certaines Entités séparées, inconnues de lui, qui sont liées aux forces de la matière même. On pourrait en dire beaucoup plus sur ce sujet, mais ce qui est ici communiqué suffit à notre dessein (3-830/3).

 2. Les Frères Noirs sont, ne l'oubliez jamais, des frères égarés et abusés, mais cependant toujours les fils de l'unique Père, bien que s'écartant très loin du bon chemin. Pour eux la voie du retour sera longue, mais les bienfaits de l'évolution les obligeront à faire marche arrière sur le sentier du retour dans le lointain des cycles à venir. Celui qui hyperintensifie le mental concret et lui permet de fermer continuellement la porte au mental supérieur, est en danger de s'égarer sur le sentier de gauche. Beaucoup s'égarent ainsi... mais reviennent et, dans l'avenir, évitent de semblables erreurs, de même qu'un enfant qui se brûle une fois, évite ensuite le feu. C'est l'homme qui persiste, en dépit des avertissements et des souffrances, qui devient finalement un frère des ténèbres.

 Le frère noir ne reconnaît aucune unité avec ceux de sa sorte, voyant seulement en eux des êtres à exploiter pour arriver à ses propres buts. Ceci est alors à une petite échelle, l'attitude de ceux qui ont été utilisés par eux sciemment ou inconsciemment. Ils ne respectent personne, ils regardent tous, les hommes comme une bonne proie utilisant chacun pour parvenir à imposer leur propre vie, cherchant par des moyens bons ou mauvais à abattre toute opposition et à acquérir tout ce qu'ils désirent pour leur soi personnel (2-143/4).

 3. Le frère noir ne considère pas quelle souffrance il peut causer ; il ne se soucie pas à quelle agonie mentale il expose son adversaire, il persiste dans son intention et ne renonce pas devant le mal causé à un homme, une femme ou un enfant, pourvu que dans le processus, ses propres fins soient favorisées.

 Il ne faut pas s'attendre à aucune compassion venant de ceux qui s'opposent à la Fraternité de Lumière.

 Sur le plan physique et sur le plan émotionnel, le frère noir possède plus de pouvoir que le Frère de Lumière, Pas plus de pouvoir réel mais plus de pouvoir apparent, parce que les Frères Blancs ne choisissent pas d'exercer Leur pouvoir sur ces deux plans, comme le font les Frères Noirs.

Ils pourraient y déployer Leur autorité, mais ils jugent bon de s'en abstenir, car ils travaillent avec les pouvoirs de l'évolution et non avec ceux de l'involution (2-144).

 4. Et maintenant, quelles méthodes peuvent êtres employées pour sauvegarder le travailleur dans le champ du monde ? Que peut-il être fait pour garantir sa sécurité dans le conflit actuel, et dans le plus grand conflit des siècles à venir ?

 1. Se rendre compte que la pureté de tous les véhicules est le plus essentiel. Si un Frère Noir parvient à contrôler un homme c'est une preuve que cet homme a dans sa vie quelque point faible. La porte par laquelle l'entrée s'effectue doit être ouverte par l'homme lui-même. L'ouverture par laquelle la force malveillante peut être déversée doit être faite par l'occupant des véhicules. C'est pourquoi la pureté scrupuleuse du corps physique, l'épuration soutenue des émotions admises à circuler dans le corps émotionnel, et la pureté de pensée dans le corps mental sont nécessaires. Quand il en est ainsi la coordination s'effectue dans les véhicules inférieurs, et le Penseur y résidant n'en permet pas l'entrée.

 2. L'élimination de toute peur. Les forces de l'évolution vibrent plus rapidement que celles de l'involution, et dans ce fait réside une sécurité reconnaissable. La peur occasionne la faiblesse ; la faiblesse produit une désintégration ; le point faible en se brisant laisse apparaître une brèche et à travers cette brèche la force du mal peut entrer. Le facteur d'entrée est la peur de l'homme lui-même qui ouvre ainsi la porte.

 3. Une position ferme et inébranlable, peu importe ce qu'il arrive.

Vos pieds peuvent être plongés dans la boue de la terre, mais votre tête peut être baignée dans la clarté du soleil des régions supérieures. La reconnaissance de la corruption de la terre n'implique pas la contamination.

 4. Une reconnaissance de l'utilité du bon sens et l'application de ce bon sens dans la conduite à suivre. Dormir beaucoup, et en dormant apprendre à rendre le corps positif ; rester diligent sur le plan émotionnel et acquérir le calme intérieur. Ne rien faire pouvant trop fatiguer le corps physique, et se distraire chaque fois qu'il en est possible. C'est pendant les heures de relaxation que se produit l'ajustement qui obvie à la tension à venir (2-144/6).

 5. Cultiver la tranquillité émotionnelle est l'un des premiers pas à accomplir pour parvenir au nécessaire équipement du Magicien blanc.

Cette tranquillité ne doit pas s'acquérir par un effort de la volonté qui réussit à étrangler toute activité vibratoire astrale, mais en cultivant la réponse à l'Ego et en refusant toute réponse à la vibration inhérente de l'enveloppe astrale elle-même (3-829).

 Voir aussi "Les Forces de l'ombre".

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CHAPITRE 110

LA LUNE

 

1. Les deux intérieurs de la lune sont presque éteints et, en conséquence, elle ne brille pas, si ce n'est par réflexion, n'ayant pas de feu interne susceptible de se mêler, de se fondre à la lumière extérieure (3-52).

 2. Quelle est la raison de l'aspect mort de la Lune ?

 Ici nous touchons à un mystère tenu secret, dont la solution sera révélée à ceux qui cherchent, par le fait que les êtres humains et certains groupes de dévas ne se trouvent plus sur la Lune. L'homme n'a pas cessé d'exister sur la Lune parce qu'elle était morte, et ne pouvait donc plus entretenir sa vie, mais la Lune est morte parce que l'homme et certains groupes de dévas ont été retirés de sa surface et de sa sphère d'influence.

L'homme et les dévas agissent sur chaque planète comme intermédiaires, ou agents de transmission. Là où ils ne sont plus, certaines grandes activités deviennent impossibles, et la désintégration s'installe (3-79/80).

 3. La décomposition d'une lune a un effet important et nocif sur tout ce qui entre en contact avec elle ; de même, la décomposition d'un cadavre sur terre, sur ce qui l'environne. Au sens occulte, elle est "délétère".

 L'effet le plus important des conditions lunaires apparaît de manière prédominante dans la terreur, la détresse actuelle du règne animal (3-671).

 4. De même que la lune, en ce qui concerne la Terre, est une force maléfique et inhibitrice ainsi que la source de mauvaises "influences", tous les corps qui, comme elle, se désintègrent, sont également destructifs (3-706).

 5. Cependant, je voudrais que vous considériez aujourd'hui – et cela une fois pour toutes – la lune comme une forme morte. Elle n'exerce aucune émanation ni radiation d'aucune sorte et par conséquent ne peut produire aucun effet. Du point de vue du connaisseur en matière ésotérique, la lune ne fait qu'obstruer l'espace ; c'est une forme qui doit disparaître un jour. En astrologie ésotérique l'effet de la lune est noté comme l'effet d'une pensée, et comme le résultat d'une forme-pensée puissante et des plus anciennes. Cependant, la lune ne possède aucune qualité intrinsèque et ne transmet rien à la Terre (16-24).

 6. On sait que la lune est une coquille, une forme ancienne par laquelle le Logos planétaire chercha autrefois à s'exprimer.

 Elle subit lentement une désintégration physique, mais non astrale.

Elle reste donc encore étroitement reliée au corps astral du Logos planétaire, et aussi aux corps astraux de tous les hommes. Il en résulte que son influence sur tous les déséquilibrés est plus puissante à l'époque de la pleine lune (17-268).

 7. La Pleine Lune – Méditation et effets. Voir (6-24/5) (6-51).

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CHAPITRE 109

LA LUMIERE

 

1. Chacun de nous est reconnu à l'éclat de sa lumière. Ceci est un fait occulte. Plus la qualité de la matière qui édifie nos corps est raffinée, plus vif sera l'éclat de la lumière intérieure. La lumière est une vibration, et c'est en mesurant cette vibration qu'est fixé le degré des étudiants. Ainsi, rien ne peut empêcher un homme de progresser, s'il s'occupe de purifier ses véhicules. La clarté intérieure brillera de plus en plus intensément à mesure que se poursuit le processus d'épuration, jusqu'à ce que la matière atomique prédomine ; alors la gloire de l'homme intérieur sera grande.

Nous sommes tous classés, si l'on peut s'exprimer ainsi, selon l'intensité de la lumière, selon la vitesse de vibration, selon la pureté du ton et la clarté de la couleur (1-69).

 2. Par la méditation, la discipline et le service, l'être humain rend ce point de lumière, manifesté au moment de son individualisation, toujours plus lumineux jusqu'à être une lumière radieuse qui illuminera les trois mondes (4-74).

 3. L'humanité est le porte-flambeau de la planète ; transmettant la lumière de la connaissance, de la sagesse, de la compréhension, et cela dans le sens ésotérique (4-75).

 4. Les aspirants parlent souvent d'une lumière ou d'une lueur diffuse qui est la lumière des atomes du plan physique dont se compose le cerveau. Plus tard, ils diront voir une espèce de soleil dans la tête. C'est la prise de contact avec la lumière éthérique et la lumière atomique physique.

Plus tard encore, ils voient une lumière intensément brillante ; c'est la lumière de l'âme fusionnée avec la lumière éthérique et atomique.

 Souvent, à ce point, on perçoit un centre sombre dans le soleil radieux.

C'est l'entrée du Sentier, révélée par "la lumière qui brille sur la porte".

 Les aspirants doivent se rappeler qu'il est possible d'avoir atteint un haut degré de conscience spirituelle sans avoir perçu ce rayonnement dans le cerveau. Il est de nature phénoménale et déterminée par la construction du corps hysique, le karma, et par la capacité d'attirer "le pouvoir d'en haut" (4-80).

 5. Dans cette Lumière, nous verrons la LUMIÈRE ; Ces mots apparemment symboliques et abstraits peuvent être paraphrasés : Lorsque le disciple a trouvé le centre lumineux en lui-même et qu'il peut marcher dans la lumière rayonnante de ce centre, il se trouve alors dans une situation (ou dans un état de conscience, si vous préférez) où il devient conscient de la lumière qui se trouve dans toutes les formes et tous les atomes. Le monde intérieur de la réalité lui devint visible comme une substance lumineuse, chose différente de la Réalité, révélée par l'intuition.

Il peut alors coopérer au Plan d'une manière efficace, car le monde du sens psychique devient pour lui un monde réel et il sait ce qu'il faut faire pour dissiper le mirage. Ce processus consistant à apporter la lumière dans les endroits obscurs se divise en trois parties :

 1. Le stade où le débutant et l'aspirant s'efforcent d'éliminer le mirage de leur propre vie en utilisant la lumière du mental. La lumière de la connaissance est l'agent de dissipation le plus important dans les premiers stades de ce travail ; elle élimine effectivement les divers mirages qui voilent la vérité aux yeux de l'aspirant.

 2. Le stade où l'aspirant et le disciple travaillent avec la lumière de l'âme. C'est la lumière de la sagesse qui est le résultat d'une longue expérience ; elle jaillit en se mêlant à la lumière de la connaissance.

 3. Le stade où le disciple et l'initié travaillent avec la lumière de l'intuition. En vertu de la fusion de la lumière de la connaissance (lumière de la personnalité) et de la lumière de la sagesse (lumière de l'âme) la Lumière est perçue et connue. Cette lumière fait disparaître les lumières moindres du fait du pur rayonnement de son pouvoir.

 Par conséquent, vous avez la lumière de la connaissance, la lumière de la sagesse et la lumière de l'intuition qui sont trois stades déterminés, ou aspects, de l'Unique Lumière et correspondent au Soleil physique, au cœur du Soleil et au Soleil central. Vous avez, dans cette dernière phrase, la clé du rapport entre l'homme et le Logos.

 Ces stades et les techniques qui y correspondent sont facilement mal compris si l'étudiant oublie qu'il n'y a entre aucune véritable ligne de démarcation mais seulement une superposition constante, un développement cyclique et un processus de fusion qui troublent les débutants (10-133/4).

 6. Les disciples atteindront un point de développement où ils sauront s'ils réagissent à la lumière de l'âme ou à la perception intuitive de la triade (10-136).

 7. Ce qui nous intéresse ici est la manière dont cette lumière est reconnue, appropriée et utilisée afin de dissiper le mirage et de rendre au monde un service profondément ésotérique. On pourrait dire que la lumière intérieure est comme un projecteur, balayant de sa lumière le monde du mirage et des luttes humaines, du haut de ce qu'un Maître a appelé "le piédestal de l'âme et de la tour ou le phare spirituel". Ces mots donnent une idée d'altitude et de distance qui sont caractéristiques de l'approche mystique. Le pouvoir d'utiliser cette lumière comme moyen de dissipation ne s'acquiert que lorsque les symboles sont abandonnés et que le serviteur commence à se considérer lui-même comme lumière et centre d'irradiation. D'où la raison de certains aspects techniques de la science occulte. L'ésotériste sait que dans chaque atome de son corps se trouve un point de lumière et que la nature de l'âme est lumière. Pendant des âges, l'homme avance grâce à la lumière engendrée dans ses véhicules, grâce à la lumière contenue dans la substance atomique de son corps ; il est donc guidé par la lumière de la matière. Plus tard, il découvre la lumière de l'âme et, plus tard encore, il apprend à faire fusionner la lumière de l'âme et la lumière de la matière. Alors, il rayonne tel un porteur de Lumière, la lumière purifiée de la matière et la lumière de l'âme ayant fusionné et étant focalisées, l'utilisation de cette lumière focalisée qui dissipe le mirage individuel enseigne au disciple les premiers stades de la technique grâce à laquelle il éliminera le mirage de groupe et finalement le mirage mondial (10-137).

 8. "Conduis-nous, Ô Seigneur, des ténèbres à la lumière, de l'irréel au réel, de la mort à l'immortalité" (10-138).

 9. Le fait de l'âme sera finalement prouvé par l'étude de la lumière, des radiations et d'une prochaine évolution dans les particules de lumière.

Grâce à ce développement imminent, nous-mêmes verrons mieux et plus profondément dans ce que nous voyons aujourd'hui...

 C'est la qualité de la lumière engendrant la croissance, la vitalité et la fertilité dans les règnes de la nature, qui a changé plusieurs fois au cours des âges, et qui en se modifiant a entraîné des mutations correspondantes dans le monde phénoménal. Du point de vue ésotérique, toutes les formes de vie sur notre planète sont affectées par trois types de substance lumineuse et actuellement un quatrième type fait graduellement sentir sa présence. Ces types de lumière sont :

 1. La lumière du soleil.

 2. La lumière de la planète elle-même, non pas la lumière réfléchie du soleil, mais sa propre radiance inhérente.

 3. La lumière émanant du plan astral ; "lumière astrale" qui s'infiltre et pénètre de plus en plus et fusionne avec les deux autres types de radiance.

 4. La lumière qui commence aussi à se mélanger aux trois précédentes, qui émane d'un état de matière que nous appelons le plan mental, lumière qui est reflet du domaine de l'âme.

 Une intensification de la lumière va en se poursuivant continuellement, cette intensification débuta à peu près au moment où l'homme découvrit l'usage de l'électricité, et cette découverte est le résultat de cet accroissement. L'électrification de la planète, par l'usage largement répandu de l'électricité est l'un des faits qui marquent l'inauguration de l'âge nouveau, et qui apportera son aide à la révélation de la présence de l'âme. Il ne faudra plus longtemps pour l'intensification de la lumière, devenant si grande qu'elle apportera une assistance matérielle au déchirement du voile qui sépare le plan astral du plan physique ; le réseau séparateur éthérique sera aussi prochainement dissipé, et ceci permettra un influx plus rapide du troisième aspect de la lumière. La lumière du plan astral (une radiance semblable à celle des étoiles) et la lumière de la planète elle-même seront ainsi plus intimement mélangées, et les résultats sur l'humanité, ainsi que les autres trois règnes de la nature seront extrêmement importants.

 Par exemple, l'effet sera remarquable sur l'œil humain, et de sporadique qu'elle est actuellement, la vision éthérique deviendra courante et universelle. Il nous deviendra possible de voir les couleurs dans les gammes infra-rouge et ultra-violettes du spectre, et nous verrons ce qui nous est actuellement caché. Toutes ces découvertes détruiront peu à peu l'assise des matérialistes et ouvriront la voie, d'abord à l'admission de l'âme comme hypothèse valable, et ensuite à la démonstration de son existence.

Tout ce qui nous est donc nécessaire c'est plus de lumière dans le sens ésotérique, pour voir l'âme. Cette lumière nous sera bientôt dispensée et nous comprendrons alors le sens de ces mots : "et dans Ta lumière, nous verrons la lumière".

 Cette intensification de la lumière se poursuivra jusqu'en 2025, époque à laquelle succédera un cycle de stabilité relative, c'est-à-dire d'éclat constant, sans grand accroissement (14-120/1).

 10. L'enregistrement de cette lumière intérieure est souvent la cause de difficultés et de soucis sérieux pour la personne inexpérimentée.

L'intensité des soucis et des craintes qu'il provoque la conduit à penser tellement à ces problèmes qu'elle devient ce qu'en termes occultes on appelle "obsédée par la lumière et ainsi elle ne parvient pas à voir le Seigneur de Lumière et ce que la Lumière révèle". Je voudrais signaler ici que tous les aspirants et étudiants de l'occultisme ne voient pas cette lumière. Le fait de la voir dépend de plusieurs facteurs ; le tempérament, la qualité des cellules physiques du cerveau, la nature du travail accompli ou de la tâche particulière et l'étendue du champ magnétique. Il n'y aura jamais aucune difficulté si l'aspirant utilise la lumière qui est en lui dans le but d'aider ses semblables. C'est le mystique égocentrique qui connaît les difficultés, comme les connaît l'occultiste qui utilise la lumière qu'il découvre en lui-même pour des buts égoïstes et des fins personnelles (15-560).

 11. Combien d'hallucination, de mirages, d'ambitions et d'erreurs du mystique moderne on peut faire remonter jusqu'aux premiers stades et aux débuts embryonnaires de ce déroulement. Ils constituent donc des indications d'épanouissement. Mais malheureusement, on ne les comprend pas pour ce qu'ils sont. La lumière et l'énergie disponibles sont mal employées ou dirigées vers des fins égoïstes et personnelles. Cela ne peut être évité que par les disciples et les occultistes les plus avancés et les plus expérimentés. De nombreux aspirants doivent continuer pour un temps encore à se détruire (sous l'angle de la personnalité et dans cette vie) dans ce qui a été appelé la "lumière de feu de leur incompréhension et le feu brûlant de l'ambition de leur personnalité", jusqu'à ce qu'ils apprennent l'humilité et la technique scientifique qui feront d'eux de sages dirigeants de la lumière et du pouvoir qui se déversent tout le temps en eux et à travers eux (15-563).

 12. Dans tout l'enseignement donné à l'aspirant et au disciple dans les premiers stades de leur entraînement, l'accent a été mis sur le "point de lumière" qui doit être découvert, transformé en illumination complète, et utilisé de telle façon que celui chez qui la lumière brille devienne un porte-flambeau dans un monde obscur. Ceci, enseigne-t-on à l'aspirant, est possible quand le contact avec l'âme a été réalisé et la lumière découverte.

C'est un enseignement familier à beaucoup de personnes, et c'est l'essence du progrès que doivent faire aspirants et disciples, dans la première partie de leur entraînement (18-40).

 Voir aussi : "La Vue", "L'Illumination" et "La Lumière dans la Tête" (6-49/50) (18-59/65) (18-115/6) (6-415/6).

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CHAPITRE 108

LA LOI DE LA COMPREHENSION AIMANTE

 

1. Des groupes d'avant-garde en chaque nation, commencent à réagir à la Loi de Compréhension. C'est cette loi qui, en fin de compte, fera prévaloir l'éternelle fraternité des hommes et l'identité de toutes les âmes avec l'Ame Suprême. Ceci sera reconnu par la conscience raciale, ainsi que l'unité de la Vie qui pénètre, anime et intègre le système solaire tout entier.

Cette Vie fonctionne dans et à travers tous les systèmes planétaires, dans tous les règnes de leurs formes et avec tout ce qu'inclut l'expression "vie de la forme"...

 Le fonctionnement de la Loi de Compréhension Aimante, sera grandement facilité et accéléré pendant l'Ère du Verseau, qui fait l'objet de notre étude. Plus tard il en résultera le développement d'un esprit international englobant le monde entier, la reconnaissance de l'unique foi universelle en Dieu et en l'humanité en tant qu'expression majeure de la divinité sur la terre, et le transfert de la conscience humaine du monde des choses matérielles au monde plus purement psychique. Avec le temps, cela conduira inévitablement au monde des réalités spirituelles (9-47).

2. Il y a aujourd'hui des milliers d'êtres humains qui commencent à répondre à l'influence de cette Loi de Compréhension Aimante. Dans chaque nation, nombreux sont ceux qui réagissent à la plus large et synthétique note fraternelle, mais les masses ne comprennent encore rien à cela. Elles doivent être conduites dans la bonne voie graduellement, par le développement croissant de la compréhension juste chez leurs propres compatriotes. Souvenez-vous de cela, vous tous qui travaillez à amener dans le monde : la paix, les justes relations humaines, l'harmonie et la synthèse (9-48) ou (14-370).

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CHAPITRE 107

LA LOI

 

Qu'est-ce qu'une loi, ô mes frères ? C'est la volonté et le dessein de ce qui est superlativement grand, s'imposant à la fois au moindre et au plus grand. Une loi sort donc de la compétence de l'homme. Il faudra qu'un jour l'homme apprenne que toutes les lois de la nature ont leur contrepartie spirituelle plus haute, que nous rechercherons bientôt.

 Nos lois actuelles ne sont que secondaires. Ce sont les lois de la vie collective. Elles gouvernent les règnes de la nature. Dans le règne humain, elles trouvent à s'exprimer au moyen de l'organe mental, de la nature émotionnelle, et d'un instrument sur le plan physique (17-24).

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CHAPITRE 106

LA LIMITATION DES MOTS

 

1. Au siècle prochain, quand l'homme sera mieux équipé, qu'il aura un sens plus juste de l'activité de groupe, d'autres renseignements pourront lui être donnés, mais le temps n'en est pas encore venu. Je ne peux que chercher de faibles mots pour revêtir ces idées. Ces mots limitent et je me trouve coupable de créer de nouveaux prisonniers qu'il faudra finalement libérer. Tous les livres sont des prisons pour les idées ; seulement quand la parole et les écrits seront remplacés par la communication télépathique et les rapports intuitifs, sera-t-il possible de saisir clairement le plan et la technique. Je parle ici par symboles ; je manipule des mots pour créer une impression ; je construis une forme-pensée qui, lorsqu'elle est suffisamment dynamique, peut impressionner le cerveau d'un agent transmetteur, comme vous-même. Ce faisant, je sais combien de choses je dois passer sous silence et comme il est rarement possible d'en faire plus que d'indiquer une cosmologie, macrocosmique ou microcosmique, suffisante pour donner une image temporaire de la réalité divine (4-391).

 2. Comment le tout peut-il être compris dans la partie ? Comment le Plan peut-il être perçu par une âme qui ne voit jusqu'ici qu'une petite partie de la structure ? Pensez-y en étudiant ces instructions et souvenez-vous que, à la lumière de la connaissance future de l'humanité, tout cela vous apparaîtra comme un manuel élémentaire de l'école primaire par rapport aux ouvrages utilisés par un professeur d'université. Cela servira, toutefois, à faire passer l'aspirant de la salle d'étude à la salle de la Sagesse s'il met en pratique les enseignements donnés (4-391/2).

 3. Apprenez à être des télépathes et des intuitifs et alors les formes des mots et les idées revêtues de formes deviendront inutiles. Vous vous trouverez de front à la vérité nue, vous vivrez et vous travaillerez dans le domaine des idées et non plus dans celui des formes (4-392).

 4. (un communiqué) Il est vrai, dans les limites où il s'étend, mais partiellement inexact du fait de ces limites nécessairement restreintes.

 En êtes-vous surpris ? Comment pourrait-il en être autrement, puisque votre pouvoir de compréhension est dépourvu du substratum adéquat, et que vos langages ne comportent pas la terminologie nécessaire pour transmettre la vérité complète ? Cela rend ma tâche difficile (17-27).

 5. Je voudrais qu'en lisant ce que j'écris vous vous retiriez en vous-mêmes et cherchiez à penser, à sentir et à percevoir au niveau de conscience le plus élevé que vous puissiez atteindre. Un effort dans ce sens sera très fructueux et entraînera sa haute récompense. Vous ne saisirez pas toute l'intention contenue dans ces mots, mais votre sens de la perception commencera à réagir à l'impression de la Triade. Je ne sais comment exprimer cela autrement, limité comme je le suis par la nécessité du langage. Il se peut que vous n'enregistriez rien consciemment, car le cerveau du disciple moyen est encore insensible à la vibration monadique.

Même si le disciple est capable d'une certaine réceptivité, les termes indispensables qui permettent d'exprimer l'idée ressentie ou de revêtir le concept n'existent pas. Il est donc impossible d'exprimer les idées divines sous leur forme idéale, et de les faire descendre dans le monde de l'âme, puis de là dans le monde des symboles. Ce que je dis aura donc plus de sens vers la fin du siècle, lorsque les hommes se seront remis du chaos et de la cruauté de la guerre, et, quand des influences spirituelles supérieures et nouvelles seront diffusées assidûment. J'écris pour l'avenir, mes frères (18-231).

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CHAPITRE 105

LE LIBRE ARBITRE

 

1. On pourrait dire que dans les limites de la direction intelligente de l'homme intelligent, il existe un libre arbitre, dans la mesure où il s'agit des activités dans le règne humain. Là où il n'y a pas d'activité mentale et là où il n'y a pas de pouvoir de discrimination, d'analyse et de choix, il n'y a pas de libre arbitre. Toutefois, à l'intérieur des processus plus vastes du Plan, comme celui-ci inclut l'évolution planétaire tout entière, il n'existe pour cette unité minuscule, l'homme, aucun libre arbitre. Il est soumis, par exemple ; à ce que nous appelons les "actes de Dieu", et devant eux il est sans recours. Il n'a aucun choix ni aucun moyen de leur échapper. C'est une indication sur la façon dont fonctionne le karma dans le règne humain ; le karma et la responsabilité intelligente sont liés et entrelacés d'une manière inextricable (15-35/6).

 2. Le facteur du libre arbitre constitue la grande distinction entre le règne humain dans les trois mondes et les autres règnes de la nature. En matière de mort, ce libre arbitre est en dernière analyse relié d'une manière définie à l'âme. Consciemment ou inconsciemment, c'est la volonté de l'âme qui est suivie lorsqu'il s'agit de décider la mort, et cette idée comporte de nombreuses implications que l'on pourrait méditer avec fruit (17-195/6).

 3. La conduite de l'humanité est souvent imprévisible, vu le facteur du libre arbitre (18-186).

 4. Voilà les points qu'il vous sera difficile de saisir, mais qui sont d'importance majeure.

 L'être humain, sur le sentier de l'évolution, est influencé de haut en bas ; l'initié est dirigé de l'intérieur vers le haut. C'est cela qui formule la signification sous-jacente à l'énergie de libre arbitre, et ce n'est vraiment possible que par l'auto-direction. Cette lutte pour l'expression du libre arbitre peut être aujourd'hui observée chez le grand disciple mondial qu'est l'humanité (18-457).

 5. Les hommes décident eux-mêmes de l'action directe ; ils font leurs propres choix et exercent, sans entraves, le libre arbitre qu'ils peuvent posséder, à tel ou tel moment (18-515).

 6. Jamais le Christ et la Hiérarchie spirituelle n'enfreignent le droit divin qu'ont les hommes de prendre leurs propres décisions, d'exercer leur libre arbitre et de parvenir à la liberté en combattant pour elle, individuellement, nationalement ou internationalement. Quand la véritable liberté s'épanouira sur la terre, nous verrons la fin des tyrannies politiques, religieuses et économiques. Je ne veux pas dire qu'elles seront remplacées par la démocratie moderne, car celle-ci n'est, jusqu'à présent, qu'un idéal irréalisé. Je pense à cette période qui viendra certainement et où le pouvoir sera confié à un peuple éclairé, qui ne tolérera l'autoritarisme d'aucune église ni le totalitarisme d'aucun système politique. Il n'acceptera ni ne permettra qu'aucun groupe d'hommes entreprenne de lui dire ce qu'il doit croire pour être sauvé, ni quel gouvernement il doit accepter. Quand la vérité sera enseignée aux peuples et qu'ils pourront juger librement et décider par eux-mêmes, alors nous verrons un monde meilleur (8-133/4).

 7. La Hiérarchie – à cause du principe divin de libre arbitre humain – ne peut pas prédire comment les hommes agiront en temps de crise, la Hiérarchie ne peut pas imposer un bon mode de vie contre le désir humain normal, car cette bonne manière d'agir doit venir des profondeurs mêmes de la pensée et du sentiment des hommes ; elle doit se dégager comme un effort libre et non-dirigé ; la Hiérarchie n'a pas le droit de prendre les mesures possibles qui empêcheraient les hommes de faire des erreurs, car c'est par ces erreurs que l'homme apprend, c'est "par le moyen du mal que le bien apparaît le mieux", ainsi que l'a dit votre grand poète initié (13-570).

 Voir aussi : "Conseils".

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CHAPITRE 104

LES QUATRE LIBERTES

 

Pour l'avenir, dont nous cherchons à assurer la sécurité, nous souhaitons un monde basé sur quatre libertés essentielles. La première est la liberté de parole et d'expression, partout dans le monde.

 La deuxième est la liberté de chacun d'adorer Dieu à sa manière, partout dans le monde.

 La troisième est l'affranchissement du besoin, ce qui, traduit en termes mondiaux, signifie une entente économique qui assurera à toute nation, pour tous ses habitants, une vie saine dans la paix. Partout dans le monde.

 La quatrième est l'affranchissement de la peur, ce qui, traduit en termes mondiaux, signifie réduction mondiale des armements, à tel point et de manière si complète qu'aucune nation ne sera plus en mesure de perpétrer une agression physique sur aucun de ses voisins, où que ce soit dans le monde (13-286).

 Franklin D. Roosevelt

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CHAPITRE 103

LE KARMA

(Loi de cause et d'effet)

 

1. La loi de karma est la plus prodigieuse du système, tout à fait impossible à comprendre par l'homme ordinaire car, si on remonte à sa racine centrale et à ses nombreuses ramifications, on en arrive finalement à ce que les causes soient antérieures au système solaire ; ce point de vue ne peut être utilement saisi que par un initié de haut degré. En réalité cette loi est basée sur des causes qui sont inhérentes à la constitution de la matière même et dépendent de l'action réciproque entre unités atomiques, que cette expression soit employée pour un atome de substance, pour un être humain, un atome planétaire ou un atome solaire.

 Tous les atomes sont toujours gouvernés par les facteurs suivants :

 L'influence et la qualité de l'organe ou de l'unité dans laquelle il est situé...

 L'influence vitale du corps physique tout entier dont l'atome n'est que partie intégrante...

 L'influence vitale du corps de désir ou corps astral, l'agent karmique le plus fort dont on ait à tenir compte...

 Les influences vitales du corps mental, ou de ce principe qui impose à l'atome la qualité d'activité dans la forme, qui gouverne la réaction de l'atome vis-à-vis de sa vie de groupe et qui permet à la qualité de sa vie de se manifester...

 L'impulsion de vie du Penseur fonctionnant dans le corps causal qui est dans chaque corps un facteur puissant et actif d'imposition de rythme à l'atome...

 Par ces pensées, nous n'avons fait qu'aborder l'étude du karma sous un angle nouveau ; nous nous sommes efforcés d'indiquer les sources des "influences" qui jouent sur les vies atomiques.

 ... Nous cherchons seulement à mettre l'accent sur le fait de l'interdépendance de tous les atomes et de toutes les formes ; à insister sur la réalité et sur la variété des influences qui jouent sur tout ce qui est manifesté, à appeler l'attention sur le fait que le karma des éons passés, des kalpas et de la période inconnaissable où furent données les impulsions initiales, dont l'influence dure encore, continue d'être exécuté et épuisé par Dieu, par l'homme et par les atomes.

 La libération du karma dont les prétendus étudiants de la science occulte parlent d'abondance consiste après tout pour l'atome à se libérer de son propre problème personnel (le problème de la réponse à la sensation unitaire), et à acquiescer consciemment à la réponse et au travail de groupe...

 L'homme n'est plus l'esclave du rythme de la matière en tant que telle, mais la gouverne dans les trois mondes de son effort ; néanmoins, il est toujours gouverné par le karma de groupe du centre planétaire, par son influence, sa vie et son impulsion vibratoire...

 Il apparaîtra que lorsque l'homme parle du karma, il traite de quelque chose d'infiniment plus large que le jeu réciproque de l'effet et de la cause dans la sphère de sa propre routine individuelle...

 Finalement, il est gouverné par la volonté du Logos solaire, se manifestant en activité première. Il n'est guère nécessaire d'aller au-delà de ceci, mais j'en ai dit assez pour montrer que tout atome humain est dominé par des forces qui dépassent le champ de sa conscience, qui l'entraînent lui et les autres dans des situations dont il ne peut s'échapper et qui lui semblent incompréhensibles...

 Néanmoins dans certaines limites, l'homme est véritablement "l'artisan de sa destinée", et peut entreprendre une action qui produira des effets dont il reconnaîtra qu'ils dépendent de son activité dans tel ou tel domaine...

 Bien qu'il soit le point de rencontre de forces sur lesquelles il n'a aucun contrôle, il peut cependant utiliser ces forces, les circonstances et l'environnement et, s'il désire, les faire servir ses propres fins.

 L'exécution de la loi karmique dans la vie de l'homme pourrait, en gros, se partager en trois divisions, un type différent d'énergie se manifestant dans chacune d'elles et engendrant des effets très précis sur les corps inférieurs et supérieurs.

 Tout au début, dans les premiers stades, quand l'homme n'est guère plus qu'un animal, l'activité vibratoire des atomes de ses trois enveloppes (et avant tout celle de la plus basse) gouverne toutes ses actions...

 Le centre d'attention est le corps physique ; les deux corps subtils ne répondent que faiblement...

 Pendant le deuxième stade, la loi de karma, ou influence karmique, se tourne vers la satisfaction du désir et sa transmutation en une aspiration plus haute. Par l'expérience, les paires d'opposés sont reconnues par le Penseur qui n'est plus victime des impulsions vibratoires de son corps physique ; le facteur de choix intelligent fait son apparition...

 Au cours du troisième stade, la loi de karma agit par le moyen de la nature mentale de l'homme, éveille chez lui la reconnaissance de la loi et une compréhension intellectuelle de la cause et de l'effet. C'est le stade le plus court mais aussi le plus puissant ; il concerne l'évolution des trois pétales intérieurs protégeant le "joyau" et leur faculté de révéler, au bon moment, ce qui demeure caché. Il couvre la période d'évolution de l'homme avancé et de l'homme sur le Sentier.

 Quand l'homme comprendra la volonté et le dessein de l'Ego dans sa conscience de veille sur le plan physique, alors la loi de karma dans les trois mondes sera neutralisée et l'homme sur le point d'être libéré (3-673/80).

 2. La loi du karma, bien comprise et bien maniée, peut apporter les éléments du bonheur, du bien et de la libération des souffrances, plus facilement qu'elle n'amène la douleur avec sa séquelle de conséquences. Je vous signale ce point, mais vous sentez-vous capables de saisir le sens de mes paroles ?...

 La Loi du Karma n'est pas la Loi de Rétribution, comme on pourrait le conjecturer en lisant les livres courants sur le sujet. La rétribution n'en est qu'un aspect.

 ... Les hommes interprètent en termes de finalité et sous leur point de vue restreint ces lois qu'ils pressentent vaguement. Par exemple, l'enseignement de la Loi du Karma est fortement imprégné de l'idée de rétribution parce que les hommes cherchent à expliquer de façon plausible l'apparence des choses, et aiment à exiger eux-mêmes des rétributions.

Pourtant, il y a beaucoup plus de bon karma général que de mauvais, si peu que vous puissiez le croire pendant votre immersion dans une époque comme la nôtre (17-16/7).

 3. La loi du Karma est devenue un grand fait indiscutable dans la conscience de toute l'humanité. Les hommes peuvent ne pas la désigner sous ce nom, mais ils se rendent parfaitement compte par les événements quotidiens que les nations récoltent ce qu'elles ont semé. Cette grande loi, qui fut autrefois une théorie, est désormais un fait prouvé et un facteur reconnu dans la pensée humaine. La question "Pourquoi ?", si fréquemment posée, introduit constamment et inévitablement le facteur de cause et d'effet.

 Les concepts d'hérédité et de milieu s'efforcent d'expliquer les conditions humaines existantes, mais les qualités, les caractéristiques raciales, les tempéraments nationaux, et les idéaux prouvent le fait qu'il existe un monde initiateur de causes. Les conditions historiques, les relations entre nations, les tabous sociaux, les convictions et tendances religieuses peuvent tous être dépistés jusqu'à leurs causes originelles, dont certaines sont extrêmement anciennes. Tous les événements qui surviennent actuellement dans le monde et qui affectent si puissamment l'humanité – créations de beauté et d'horreur, modes de vie, de civilisation, et de culture, préjugés favorables et défavorables, aboutissements scientifiques, expressions artistiques, et modalités innombrables par lesquelles l'humanité de par la planète colore l'existence – tous sont des aspects d'effets ayant eu quelque part, à un certain niveau, en un certain temps, une cause due à des êtres humains agissant soit individuellement soit en masse.

 Le karma est donc ce que l'Homme a institué, poursuivi, approuvé, omis de faire, ou accompli depuis la nuit des âges jusqu'à l'instant présent.

 ... Aujourd'hui la moisson est mûre, et l'humanité récolte ce qu'elle a semé. C'est un prélude à de nouveaux labours au printemps du Nouvel Age, avec de nouvelles semailles de graines qui, espérons-le et prions pour cela, fourniront une meilleure moisson (17-206/7).

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CHAPITRE 102

LA JOIE

 

1. Soyez joyeux, car la joie laisse pénétrer la lumière, et là où il y a de la joie, il n'y a guère de place pour le mirage et l'erreur (5-533/4).

 2. Soyez joyeux dans votre travail et votre service. Ne soyez pas si tendu, mais avancez joyeusement le long du Chemin Eclairé. Telle est la prière que je fais pour vous (5-475).

 3. C'est ainsi, mon frère, que vous pouvez vous entraîner à construire en vous cette qualité de joie qui est la caractéristique d'une personnalité consciemment ancrée dans le royaume de l'âme (5-462).

 4. Ceux qui luttent et persistent vaillamment se réjouissent quand l'idée se matérialise. La joie sera vôtre quand, les ténèbres vaincues, vous verrez la lumière ; ce sera la joie d'avoir trouvé les compagnons fidèles, car, pendant les années de travail, vous aurez compris qui sont vos collaborateurs sûrs avec lesquels vous avez établi un lien solide qui se forme par les souffrances partagées. La joie de la paix après la victoire sera vôtre, car au guerrier fatigué, les fruits de l'accomplissement et du repos seront doux. Vôtre aussi la joie de participer au plan des Maîtres, car ce qui vous lie à eux est bon ; joie encore d'avoir aidé à soulager les souffrances du monde, d'avoir apporté la lumière à des âmes dans les ténèbres, d'avoir guéri, en quelque mesure, les blessures d'une humanité dans la détresse. De la conscience d'avoir bien employé son temps, de la gratitude des âmes sauvées naît la plus profonde joie, joie que connaît le Maître quand il a pu aider un frère à monter d'un degré sur l'échelle de l'évolution. C'est la joie qui vous attend et qui est à la portée de tous.

Travaillez donc non pour la joie, mais vers la joie, par un besoin intérieur d'aider, non pour obtenir la gratitude, mais parce que vous avez perçu la vision et que vous réalisez le rôle que vous devez jouer pour amener cette vision en manifestation ici-bas.

 Il est utile de faire la différence entre bonheur, joie et béatitude.

 1. Le bonheur est sur le plan de l'émotion, c'est une réaction de la personnalité.

 2. La joie est une qualité de l'âme ; elle a son siège dans le mental quand a lieu l'alignement avec l'âme.

 3. La béatitude participe de la nature de l'esprit ; il est impossible de la comprendre avant que l'âme n'ait réalisé son unification avec le Père. Cette réalisation est précédée de la fusion de l'âme et de la personnalité.

 Par conséquent, toute spéculation et toute analyse de la nature de la béatitude sont inutiles pour l'homme moyen dont les métaphores et la terminologie sont personnelles et en relation avec le monde des sens.

L'aspirant se réfère-t-il au bonheur ou à la joie ? Si c'est à la joie, elle se produit sous l'effet de la conscience de groupe, de la solidarité de groupe, de l'unité avec tous les êtres et peut être identifiée au bonheur que connaît la personnalité quand elle se trouve dans des conditions qui satisfont à l'un ou l'autre des aspects de sa nature inférieure. Le bonheur peut être un sentiment de bien-être physique, de contentement du milieu, de satisfaction pour des contacts et des occasions favorables sur le plan mental inférieur. Le bonheur est l'objectif du soi inférieur séparé.

 Toutefois, si nous cherchons à vivre comme âmes, le contentement de l'homme inférieur a moins de valeur ; nous cherchons la joie dans nos rapports de groupe et en créant les conditions qui conduisent à une meilleure expression des âmes de ceux avec lesquels nous entrons en contact. Apporter de la joie aux autres peut produire les conditions propres à faciliter une meilleure expression d'eux-mêmes et avoir un effet physique quand nous cherchons à améliorer leurs conditions matérielles ; l'effet peut aussi se remarquer sur le plan des émotions quand notre présence apporte un sentiment de paix et d'élévation. Il peut se remarquer aussi sur le plan de l'intellect si nous les stimulons en rendant plus claires leurs pensées et leur compréhension. Mais l'effet sur nous-mêmes est la joie, car notre action a été désintéressée, indépendante des circonstances et de la situation sociale. On peut manquer de bonheur en cas de maladie ou si le milieu est difficile, ou le "karma accumulé de nombreuses naissances" nous opprime, ou quand les ennuis et les difficultés dans la famille, la nation ou le monde pèsent sur la personnalité sensible. Le bonheur de la jeunesse ou le contentement égoïste de la personne qui vit dans l'isolement ne doivent pas être confondus avec la joie.

 C'est un lien commun et, en même temps, un paradoxe occulte de dire que, au milieu d'une profonde détresse personnelle et dans le malheur, la joie de l'âme peut être ressentie (4-276/8).

 5. Le seul remède à cette inertie insinuante consiste à oublier son corps et à trouver sa joie dans une vie de service. Je ne parle pas ici de maladies caractérisées, ni d'infirmités physiques sérieuses, auxquelles il faut accorder les soins et les attentions appropriés. Je parle aux milliers d'hommes et de femmes souffrants, préoccupés d'eux-mêmes et gaspillant ainsi le temps qui pourrait être consacré au service de l'humanité (8-136).

 6. Les peuples, aujourd'hui, sont plongés dans la souffrance et dans son acceptation psychologique douloureuse. La claire lumière de l'amour doit balayer tout cela ; la joie sera la note-clé de l'âge nouveau (12-102/3).

 7. Nous sommes aujourd'hui à la veille de grandes choses. L'humanité est en marche avec un nouvel élan. Elle n'est plus à la croisée des chemins ; des décisions irrévocables ont été prises et la race va de l'avant le long d'un sentier qui la conduira finalement dans la lumière et la paix.

Elle trouvera le chemin la conduisant dans "La paix qui dépasse toute compréhension" car ce sera une paix qui ne dépend pas des conditions extérieures et qui n'est pas fondée sur ce que la présente humanité définit comme étant la paix. La paix se trouvant dans l'avenir de la race est la paix de sérénité et de joie, une sérénité basée sur la compréhension spirituelle, et une joie que n'affectent pas les circonstances. Cette joie et cette sérénité ne sont pas d'une nature astrale mais une réaction de l'âme. Ces qualités ne sont pas atteintes en disciplinant la nature émotionnelle mais se manifestent en tant que réaction naturelle et automatique de l'âme. C'est la récompense d'un alignement réellement achevé. Les deux qualités de l'âme, la sérénité et la joie, sont une indication que l'âme, l'Ego, Celui Qui se tient seul, contrôle ou domine la personnalité, les circonstances et toutes les conditions de vie dans les trois mondes (15-192).

 8. L'avenir recèle dans son silence d'autres manières de sauver l'humanité. La coupe de tristesse et la douleur de la Croix sont presque épuisées. La joie et la force vont les remplacer. Au lieu de la tristesse, nous aurons une joie qui se manifestera en bonheur et conduira finalement à la félicité. Nous aurons une force qui ne connaîtra que la victoire et non le désastre. Même la Loge Noire connaissait ce changement dans la manière de sauver, et hâtivement fonda ses groupes de jeunes liés par la devise "la joie par la force, et la force par la joie". Cela semble être une loi du développement de groupe que d'être reconnu par les tenants du mal, avant d'être reconnu par les tenants du bien. Mais "après les larmes vient la joie, et la joie vient le matin". Nous n'en sommes encore qu'à l'aube de l'ère du Verseau. La vague de lumière dans sa plénitude s'avance inévitablement vers nous (18-188).

 9. Et, mon frère, soyez heureux. Apprenez à ressentir la joie. Joie fondée sur la connaissance du fait que l'humanité a toujours triomphé et a toujours poursuivi son chemin malgré les échecs apparents et la destruction des civilisations. Joie fondée sur l'inébranlable croyance que tous les hommes sont des âmes et que les "points de crise" sont des facteurs qui ont démontré leur utilité en faisant appel au pouvoir de l'âme, à la fois chez l'individu, dans la race, ou dans l'humanité prise comme un tout. Joie qui est liée à la béatitude qui caractérise l'âme sur son propre niveau où les aspects de la forme ne dominent pas dans la manifestation.

Réfléchissez à ces idées et souvenez-vous que vous êtes ancré au centre de votre Etre et que vous pouvez donc voir le monde tel qu'il est et sans limitation de vision : vous êtes en mesure de conserver votre impassibilité connaissant la fin depuis le commencement et comprenant que l'amour triomphera (5-544/5).

 10. En ces jours de souffrance du monde, que l'amour et la joie soient pareillement les notes-clé de votre vie, comme groupe et comme individus, car elles transportent avec elles la vibration de guérison de la Hiérarchie (5-353).

 11. Je vous demande aussi de cultiver un sentiment de joie qui finalement vous libérera en vue d'un service plus abondant (5-171).

 12. Tant d'entre eux au cours de ces dernières années vivent, pensent et agissent d'une manière telle que l'âme détourne son attention. Il ne reste donc que la personnalité. A tous ceux d'entre vous qui avez passé la cinquantaine, je dirai : Faites face à l'avenir avec la même joie que dans votre jeunesse, cependant avec une utilité accrue, sachant, que la sagesse de l'expérience, le pouvoir de comprendre vous appartiennent, et que nulle limitation physique ne peut empêcher une âme de servir et de se manifester utilement. Je vous rappelle une chose souvent oubliée : il est beaucoup plus facile à une âme de s'exprimer à travers un corps vieux et expérimenté qu'à travers un corps jeune et sans expérience, à condition qu'il n'existe ni orgueil ni désir égoïste, mais seulement l'aspiration à aimer et à servir (5-538/9).

 13. Réfléchissez à la joie, au bonheur, à la gaieté et à la béatitude ; ils libèrent des canaux de la vie intérieure et atteignent, en un vaste cercle, une grande variété d'hommes. Ils guérissent et purifient le corps physique et vous aident à accomplir votre travail avec peu d'efforts, avec aussi un sens des vraies valeurs et un détachement fondé sur l'amour et non sur l'isolement (5-207).

 14. Méditations sur la joie :

 1. La joie de l'Ame rayonne dans ma vie et allège tous les fardeaux que peuvent porter ceux que je rencontre. La Joie du Seigneur est ma force et je développe de la force dans la joie pour les autres (5-213/4).

 2. Joie. Comme un oiseau dans son envolée, je vole vers le soleil. Je chante dans mon âme et tous ceux que je rencontre peuvent m'entendre (5-505).

 3. "Dans les ténèbres de l'âme, prisonnier de la force, point de lumière est perçu. Puis surgit, tout autour de ce point, un champ du bleu le plus profond que l'âme illumine, soleil intérieur qui brille dans un éclatant champ de bleu. Les points de lumière deviennent de nombreuses lignes ou rayons de lumière ; ces lignes, alors, se mêlent et se fondent jusqu'à ce que la Voie éclairée apparaisse aux yeux de chaque pèlerin fatigué cheminant sur cette Voie. Il marche dans la lumière. Il est lui-même la lumière, la lumière sur la Voie. Il est la voie et toujours il marche" (5-535).

 4. Que je puisse faire résonner le chant de l'âme, et que ses notes hautes et claires apportent la paix et la joie aux autres. Le mot que j'émets aujourd'hui est Joie (5-648).

 5. Observez pendant quinze minutes un silence et un calme intérieurs parfaits ; ne vous laissez pas aller à un état de demi-transe mais devenez activement conscient de ce centre intérieur de calme et de paix qui est la demeure de la joie et de la béatitude (5-662).

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CHAPITRE 101

L'INTUITION

 

1. Si vous voulez considérer sérieusement avec moi ce que n'est pas l'intuition, je pense que mes paroles évoqueront en vous une réponse intérieure.

 L'intuition n'est pas un jaillissement d'amour vers les autres et, par conséquent, la compréhension que l'on a de ceux-ci. Ce que l'on appelle intuition est en grande partie la reconnaissance de certaines similitudes, et le fait d'avoir un esprit clair et analytique. Les gens intelligents qui ont vécu un certain temps dans le monde, qui ont eu de nombreuses expériences et beaucoup de contacts humains, peuvent généralement discerner avec facilité le caractère et les problèmes des autres, à condition que cela les intéresse. Ils ne doivent cependant pas confondre cette faculté avec l'intuition.

 L'intuition n'a aucun rapport avec le psychisme, qu'il soit supérieur ou inférieur. Avoir une vision, entendre la Voix du Silence, réagir agréablement à quelque enseignement ne signifie pas que ce soit là le fait de l'intuition. Celle-ci ne consiste pas seulement à voir des symboles, car c'est là une perception d'un genre particulier, à savoir la capacité de se mettre en harmonie avec le Mental Universel, au niveau de son activité, qui produit les modèles des formes sur lesquels sont basés tous les corps éthériques. Ce n'est pas non plus une psychologie intelligente ou un désir affectueux d'aider, lesquels proviennent d'une action réciproque entre la personnalité fortement orientée vers l'âme et l'âme de groupe consciente.

 L'intuition est la compréhension synthétique qui est la prérogative de l'âme ; elle se manifeste seulement lorsque l'âme, sur son propre niveau, tend vers deux directions : vers la Monade et vers la personnalité intégrée, et peut-être (même temporairement) coordonnée et unifiée. C'est le premier signe d'une unification profondément subjective qui s'accomplira à la troisième initiation.

 L'intuition est une compréhension intime du principe de l'universalité ; lorsqu'elle agit, le sentiment de séparation disparaît, du moins momentanément. A son point le plus élevé, elle est l'Amour Universel qui n'a aucun rapport avec le sentiment ou la réaction affective, mais est une identification à tous les êtres. Alors on peut connaître la véritable compassion ; la critique devient impossible et, alors seulement, on peut voir le germe divin latent en toutes formes.

 L'intuition est la lumière même, et lorsqu'elle agit, le monde est vu comme lumière, et le corps de lumière de toute forme devient graduellement apparent. Elle donne la capacité d'entrer en contact avec le centre de lumière de toutes ces formes ; ainsi est établi un rapport essentiel, et le sentiment de supériorité, comme celui de séparation, passe à l'arrière-plan.

 Lorsqu'elle apparaît, l'intuition apporte donc trois qualités :

L'illumination, la compréhension, l'amour.

 Ces trois mots résument les trois qualités ou aspects de l'intuition ; ils peuvent être exprimés par le terme d'universalité ou sens de l'Unicité universelle (10-1/4).

 2. Considérons maintenant l'intuition qui est l'opposé de l'illusion, nous souvenant que l'illusion emprisonne un homme sur le plan mental ; elle l'entoure complètement de formes-pensées créées par l'homme, empêchant toute évasion vers les domaines de conscience supérieurs ou dans le service aimant qu'il faut exercer dans les mondes inférieurs où l'effort s'accomplit consciemment.

 Le point sur lequel je voudrais surtout insister ici est que l'intuition est la source ou le dispensateur de la révélation. C'est par l'intuition que sont révélées et progressivement comprises les voies de Dieu à l'égard du monde et en faveur de l'humanité. C'est par l'intuition que sont successivement saisies la transcendance et l'immanence de Dieu...

 Par l'intuition, l'homme parvient à l'expérience du royaume de Dieu et découvre la nature, le genre des vies et des phénomènes, et les caractéristiques des Fils de Dieu quand ils entrent en manifestation. Par l'intuition, certains des plans et des desseins qui se révèlent dans les mondes créés et manifestés sont portés à l'attention de l'homme, et il lui est montré ainsi comment lui-même et le reste de l'humanité peuvent coopérer au dessein divin et accélérer sa réalisation. Par l'intuition, les lois de la vie spirituelle qui sont les lois qui gouvernent Dieu lui-même, qui conditionnent Shamballa, qui guident la Hiérarchie, se portent progressivement à son attention, à mesure qu'il se montre capable de les comprendre et de les mettre en œuvre (10-94/5).

 3. L'intuition n'est en réalité, que la perception par le mental de certains facteurs dans la création, de lois de la manifestation ou de quelque aspect de la vérité, connu de l'âme, émanant du monde des idées et étant de la nature des énergies génératrices de tout ce qui est connu et vu. Ces vérités toujours présentes et ces lois toujours agissantes ne peuvent être identifiées que par un mental développé, concentré et ouvert. Plus tard vient la compréhension et, finalement, l'application aux besoins et aux nécessités du cycle de l'époque (4-10).

 4. L'intuition, qui guide les penseurs éminents dans les domaines les plus récents du savoir, est le signe avant-coureur de l'omniscience caractéristique de l'âme (4-10).

 5. L'ignorant et le sage se retrouvent sur le même terrain, comme il advient toujours des extrêmes. Entre eux se situent ceux qui ne sont ni totalement ignorants, ni dénués de sagesse intuitive. Ce sont les gens cultivés, ayant quelque savoir, mais non la vraie connaissance, et qui doivent encore apprendre à discerner entre ce que peut saisir la raison, ce que peut percevoir le mental et ce que, seul, le mental supérieur, ou abstrait, peut formuler et connaître. C'est finalement l'intuition qui est la "faculté de connaître" du mystique intelligent et pratique, lequel, reléguant la nature sensible ou affective à sa propre place, utilise le mental comme point focal et contemple, au moyen de cette lentille, le monde de l'âme (4-11/2).

 6. L'intuition ne révèle pas la manière d'alimenter son ambition, ni celle de satisfaire un désir d'avancement égoïste (4-51).

 7. C'est dans la mesure où un homme devient intuitif qu'il peut être utile au groupe du Maître.

 ... Quand cette faculté commence à fonctionner, le disciple en probation peut passer à l'état de disciple accepté dans le groupe d'un Maître (4-125).

 8. Le pôle opposé de l'illusion est, comme vous le savez, l'intuition.

L'intuition est la reconnaissance de la réalité qui devient possible lorsque le mirage et l'illusion disparaissent. Une réaction intuitive à la vérité prend place, suivant un mode d'approche particulier de la vérité, lorsque le disciple est parvenu à calmer la tendance de son mental à construire des

formes-pensées fin que la lumière puisse se déverser librement et sans déviation des mondes spirituels supérieurs (10-47).

 9. Une fois que l'homme est devenu impersonnel, qu'il s'est libéré de toute réaction du soi inférieur, et que sa conscience est illuminée par la claire lumière de l'intuition, la "fenêtre de la vision" s'éclaircit et sa faculté de voir au sein de la réalité cesse d'être obstruée. Les obstacles de cette nature (toujours édifiés par l'humanité elle-même) sont alors éliminés et l'étudiant voit la vie et la forme dans leur véritable rapport et peut comprendre et même "voir" occultement "le cheminement des énergies" (16-378).

 10. Tous les disciples connaissent une partie du caractère et du pouvoir révélateur de l'intuition, ce qui constitue parfois (par sa rareté même) une "surexcitation spirituelle" majeure. Il engendre des effets et de la stimulation et indique une future réceptivité à des vérités confusément perçues ; il est lié – si vous pouviez le comprendre – à tous les phénomènes de prévision. L'enregistrement d'un quelconque aspect de la compréhension intuitionnelle est un événement d'importance majeure dans la vie du disciple qui commence à fouler le Sentier conduisant à la Hiérarchie. Cela lui fournit un témoignage, qu'il peut reconnaître, de l'existence de connaissances, de sagesse et de significations dont l'intelligentsia n'a pas encore conscience ; cela lui garantit la possibilité d'épanouissement de sa propre nature supérieure, la compréhension de ses relations divines et la possibilité pour lui d'arriver finalement à la plus haute réalisation spirituelle (18-106/7).

 11. Le pouvoir de l'intuition, but d'une grande partie du travail requis des disciples, exige le développement en l'homme d'une autre faculté.

L'intuition est aussi une fonction du Mental ; lorsqu'elle est correctement utilisée, elle permet à l'homme de saisir la réalité avec clarté et de voir cette réalité dépouillée des mirages et des illusions des trois mondes.

Lorsqu'elle fonctionne en lui, n'importe quel homme devient capable d'agir directement et correctement, car il se trouve en contact avec le Plan, avec les faits à l'état pur et sans mélange et avec les idées exemptes de déformation ; faits et idées sont affranchis de toute illusion et viennent directement du Mental divin ou universel. Le développement de cette faculté amènera une reconnaissance mondiale du Plan et ce sera là la réalisation la plus importante de l'intuition dans ce cycle mondial actuel.

 Lorsque le Plan est perçu, alors se produit une compréhension de l'unité de tous les êtres, de la synthèse de l'évolution du monde et de l'unité de l'objectif divin. On voit alors toute la vie et toutes les formes dans leur perspective réelle ; alors se manifeste un juste sens des valeurs et du temps. Lorsque le Plan est véritablement saisi par intuition et d'une manière directe, un effort constructif devient alors inévitable et aucune action n'est perdue. C'est la compréhension partielle du Plan et l'interprétation qu'en fait l'ignorant, le recevant à travers deux ou trois intermédiaires, qui sont responsables des efforts inutiles et des sottes impulsions caractérisant les organisations occultes et mondiales actuelles (5-48).

 12. En apprenant à se frayer un passage à travers le mirage de leur propre vie et à vivre dans la lumière de l'intuition, les disciples peuvent renforcer les moyens d'action de Ceux dont la tâche est d'éveiller l'intuition en l'homme (5-49).

 13. Le disciple apprend finalement à substituer l'intuition – avec sa rapidité et son infaillibilité – au travail lent et laborieux du mental, avec ses voies tortueuses, ses illusions, ses erreurs, son dogmatisme, sa pensée et sa culture séparative (6-396).

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