CHAPITRE 61 — ENSEIGNEMENTS OBSCURS

CHAPITRE 61

—

ENSEIGNEMENTS OBSCURS

 

1. Ce traité est donc un peu obscur et tout à fait symbolique. IL apparaîtra sans doute difficile à comprendre, et pour les uns, il peut avoir une certaine signification alors qu'il n'en a pas pour d'autres. Si les disciples du monde luttent vraiment, et s'ils appliquent pratiquement l'enseignement donné, dans la mesure où ils en ont la possibilité, ils découvriront au fur et à mesure que le temps s'écoule, et que leur raison et leur intuition s'éveillent, que de telles déclarations symboliques et abstruses deviennent de plus en plus claires, et qu'elles servent à transmettre l'enseignement désiré. Lorsque cela se produira, l'Ange de la Présence approchera de plus en plus et éclairera le disciple sur sa route. Le sens de séparation diminuera jusqu'à ce que, enfin, la lumière chasse les ténèbres et que l'Ange domine la vie (15-53/4).

 2. Réfléchissez à cela. C'est là une fréquente injonction de ma part, parce que l'action de la réflexion est un puissant moyen de révélation (16-263).

 3. Vous pourriez vous demander ici pourquoi je vous parle de ces abstractions ? Je voudrais vous répondre que, dans votre effort pour comprendre et saisir la vérité qui est au-delà de votre raison (même si vous le considérez comme une hypothèse qui reste à prouver), vous développerez graduellement un aspect de votre entendement des plus nécessaire dans le processus de la réalisation et qui doit jouer un rôle actif et indispensable durant l'initiation. Un tel effort est nécessaire si une vraie compréhension doit devenir vôtre ; l'initiation n'est autre chose que la démonstration d'une compréhension intuitive exprimée sur le plan pratique (16-349/50).

 4. Je répète que le sujet dont nous nous occupons est immense. Mes enseignements antérieurs et mes réponses aux questions ne servent qu'à en faire ressortir la complexité. A force de patience, et avec la volonté d'apprendre par absorption plus que par analyse, le lecteur s'apercevra bientôt que ses connaissances se sont étendues – par intuition et discrimination (17-242/3).

 5. Il faut veiller à ne pas se laisser décevoir par un excès de simplicité et par les affirmations évidentes et directes. Il y a une tendance à considérer l'enseignement occulte comme nécessairement abstrus et indirect, exigeant toujours l'emploi du "sens ésotérique" pour être compris (quel que soit le sens qu'on y attache). Pourtant il advient fréquemment que plus l'enseignement est élevé, plus il est exprimé simplement. La complexité tient au manque de connaissance de l'étudiant, et non au mode de présentation de l'éducateur. Voici la règle en question (17-492).

 6. Une grande partie de ce que je viens de dire vous semblera dépourvu de sens mais, comme je vous l'ai dit précédemment, j'écris pour les disciples et les initiés qui entrent actuellement en incarnation et qui seront dans toute la fleur de leur conscience et de leur service à la fin de ce siècle. Mais l'effort que vous faites pour comprendre produira son effet, même si le cerveau ne l'enregistre pas (18-29).

 7. La vraie compréhension est, je m'en rends compte impossible pour vous, mais vous pouvez bénéficier largement d'un effort pour comprendre (18-245).

 8. Comme vous le voyez, nous nous aventurons dans des domaines dépassant de beaucoup votre compréhension ; mais l'effort pour saisir ce qui est hors de portée, et pour exercer le mental dans la ligne de la pensée abstraite, a toujours de la valeur (18-520).

 9. Je me rends parfaitement compte du parfait non-sens que peut vous sembler ce que je communique ici, et il n'y a naturellement aucun moyen de vous prouver la nature effective de ce système intercommunicant, ni de vous donner preuve et confirmation de ce que je dis ; mais mes frères, vous n'avez encore aucun moyen d'obtenir la certitude de l'existence de Sanat Kumara, et cependant depuis la nuit des temps Son existence a été proclamée par la Hiérarchie et acceptée par des millions d'êtres. Chaque être humain croit beaucoup plus qu'il ne peut prouver, ou dont il puisse établir la réalité (11-169).